Деревенский кут – это прежде всего общинный обряд, призванный обеспечить гармоничную жизнь, здоровье и благополучие жителей деревни. Однако он служил также народным празднеством – фестивалем, и в программу его проведения включались хождение по натянутому канату, "бои на горе", крестьянская музыка, танцы в масках, клоунада и так далее. Все жители деревни принимали в нем участие, а из города спешили торговцы вразнос, ремесленники, уличные певцы и музыканты использовать атмосферу фестиваля.
Деревенский кут выполнял в традиционном корейском обществе важную социальную функцию развития чувства единства общины и гордости принадлежности к ней. Кут фокусировал трудовую деятельность деревни и, само собой, подразумевалось, что в рыбацкой деревне основным божеством было морское, а в земледельческой – дух или божество земли, плодородия и тому подобное.
Именно консолидирующая функция деревенского кута его запрета в годы японского колониального прошлого (1910–1945). После освобождения Кореи в 1945 году традиционная корейская деревня была разрушена корейской войной (1950–1953) и последующим за ним социальным хаосом, усугубленным разделением Корейского полуострова. В результате всех этих обстоятельств многие деревенские куты исчезли. Процесс вымирания обряда ускорился в связи с движением "Сямаыль" ("Новая деревня"), инспирированным в конце 1960 г. режимом Пак Чжон Хи, когда ввиду модернизации корейского села многие деревенские храмы и алтари были разрушены. Стремительная урбанизация Южной Кореи – это другая важная причина исчезновения шаманистских обрядов, и прежде всего деревенского кута. Увидеть деревенский кут можно лишь на Восточном побережье и на Чечжудо, очень редко в древних центрах корейской культуры, расположенных близ Сеула.
Атрибуты корейского шаманского ритуала
В одной и той же стране всегда можно наблюдать какие-то региональные отличия, как в ландшафте, так и в хозяйственной деятельности проживающих там людей, с вытекающими отсюда различиями и нюансами социально-культурной жизнедеятельности, в том числе и религиозной. Об атрибутах шаманистского ритуала речь пойдет на материалах практики шаманов в ближайших окрестностях Сеула, и рассказ будет идти о шаманских песнопениях, музыкальных и других инструментах, костюмах, также композиции и сервировке жертвенных ритуальных столиков.
Шаманские песнопения в окрестностях Сеула включают в себя мансубади, своего рода рецитал – обращение шамана к кидэ (музыкальному исполнению ритуала), сольное исполнение тхаренов и хоровое – норякарак. Они дополняются к тому же, как правило, повествовательными формами пожеланий благополучия, очищения от скверны, а также мольбой о помощи и спасения. При этом мансубади, тхарен и норякарак очень коротки по времени исполнения, а нарративные (повествовательные) – элементы продолжительны. Еще одна отличительная особенность шаманских песнопений в окрестностях Сеула заключается в том, что они почти всегда сопровождаются танцами, в то время как в других регионах Кореи шаманские песни, вызывающие духов, раскрывающие мифологические сюжеты, содержащие молитвенные заклинания, длятся долго и без каких-либо танцев.
Основное назначение мансубади кроется в том, чтобы пробудить и вызвать божество – дух для участия в ритуале, поэтому мансубади проходит под барабанный аккомпанемент. Шаман и кидэ поют речетативом, сменяя друг друга:
шаман: Ахва чхесок
кидэ: Ахва чхесок
шаман: Мансин момчжу
кидэ: Мансин момчжу
шаман: Тэсин чхесок
кидэ: Тэсин чхесок
Функция тхарен и норяекарак заключается в восхвалении и благодарении божества – духа. Тхарен исполняется размером в 12/8 такта, а ритм сходен с ритмом припева многих народных песен: ольсигуна чхольсигуна.
Музыкальные инструменты в близлежащих к Сеулу районах в качестве музыкального инструмента для музыкального сопровождения шаманских песен и танцев используются чхангу, чхегым, пхири, тхегым, и хэгым – струнный. Чхангу представляет собой двухсторонний барабан, длина которого колеблется от 60 до 90 см., а диаметр составляет 30–40 см. и по форме напоминает песочные часы. Музыкант бьет по правой стороне барабана тоненькой бамбуковой палочкой, а по левой стороне – палкой.
Чхенгым из западных музыкальных инструментов напоминает цимбалу, но значительно меньшую по диаметру.
Пхири изготовляют из тонкого бамбука и по форме он подобен гобою.
Тхегым, известный также, как чхоттяе, также изготавливается из бамбука и эквивалентен западной флейте.
Нижняя часть хэгыма сделана из толстой бамбуковой втулки, посреди которой укреплен бамбуковый гриф с двумя натянутыми струнами. Музыкант водит смычком на манер казахского кобыза.
Шаманский костюм шаманки, как уже говорилось в одной из предыдущих статей, нисколько не отличается от традиционного женского костюма и состоит из двух элементов: чхогори – короткой блузки и чхима – длинной юбки. Чхогори бывают чисто белого цвета; белого цвета с темнокрасными лентами-завязками и темно-синими манжетами на рукавах; чисто желтого цвета; светло-зеленого цвета с красным воротником, красными лентами-завязками и красными манжетами. Цвет юбки-чхима: белый, темно-синий, красный. Материалы костюма шаманки могут быть хлопчатобумажная ткань или шелк. К неотъемлемым атрибутам шаманского костюма относятся также веер и меч.
Столы для ритуала кут
Исследователи отмечают большое разнообразие в композиции и сервировке жертвенных столов, в зависимости от разновидности обряда кут. Поэтому, приведем лишь один пример, связанный с обрядом чхонсинмажди кут. Этот кут проводят в окрестностях Сеула весной, с целью обеспечения здоровья и благополучия семьи. На деревянном полу в доме у человека, заказавшего обряд, устанавливаются посредине главный, самый большой стол, а справа и слева от него ставят дополнительные столы. Перед главным столом устанавливают столик предков, столик – саманг (надежды, возможности, перспективы), столик – мальменг, стол хозяина. У восточной стороны двора накрывают чхонгутмаджи и чхедангмаджи столы, посреди двора еще три столика, а если есть старое дерево, то под ним специальный столик – монски тэгам (посвященный духам дерева). На столах сервируют: рис, рисовые лепешки, орехи, сладости, овощи и фрукты, вино, макколи, сушенную рыбу, воду, тубу, свиную голову, или целую тушу, чай и многое другое.
Считается, что пища, напитки и другие предметы на ритуальных столиках свидетельствует о чаяниях и желаниях членов семьи, заказавшей обряд. Впрочем, как уже отмечалось, композиции и сервировка столов не имеют определенного жесткого стандарта.
Перед основной группой ритуальных столов шаманка исполняет свои танцы, представляющие собой наиболее зрелищный и в тоже время весьма важный функциональный элемент шаманского обряда.
Шаманизм в контексте религий Кореи
В истории религий Кореи основополагающее значение имеет проникновение трех восточных классических религий – конфуцианства, буддизма и даосизма, и западного христианства. Однако в Корее задолго до появления чужеземных вероучений, зародились и практиковались свои религиозные традиции. Современные ученые считают, что этой местной религией был шаманизм. Шаманизм являлся самой мощной системой убеждений среди других местных религий в древнем обществе и играл центральную роль в "кибок" – страстном желании выполнения мирских нужд. В отличие от других классических верований в шаманизме корейцы могли выразить свои ежедневные нужды. По этим чисто практическим причинам конфуцианство и буддизм включили некоторые элементы шаманизма в свои религиозные системы. Хотя шаманизм так и не обрел статуса официальной религии Кореи, он имел огромное влияние, как на конфуцианство, буддизм, так и на христианство.
Корейский шаманизм, его основные темы заложены в концепциях sinmyong, sionnaerim и kongsu (откровения или предсказания бога) – "сердцевинах" религиозности корейцев. Таким образом, когда проникли иностранные религии, то они подверглись процессу "шаманизации". Это особо верно в отношении буддизма и немного более позднее представленного христианства. Фактически, в период династии Чосон (1392–1910 гг.), когда буддизм подвергался гонениям, и правление совершалось в соответствии с принципами конфуцианства, религиозная сторона философии была слаба и религия активно включала в себя элементы местного шаманизма.
Доктрины буддизма достаточно гибки и воспринимают все значения, которые способствуют процессу распространения религии. Главная цель буддизма – просвещение, вне зависимости от способов, которыми оно достигается. Тем не менее, буддистские монахи должны были приложить немало усилий, чтобы привлечь последователей в свои храмы. Вот где начинается процесс синкретизма. В какое бы новое общество не проникал буддизм, он начинал быстро приспосабливаться к местной религиозной культуре, впитывая местные элементы в свою религиозную систему. Буддизм привлекал в свои храмы последователей местных религиозных верований множеством способов, например, утверждая, что местный бог – это просто другое проявление Будды. Через такой процесс буддистские священники внушали чувство близости, и местное население постепенно принимало высокие истины буддизма.
Такой синкретизм всегда был частью буддизма, но во времена династии Чосон, когда буддизм подвергся гонениям со стороны правящего режима, священники вынуждены были прибегнуть к новой стратегии выживания, что сделало буддизм ещё ближе простому народу. Это был период, когда местные верования наиболее активно действовали в стенах буддистских храмов.
Во время правления династии Чосон родство между буддистскими храмами и шаманками было совершенно символическим. Шаманки часто проводили кут в стенах храмов, и буддистские монахи играли далеко не последнюю роль в постановке шаманских обрядов. Сейчас уже нет такой явной деятельности.
Проникновение шаманизма в буддизм происходило на протяжении достаточно длительного периода, в то время как его взаимодействие с христианством произошло сравнительно недавно и было сопряжено со значительными трудностями. Некоторые ученые утверждают, что успешное "приживание" христианства в Южной Корее – это результат того, что христианство быстро "ошаманизировалось" и таким образом стало отвечать чаяниям простых людей. Вескость этого аргумента очевидна, принимая во внимание резкий рост некоторых христианских церквей, действующих сейчас в Корее. Процесс "шаманизации" наиболее резко выражен в тех церквях, которые подчеркивают роль Святого Духа и исцеление верой. На самом деле эти церкви являются христианскими только внешне, по своему же содержанию они мало чем отличаются от традиционного корейского шаманизма. Они преуменьшают значение Иисуса и Бога, подчеркивая значение Святого Духа. Возможно, все это – результат невольных попыток миссионеров Пятидесятницы сделать христианство более приемлемым к местной корейской религиозной системе и коллективной бессознательности. Церкви Пятидесятницы, которые подчеркивают снисхождение Святого Духа имеют большее число последователей, что доказывает их связь с местными шаманскими верованиями.
Уже была отмечена двойная роль шаманизма, которую он играл в истории корейских религий. Первое: канал для выражения определенных народных нужд, и второе – "трубопровод" для взаимосвязи между различными официальными культурными системами. Из этих двух функций возникает третья, главная функция шаманизма: сохранение и увековечивание народной культуры. История культуры Кореи явно показывает, что посредством шаманизма традиционная культура передавалась новым поколениям с древнейших времен и до наших дней. Все три главные функции шаманизма основываются на мистико-земном отношении, естественном ответе человека, его импульсе на неблагоприятные жизненные условия. Этот природный импульс совмещает в себе мистический опыт владения и транса в контексте шаманских верований. Шаманизм будет существовать в той или иной степени так долго, как корейцы будут обращены (откликаться) на человеческую жизнь и мистический опыт владения. Подобным образом официальные религии будут продолжать присоединять к себе шаманские обычаи так долго, как это будет требоваться народом. И, наконец, так долго, как шаманизм будет оставаться частью культуры, история будет постоянно требовать тщательного рассмотрения той самобытности, что лежит в основе мистико-мирских отношений и поиска гармонии между классической мудростью и нуждами простых людей.
Шаманизм и культура Кореи
Со своим многомерным взглядом, охватывающим как реальный, но преходящий, так и нереальный, но вечный миры, шаманизм умиротворяет человеческие стремления вечного обращения более эффективно, чем другие религии и таким образом имеет большую привлекательность. Эта вера в концепцию вечного обращения является не просто религиозным феноменом, но также имеет глубокое влияние на традиционное общество и искусство в целом.
Вклад шаманизма во влияние на общество может быть обозначен тремя основными моментами. Первое, можно рассматривать шаманские ритуалы как способ увековечивания социальной ортодоксии. В традиционной корейской деревне всегда есть святилище божества или божеств-хранителей, в котором периодически проводятся общинные ритуалы для процветания и благополучия деревни. Этот ритуал, tang kut (кут святилища) проходит каждый год или каждые три года в зависимости от размера деревни и религиозного пыла. Путем повторения ритуала в одной и той же форме и манере на протяжении сотен лет, потомкам передается "модель" жизни предков, и жители деревни еще раз подтверждает чувство принадлежности к общине. Таким образом, этот ритуал служит центростремительной силой, которая подводит фундамент под общинную единицу и увековечивает традиционную модель жизни и ортодоксии в этом обществе.
Второе, нужно отметить, что шаманизм содействует сохранению психологических уз и солидарности с общиной. С тех пор tang kut стал общинным явлением, вся деревня вовлеклась в его подготовку. Жители деревни вместе соблюдают табу и вместе избегают нечистоты. Для такого общинного обряда период табу обычно составляет 21 день, однако в некоторых прибрежных и островных районах период табу может составлять от 100 дней до года. С тех пор как жители деревни стали разделять веру, что при небрежном соблюдении табу на их деревню могут быть посланы различные несчастья – такие, как неурожай, плохой улов, эпидемии и т. д., все население деревни, объединившись, стало соблюдать табу. Также на расходы, связанные с ритуалом, они сдают наличные деньги или зерно.
На следующий день после проведения деревенского кута накануне первого полнолуния по лунному календарю, жители деревни проводят соревнования по перетягиванию каната. Обычно игра проводится между двумя соседними деревнями, а в некоторых регионах между мужчинами и женщинами. Жители деревни относятся к такому соревнованию очень серьезно, поскольку верят, что выигравшую сторону ждет богатый урожай, в то время как проигравшую – неурожай. Деревенский кут – это основной сплачивающий момент для жителей деревни, содействующий общинной солидарности и чувству принадлежности. Это достигается благодаря вовлечению всей общины в проведение ритуала, начиная с подготовительных этапов, соблюдения табу и в последующие действия, такие как перетягивание каната и другие игры.
Третий основной вклад шаманизма в общество – это его влияние на развитие взаимодействия между людьми. Процедура и детали кута традиционно определяются на деревенском собрании. Жители деревни собираются в 20-ый день последнего месяца по лунному календарю, чтобы выбрать должностные лица, посчитать издержки и обсудить новые способы пополнения деревенской казны. Эти решения принимаются демократичным способом, когда каждый житель деревни высказывает свое мнение.
На следующее утро после проведения кута жители деревни снова собираются в доме шамана рядом со святилищем и съедают ту еду, что была на алтаре во время проведения кута. Затраты тщательно посчитаны, результат выяснен и остаток, если он есть, откладывается на будущие расходы общины. Другие важные дела деревни, такие как строительство нового моста или плотины, прокладка новой дороги, тоже обсуждаются на таких собраниях. Таким образом, подобные собрания и проведение кута содействуют развитию взаимодействия людей в традиционном обществе.
Шаманизм оказал огромное влияние на такие виды искусств, как народная музыка, драма, танец и литература, особенно в жанре устной традиции и фольклора.
В действительности, кто-то может сказать, что шаманские ритуалы – это совокупность различных видов народного искусства. Кут от начала и до конца состоит из музыки, танцев и драмы. Шаман поет и танцует, импровизируя на ходу различные постановки, сопровождая все это соответствующим поведением и жестами. Это может быть достаточно трудно – дифференцировать каждый элемент кута: музыки, драмы и танца как независимый артистичный жанр, поэтому можно предположить, что сам ритуал – это "первоисточник", из которого развились все эти формы артистичного жанра. Шаманизм занимает важное место в истории корейского искусства, поскольку играл роль в развитии практически всех форм искусства. Картины многочисленных шаманских божеств были первыми картинами в Корее на религиозную тему, шаманские скульптурные изображения предшествовали последующему скульптурному жанру. Бумажные цветы, фонарики и лодки, используемые во время проведения кута, послужили развитию искусства поделок из бумаги, ритуальные шаманские костюмы – это богатый источник информации для изучения портняжного искусства в Корее.
В заключении надо еще раз подчеркнуть, что проблема шаманизма была и остается одной из самых трудных проблем истории религии. Несмотря на наличие обширной литературы о шаманизме, носящей в основном повествовательный характер отдельных аспектов шаманской практики ясного понимания этой формы религии до сих пор еще не достигнуто. Самое главное в исследовании шаманизма заключается в том, чтобы найти верное соотношение нервно-психических, исторических и социальных сторон шаманских явлений, ибо чрезмерное акцентирование любой из этих сторон уведет от объективности и истины.
Корейский гороскоп
Корейцы – большие любители собак, они их разводят не только для красоты. Выражение "он на этом собаку сьел", для корейца может быть буквальным, т. к. в корейской кухне есть много блюд, где в ингредиенты входит собачее мясо. Тем не менее, есть собачий гороскоп, который изобрели корейские оккультисты.