При правильном и мудром видении мы можем с определённостью сказать в отношении всего существующего: "Это не моё", "Это не я" и "Это не моё "я"". Разумеется, из соображений повседневного удобства мы можем говорить: "Я здесь" или "Это принадлежит мне". Однако мы не должны обманывать себя, думая, что эти слова подразумевают наличие некой неизменной сущности, которой я являюсь или которая принадлежит мне. Напротив, как демонстрирует наше восприятие непостоянства, всё всегда течёт и меняется, растёт и распадается в соответствии с вечно меняющимися причинами и условиями. Разумеется, эти непрерывные изменения относятся и к пяти совокупностям ума и тела: форме, чувствам, мыслям, восприятиям и сознанию. Именно потому, что эти аспекты ума и тела постоянно меняются, в нас нет ничего такого, что мы могли бы назвать постоянным "я" или душой.
Учение о непостоянстве, являющееся отличительной чертой буддизма, имеет несколько важных следствий. Во-первых, оно опровергает убеждение, что жизнь возникала благодаря Богу-творцу, с которого начинается существование "я" или души и к которому "я" или душа возвращается, когда жизнь заканчивается. Некоторые люди приходят в смятение из-за исчезновения определённости, которую дарило им учение о Боге-творце, и горячо отстаивают мнение, что без такой определённости жизнь бессмысленна или безнадёжна. Однако приверженность представлениям о постоянстве и определённости может подталкивать людей к слишком строгому и негибкому поведению. С другой стороны, принятие учения об отсутствии "я" помогает нам расслабиться и ощутить удовлетворённость всем, что происходит, поскольку мы знаем, что как приятные, так и неприятные переживания являются временными условиями. Мы понимаем, что отсутствие определённости даёт нам возможность адаптироваться к меняющимся условиям и принять на себя ответственность за собственную жизнь, как и подобает духовно зрелым людям.
Более того, восприятие отсутствия "я" помогает нам излечиться от болезней, о чём говорится во многих суттах. В "Кхемака-сутте" мы знакомимся с историей одного из последователей Будды, Преподобного Кхемаки, который был поражён недугом, сильно нездоров и мучился от боли. Несколько старших учеников из сообщества последователей Будды пришли к Кхемаке и начали задавать ему вопросы, связанные с учением Будды об отсутствии "я". Пока Преподобный Кхемака объяснял смысл отсутствия "я", он сам, а также слушавшие его объяснение монахи достигли просветления.
Объяснить, почему восприятие отсутствия "я" обладает целительной силой, можно так. Говоря о смысле отсутствия "я", Преподобный Кхемака был совершенно спокоен и расслаблен. Слушавшие его старшие ученики также были совершенно спокойны и расслаблены. Отпускание тревоги и напряжения – великое лекарство как с психологической, так и с физической точки зрения. Мы все сталкивались с тем, как стресс и тревога усиливали боль, которую мы испытывали, когда болели. Например, когда мы ждём, что доктор объявит наш диагноз, наши болезненные симптомы зачастую усиливаются вследствие того, что мы воображаем и чего боимся. Когда мы узнаём, что наша болезнь излечима, мы расслабляемся, и наша боль зачастую уменьшается. Подобным образом, когда кто-то очень внимательно слушает учение об отсутствии "я", напряжение и давление, которые он испытывал, думая, будто существует "я", которое нужно защищать, ослабевают. Когда мы расслабляем ум и отпускаем напряжение и давление, мы дарим огромное облегчение уму и телу. Это облегчение является очень мощным средством освобождения позитивной энергии, ускоряющей процесс исцеления.
Что касается Преподобного Гиримананды, мы можем предположить, что его болезнь была связана со скованностью и напряжением, вызванными верой в искажённые воззрения в отношении "я". Как врач Будда правильно диагностировал болезнь и дал Гиримананде подходящее лекарство. Размышляя над восприятием отсутствия "я", Гиримананда смог в достаточной мере расслабиться, чтобы ускорить исцеление и восстановить своё здоровье.
6
Восприятие загрязнений
"Что же такое, Ананда, восприятие непривлекательности? Здесь бхиккху рассматривает это тело, обёрнутое кожей, поднимаясь от ступней своих и опускаясь от кончиков волос, как полное загрязнений: "У этого тела есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, плевра, селезёнка, лёгкие, кишечник, брыжейка, желудок, экскременты, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, мокрота, суставная жидкость и моча". Так он пребывает, размышляя о непривлекательности этого тела. Это называется восприятием непривлекательности".
(пер. Бхиккху Бодхи).
Слово "непривлекательность" можно заменить словом "нечистота", и здесь я предпочитаю использовать именно его. Восприятие нечистоты различных частей тела – важная часть медитации на восприятии. Когда мы смотрим на себя в зеркало, мы испытываем гордость, если наше тело кажется нам красивым, и недовольство, если оно кажется непривлекательным. Восприятие нечистоты учит нас воспринимать тело реалистично, именно так, как есть, без искажений и эмоциональных реакций привязанности и отвращения, которые мы обычно ощущаем. Ключ к правильному восприятию тела и его частей – это внимательность. Наше отражение в зеркале не может показать, что тело и его части непостоянны, не приносят удовлетворения и не имеют собственного "я". Однако когда мы исследуем тело с осознанным вниманием, мы видим эти качества-дхаммы, проявляющиеся в каждой части тела. "Нечистота" в данном контексте не означает, что части тела неприятны, хотя некоторые из них определённо таковы. Скорее, это слово указывает на истину о том, что тело и его части постоянно меняются и, по сути, разрушаются, а значит, тело не приносит удовлетворения и не имеет неизменного "я" или души.
Для нашего психологического здоровья очень важно научиться смотреть на тело реалистично и мудро. Все мы знаем людей, одержимых гордостью за свою привлекательную внешность, а также тех, кто испытывает депрессию, поскольку считает себя непривлекательным с точки зрения собственных пристрастий и причуд. Медитируя на нечистоте тела, мы перенастраиваем себя на восприятие частей тела так, как есть, без привязанности или отвращения к чему бы то ни было. Такое восприятие идёт вразрез с обычным способом восприятия и дарит уму огромное облегчение. Когда мы воспринимаем нечто именно так, как есть, мы не испытываем ни любви, ни ненависти. Мы просто отбрасываем свои концептуальные представления о красоте и уродстве и воспринимаем тело как нечто непостоянное, страдающее и не имеющее собственного "я".
Отношение к телу и его частям, которое мы хотим развить, это равностность. В "Сатипаттхана-сутте" Будда привёл полезный пример этого важнейшего отношения. Будда сказал: представьте себе мешок с зерном, в котором есть рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, ячмень, кунжутные зёрна, горчичные зёрна, горох и т. д. Представьте, что в мешке тридцать два вида зёрен. Мы открываем мешок и просим человека с хорошим зрением заглянуть в него. Человек, заглядывающий в мешок, может сказать: "Вот рис, суходольный рис, рис-падди, чечевица, ячмень, кунжутные зёрна, горчичные зёрна и горох". Он просто узнаёт и называет различные зёрна. Он не говорит: "Это ячмень – ненавижу ячмень". Или: "Это кунжутное зерно – люблю кунжут". Он просто опознаёт зёрна так, как есть. Такое внимательное распознавание является распознаванием с равностностью.
Легко понять, как такое реалистическое восприятие может помочь в исцелении болезни. Возможно, будучи больным, Преподобный Гиримананда чувствовал привязанность к частям своего тела, которые казались ему здоровыми, и ненависть к тем частям тела, которые казались ему больными. Правильно диагностировав его состояние, Будда тактично указал Гиримананде на то, что тот должен воспринимать свои части тела беспристрастно. Медитируя на различных частях собственного тела, Гиримананда осознал их хрупкость и подверженность заболеваниям. У него не было причин испытывать привязанность или отвращение к какой бы то ни было части тела. Такое невозмутимое и сбалансированное восприятие принесло ему психологическое и физическое облегчение, способствовавшее исцелению тела.
Поскольку медитация на нечистоте частей тела так важна и полезна, давайте подробнее разберём то, как начать её практику.
● В самом начале мы составляем перечень различных частей тела, чтобы сосредоточить своё восприятие. Как сказано в данной сутте, Будда разделил тело на тридцать две части. Первые двадцать частей – твёрдые и относятся к элементу земли. Остальные двенадцать частей – жидкие и относятся к элементу воды.
● Мы начинаем медитацию с того, что рассматриваем первые пять твёрдых частей: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и кожу. Эти пять частей идут в самом начале, поскольку являются самыми заметными, ведь именно на них падает наш взгляд, когда мы впервые встречаем человека. Именно эти части тела многие люди украшают и красят, а также меняют их форму, чтобы стать привлекательней для других. Поскольку эти части так заметны, медитирующие могут легко использовать их для развития прозрения в своё восприятие физического тела. Действительно, глубокое понимание этих пяти видимых частей помогает нам размышлять над множеством других, невидимых частей, скрытых под кожей.
● Например, волосы на голове могут быть объектом очень мощной медитации. Мы вспоминаем, что обычно волосы считаются чем-то красивым. В древнеиндийской традиции длинные волосы считались одним из пяти качеств привлекательной женщины. В западной культуре люди также тратят много денег на уход за волосами. Специалисты по уходу за волосами изобретают множество продуктов для улучшения их внешнего вида. СМИ наполнены рекламой этих продуктов, обещающей сделать волосы красивыми, естественными, роскошными, здоровыми, шелковистыми, молодыми, привлекательными и остановить их выпадение. Новая стрижка часто становится предметом всеобщего обсуждения. Если мужчина начинает лысеть, он может потратить немало времени и денег, пытаясь остановить облысение или скрыть его.
● Однако, внимательно рассматривая волосы на голове, мы можем увидеть, что наши волосы на самом деле больше похожи на мусорное ведро. На голове может скапливаться перхоть, пыль, кусочки мёртвой кожи и даже вши. Если не мыть голову пару дней, волосы начинают неприятно пахнуть и становятся сальными. Мы стараемся постоянно поддерживать чистоту волос. Мы моем их шампунем, завиваем, выпрямляем и каждый день расчёсываем. Внешний вид наших волос играет большую роль в нашем ощущении собственной привлекательности. Внимательность к усилиям, которые мы прикладываем, ухаживая за своими волосами, помогает нам осознать, какова наша ситуация на самом деле.
● Внимательность также демонстрирует нам, насколько волосы непостоянны. Возможно, мы помним, что много лет назад, когда мы были молоды, наши волосы были мягкими, здоровыми и гладкими. По мере того, как мы стареем, волосы превращаются из тёмно-коричневых, чёрных, рыжих или светло-русых в пепельно-седые или белые. Они становятся ломкими, истончаются или вообще выпадают. Это непостоянство.
● Мы также осознаём, что волосы – не самая приятная вещь. Мы восхищаемся волосами, когда они на голове, но если один из этих замечательных и прекрасных волосков упадёт в нашу тарелку с супом, мы можем просто вылить весь этот суп! Те же волосы, которые когда-то приносили нам удовольствие и радость, теперь становятся источником неудовольствия и грусти. Этот пример показывает нам, что волосы также не приносят удовлетворения.
● Наконец, мы осознаём, что волосы не обладают собственным "я". Они непостоянны и не могут принести нам продолжительного удовлетворения. Мы не контролируем происходящее с нашими волосами и другими частями тела, поскольку они не являются "я".
● В результате медитации мы приходим к выводу: "Эти волосы на голове не мои; это не я и не моё "я"". Они непостоянны и не приносят удовлетворения, как и любые другие части тела и ума.
● Если мы внимательно воспринимаем волосы на голове и развиваем равностность к частям тела, нам не важно, где находятся волосы: на голове или в тарелке с супом. Мы относимся к ним одинаково.
Развив уравновешенное и равностное отношение к своим волосам, мы по очереди медитируем на всех остальных частях тела. Какой бы ни казалась нам часть тела: заслуживающей восхищения или гадкой и отвратительной, мы пытаемся относиться к ней одинаково. Наша цель: не развить отвращение к телу, а воспринимать части тела так, как есть, без искажений и искусственных представлений, таких как идеи о красоте тела или о том, что тело является источником счастья, что оно неизменно и что в нём живёт вечная душа. Мы рассматриваем все части тела: видимые и невидимые – с мудростью, не воспринимающей ни тело, ни что бы то ни было ещё как прекрасное или отвратительное. Тело – это просто вещь, состоящая из множества частей, каждая из которых подвержена процессу постоянных изменений. Это называется "видением тела с мудростью равностности". Когда мы принимаем тело так, как есть, мы питаем его, моем его, позволяем ему спать и ухаживаем за ним так же, как обычно, однако делаем всё это с реалистичным пониманием, свободным от заблуждений и искажений.
Внимательная медитация на частях тела также помогает нам понять более глубокую истину. Поскольку все части тела, которые мы внимательно исследуем, оказались непостоянными и даже подверженными распаду, мы можем осознать и принять тот факт, что какими бы привлекательными, прекрасными, молодыми, здоровыми и сильными мы ни казались себе сейчас, в конечном итоге мы состаримся и потеряем свою привлекательность, красоту, молодость, здоровье и силу. Поскольку мы также учимся воспринимать эти изменения с равностностью, признавая, что тело и его части – это не моё "я", мы перестаём испытывать страх, видя, как наше тело проходит через эти неизбежные изменения. Когда мы отказываемся от привязанности к телу, наше страдание уменьшается, а ум успокаивается.
Знание истинной природы частей тела также помогает нам заботиться о теле без тревоги, когда что-то идёт не так. Восприятие частей тела такими, как они есть: изменчивыми, слабеющими, заболевающими и вновь выздоравливающими – помогает нам использовать внимание, сосредоточение и визуализацию для развития мощной силы воли, чтобы, когда мы заболеем, мы могли бы использовать свой ум, побуждая тело вырабатывать полезные вещества, влияющие на весь организм. Иногда получается ускорить процесс исцеления, сосредоточив ум на поражённой части тела и использовав мощную визуализацию. Однако при надлежащем понимании тела и его частей мы не испытываем чрезмерно сильных эмоций и не расстраиваемся, если исцеления не происходит, сохраняя спокойствие, даже когда возникают мысли о смерти.
7
Восприятие опасности
"Что же такое, Ананда, восприятие опасности? Здесь, удалившись в лес, к подножию дерева или в пустую хижину, бхиккху размышляет таким образом: "Это тело – источник сильной боли и опасности, ведь в этом теле возникают всевозможные недуги, такие как болезни глаз, болезни внутреннего уха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни внешнего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, гипертермия, жар, боль в животе, обморок, дизентерия, колики, холера, проказа, фурункулы, экзема, туберкулёз, эпилепсия, кольчатый червь, зуд, струп, ветряная оспа, чесотка, кровотечение, диабет, геморрой, рак, фистула; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветра или их комбинаций; болезни, возникающие из-за перемены погоды; болезни, возникающие вследствие легкомысленного поведения; болезни, возникающие вследствие насилия; болезни, возникающие из-за каммы; а также ощущения холода, жара, голода и жажды, опорожнение кишечника и мочевого пузыря". Так он пребывает, размышляя об опасностях, таящихся в этом теле. Это называется восприятием опасности".
(пер. Бхиккху Бодхи)
В этом разделе "Гиримананда-сутты" перечисляются различные болезни, которые могут поразить человека. Будда говорил о сорока восьми различных видах болезней, возникающих вследствие восьми причин: ветер, желчь, слизь, соединение компонентов тела (ветра, желчи и слизи), изменений погоды, неподобающего обращения с телом, увечий, наносимых человеком самому себе, а также каммы. Читая список Будды, мы осознаём, что многие из этих болезней доставляют нам неприятности и сегодня. Хотя наше понимание причин болезней стало более утончённым, чем во времена Будды, мы сталкиваемся с теми же проблемами, поскольку, как учил Будда, человеческое тело и его части непостоянны, подвержены страданию и не имеют собственного "я".
Зачем Будда перечислил эти болезни и что мы узнаём, просматривая этот список? Традиционно, на эти вопросы даётся пять ответов. Во-первых, этот список напоминает нам о несовершенстве совокупности форм. Он демонстрирует, что это тело, здоровье которого мы так тщательно оберегаем, состоит из частей, каждая из которых подвержена нескольким видам разрушения. Это восприятие бросает вызов удобной идее о том, что тело является единой, сильной, здоровой, прекрасной и устойчивой сущностью. Оно помогает нам вспомнить, насколько мы уязвимы, а также как часто и как по-разному непостоянная совокупность форм может вызывать страдания. Во-вторых, читая перечисление болезней и их причин, мы вспоминаем, что болезнь – это повседневная часть человеческой реальности. Цель нашего размышления над этими болезнями – принять эту реальность с полной осознанностью, избегая эмоциональных реакций, таких как страстное желание и страх, обычно провоцируемых болезнью.
В-третьих, чтение этого списка в очередной раз напоминает нам, что тело непостоянно. Пока мы читаем этот абзац, все клетки, органы и системы нашего тела меняются: растут, распадаются и умирают. Сердце бьётся; лёгкие прокачивают воздух; почки, печень и желудок выполняют свою работу. Ничто не устойчиво, ничто не надёжно. Всегда возможны и, по сути, даже неизбежны, недомогание и болезнь. Осознание этой истины облегчает боль, когда мы заболеваем. В-четвёртых, памятование о постоянной возможности заболеть помогает нам избежать чувства гордыни, когда мы наслаждаемся хорошим здоровьем, и снисходительной жалости к больным. Наконец, список подталкивает нас принять меры предосторожности и изменить своё поведение таким образом, чтобы избежать этих болезненных состояний. Например, в других суттах Будда рекомендует для поддержания здоровья есть лёгкую пищу.
Во многих суттах Будда назван врачом или хирургом. Благодаря своей мудрости он способен определить природу болезни и назначить подходящее лечение. Обычно то, что прописывал Будда, не было лекарством в традиционном смысле – это был сильнодействующий эликсир Дхаммы, обладающий силой исцелять засевшие в уме ложные восприятия, раз и навсегда изгоняя боль и болезнь. В одной из сутт Будда говорит:
Среди всех лекарств мира,
Различных и многообразных,
Ни одно не сравнится с лекарством Дхаммы.
Поэтому, о монахи, испейте его.
Выпив лекарство Дхаммы,
Обретёте бессмертие и вечность.
Развив и увидев истину,