Полководец царю поклонился в молчанье
И с утеса в бурливую воду прыгнул,
И тонул он в воде, а казалось, в сиянье
Золотого закатного солнца тонул.
Оглушали его барабаны и крики,
Ослепляли соленые брызги волны,
Он исчез.
И блестело лицо у владыки,
Точно черное солнце подземной страны.
И в наши дни, показывая туристам уцелевшую часть царского дворца бывшей столицы Абемеи, экскурсоводы подчеркивают полную добровольность происходившего: "Под этой хижиной находится могила 41 жены короля Геле, последовавших за своим супругом и в смерти. Это бьшо в конце декабря 1889 года. В нескольких шагах от могилы короля построили большую подземную комнату и украсили ее дорогими тканями. В ней установили 41 ложе для жен короля, пожелавших умереть вместе с Геле. Перед тем, как закрыть эту громадную могилу землей, женщинам дали выпить сильно действующий яд, и они уснули вечным сном..."
Правда, нынешние гиды стараются патриотически убедить заезжих путешественников, что количество приносимых в жертву рабов по случаю смерти царей и королей было значительно меньше, чем указывают упомянутые европейские источники. Но и им в целях щекочущей нервы приманки для туристов приходится показывать своеобразный храм джехо, где, по их словам, до сих пор обитает душа короля Гезо. Стены джехо сделаны из глины, к которую добавлены жемчуг, золотая пыль и дробленые драгоценные камни, а замешано все это на пальмовом масле, спирте и... человеческой крови. Ходят слухи, что на крови стоят и многие другие здания дворцового комплекса, тянувшегося когда-то не одну милю. Можно представить, сколько для этого надо было обезглавить людей...
Что же могло заставить дагомейцев так легко расставаться с жизнью? Конечно, только вера. Огромная вера в то что быстрее перейдя "в мир ушедших", они выступят в нем в роли долгожданных вестников, любимых спутниц и желанных гостей и будут вознаграждены за все земные страдания. А потом возвратятся назад, значительно повысив свой "статус". К примеру, раб, пожертвовавший свою голову на алтарь королевской власти и величия, в следующем воплощении сам может родиться королевским отпрыском. Эта вера, заложенная в душу и подсознание народа многие столетия и даже тысячелетия назад, оказалась сильнее и человеческого прогресса, и более гуманных христианских религий.
Последние, кстати, делали попытку посостязаться с традиционными негритянскими культами еще при первом знакомстве с ними. В начале XVI века были построены католические храмы, и "тысячи людей крещено" португальскими миссионерами. Они даже несколько раз возглавляли военные походы бенинцев, когда цари, видимо, желали проверить могущество нового Бога в сражениях со старыми богами соседей. Но затем, в 40-х годах XVII столетия, из-за высокой смертности европейцев, которым трудно было переносить влажный и жаркий "малярийный" климат тропиков, католическая церковь отозвала своих священников и назначила на их места чернокожих. Негритянских пасторов должны были инспектировать каждые пять-десять лет, но, однако, уже в 1651 году бенинский царь не принял проверяющих, мотивируя это тем, что один из жрецов предсказал ему смерть от европейцев. Еще через 40 лет приехавшие католики обнаружили, что все их "обращенные" впали в язычество, а храмы превратили в культовые святилища. Кстати, даже первым официальным послом Бенина в Португалии был назначен приблизительно в те времена "жрец морской стихии, торговли и богатства" Олокуна.
К началу XIX века в Дагомее не осталось и следов христианства, и оно начало здесь вновь медленно приживаться стараниями новых поколений миссионеров только с середины столетия. Правда, в XVIII веке португальская королева сделала попытку окрестить бенинского царя Агонгло, и тот бьшо согласился из меркантильных соображений, надеясь посредством такого "сближения" с Европой увеличить вывоз рабов. Но решение царя было расценено даже ближайшим окружением как измена, и его убила амазонка из собственной же охраны. А затем произошел кровавый дворцовый переворот. После чего среди чернокожих монархов не нашлось желающих последовать путем Агонгло.
Сориентироваться в сложной системе божеств и духов, а тем более что-то противопоставить им миссионерам и демонологам со стороны всегда было нелегко, потому что культы бенинцев оставались достаточно закрытыми, а то и вовсе тайными. Даже с вроде бы показательными жертвоприношениями все оказывалось непросто. То же "Человековедение" гласило: "Съедаются ли эти жертвы, неизвестно, так как туземцы скрывают от европейцев, куда они девают остатки убитых людей. Различного рода заклинания и суеверия указывают на существование у них людоедства; по крайней мере, человеческий жир употребляется при различных обрядах, а сердце убитого врага съедается, чтобы закалить собственный дух. Черепами убитых украшают дворец, дома и ограды. Головы убиваемых каждое утро жертв кладутся на порог царского дворца..."
Что же представляли из себя боги и духи бенинцев-дагомейцев-фон, требовавшие таких кровавых даров? Разобраться в их разветвленных пантеонах и имеющих несколько вариантов иерархиях было непросто даже подготовленным ученым-этнологам и специалистам по религиям. Тем более что заметное влияние на народности фон оказывали в разное время религиозные воззрения то одних, то других поочередно набиравших силу государств западного побережья. Особенно сильным, как мы уже упоминали, и в этом смысле оказалось давление йоруба, прослойка которых не только всегда существовала (и до сих пор существует) на территории Бенина, но и присутствовала рядом в виде мощного старинного государства Ойо (ныне Нигерии), постоянно осуществлявшего свои военные и духовные экспансии по отношению к дагомейцам. К тому же существует предание, что и фон, и йоруба когда-то очень давно вообще входили в одну группу народностей аджа и мигрировали вместе с территории современного Того. Это необходимо было обозначить потому, что без упоминания йоруба и его религиозных культов просто невозможно рассказывать о формировании вуду.
Итак, у племен фон существует несколько десятков мифов о собственном происхождении, которые можно разделить на две группы. Согласно первой, они вылезли из пор земли или спустились с неба. Вторая же группа версий ведет родословные различных племен от браков человека с каким-либо животным или даже растением. Есть кланы, связывающие свои корни с собакой, гиеной, свиньей, а дагомейский царский род - с леопардом, откуда и столь высок статус этого хищника. Такое существо, появившееся на свет в результате смешения человека и нечеловека, называется тохвийо и является объектом религиозного преклонения. Что касается первой группы, то для нее вместо тохвийо существует понятие воду - общее обозначение всех божеств и духов. Слово "воду" у фон по сути является синонимом "ориша" у йоруба, а многие их божества очень похожи друг на друга. Один из самых главных и распространенных воду, в честь которого возведено большинство храмов, носит имя Маву-Лиза. Предание связывает распространение его культа с именем дагомейского царя Тегбесу, попавшего еще до коронации на много лет в заложники к йоруба и по возвращению из плена энергично вводящего в жизнь и веру увиденное на чужбине. Маву-Лиза, как и его йорубский "двойник" Одудува, - двуединое божество-андрогин. Оно имеет два лица, первое (Маву) - женское и обращенное к ночи с глазами-луной; второе (Лиза) - мужское, обращенное к дню и свету с глазами-солнцем. Женское начало олицетворяет еще и землю, плодородие, материнство, мягкость, прощение, сторону света запад, а мужское - небо, силу, воинственность, стойкость. Вместе же они символизируют единство мира и его двойственность.
Маву-Лиза и создал землю с помощью огромного змея Айдо-Хведо, что нес при акте творения упомянутого бога в собственном рту. Все долины, каньоны и хребты - как раз и есть следы, оставленные на земле гигантским полозом. Когда мир был сотворен, оказалось, что Маву-Лиза перегрузил его лесами, горами, реками и живыми существами. И тогда бог повелел Айдо-Хведо свернуться в коль-цо и поддерживать землю снизу. Когда он шевелится, происходят землетрясения. Но иногда этот змей, видимо, временно раздваиваясь и, не покидая ответственного поста, появляется на небе в виде радуги.
Двойственность Маву-Лиза позволила ему (в данном случае - им) выступить в роли супружеской четы и породить множество детей, отдав каждому в управление какие- то сферы жизни и стихии. Аге стал божество леса, диких животных и охоты, Джи - божеством грома, Аджапка - питьевой воды, Айаба - домашнего очага и т.д. И все они с течением времени получили на земле собственных служителей-жрецов, свои алтари и храмы, хотя часто последние представляли собой обыкновенные тропические хижины.
Особая роль выпала на долю самого младшего сына Легбы, который стал посредником между людьми и всеми богами. Без его помощи, как говорится, не достучаться ни до кого, поэтому первая жертва всегда приносилась и приносится Легбе. И его нерасторопностью, капризом или леностью в данный момент может быть объяснена любая неудача проводимого ритуала.
Важное место занимает и один из сыновей Гу, бог железа и всех связанных с этим металлом проявлений жизни, в том числе и войны. Вполне естественно, что Гу стал покровителем кузнецов. У йоруба ему соответствует божество с созвучным именем Огун, которое в глубокой древности считалось даже самым главным и до недавних пор обязательно удостаивалось человеческих жертв перед началом военных выступлений. В упомянутом дворце-музее и сегодня "в оружейном зале стоит статуя Гу. Она величиной в человеческий рост и сделана из кованого железа. Тело Гу как бы заключено в громадный конический панцирь, лицо искажено свирепой усмешкой, и от всего облика божества веет холодом смерти, жаждой разрушения. Но в его головной убор вплетены и изображения мирного труда, ведь они тоже делались из железа..."
Заслуживает упоминания и порожденное йоруба божество земледелия Ориша Око, храмы в честь которой возводились не только в городах, но и почти во всех деревнях и обслуживались профессиональными жрецами, точнее - в основном жрицами. Массовые церемонии при храмах устраивались во время праздников урожая, но женщины поклонялись Ориша Око каждое новолунье. При этом, как выражаются этнографы, "обряды сопровождались узаконенным нарушением жрицами норм сексуального поведения". В компетенцию этого божества входило и вынесение вердикта при обвинении женщин в колдовстве. Параллельно с Маву-Лиза существовал и существует менее значимый пантеон воду Со, тоже божества-андро-гина, но управляющего только морскими стихиями, бурями, ливнями и просто дождями. Видимо, еще ниже ступенькой или чуть особняком находится "хозяин почвы" Сагбата со своими чисто земными слугами. Кроме того, существует поклонение предкам. Считается что когда человек умирает, то разрушаются его тело и тень, покидает связывающий с божествами дух, но душа остается в могиле и может интересоваться жизнью своих родственников и влиять на нее, а затем, как мы уже упоминали, воплотиться в одном из потомков.
Немудрено, что при таком обилии разного рода покровителей-воду трудно определить, кому должен поклоняться конкретный человек. Помочь тут может только особый профессиональный жрец, в совершенстве владеющий дагомейской системой гаданий Фа (у йоруба - Ифа). Олицетворяющее Фа божество Гбаду восседает на небесной пальме и все оттуда видит и слышит. А поскольку на небе все происходит раньше, чем на земле, то он может еще и подсказать, чего следует ожидать в ближайшем или отдаленном будущем. Одновременно Гбаду является и "голосом Маву". Он-то и называет каждому дагомейцу еще в детстве имя персонального божества или покровителя и подсказывает, как выстраивать отношения с ним и какие приносить жертвы в традиционных или особо сложных ситуациях. Опытный жрец-прорицатель в роли гадалки нужен для того, чтобы со знанием дела истолковать все возможные 256 комбинаций Фа и аж целых 4096 Ифа, с каждой из которой иногда связано по нескольку притч. Тут уж действительно требуется профессионализм.
Поставив точку в последнем предложении и несколько сориентировавшись в сонме воду и месте официальных жрецов в нем, мы на время переместимся в некую оппозицию последних. И отправимся в гости к колдуну.
ЧЕРНЫЕ ТАЙНЫ АФРИКИ, ИЛИ ЖРЕЦЫ С КЛЫКАМИ ЛЕОПАРДОВ
Судя по всему, во времена расцвета почитания божеств Маву-Лиза и других, упомянутых рядом с ними в предыдущей главе, дагомейские и бенинские жрецы не жаловали колдунов. Официальные служители культа, как это было и есть повсюду, все-таки в конечном счете ориентировались на добро для своего народа и его правителя, хотя часто и вершили его посредством крови. А колдуны традиционно, опять же, как и во всем мире, могли и помогать людям, и осознанно насылать на них зло. К тому же они составляли конкуренцию жрецам. Поэтому становиться колдуном было небезопасно.
Для иллюстрации вспомним божество плодородия Ориша Око, которое, как мы говорили, одновременно было и судьей при обвинении в колдовстве женщин. Суд начинался с того, что подозреваемых (например, двух женщин) на три дня запирали в храм Ориша Око. Перед заключением каждая из них вручала жрецам храма принесенную с собой новую белую калебасу. Жрецы в особом ритуале обращались с этими сосудами к божеству и затем возвращали их подозреваемым. Через три дня калебасы внимательно рассматривались, и если внутренняя поверхность одной из них чернела, то это служило неопровержимым доказательством вины. Колдунью тут же убивали железной дубинкой. А оказавшаяся невиновной должны была выкупить эту дубинку за большую цену и, возобладав ею, стать жрицей Ориша Око. Так одновременно с устранением конкурентов еще и увеличивалось число жрецов.
Но с годами, особенно после ослабления и падения монархии, количество храмов заметно поуменьшилось, и жреческая каста пришла в упадок. А вот колдуны (их в Дагомее называют бокононами) подняли головы и постепенно вышли на ведущие позиции, в какой-то степени приняв на себя функции и бывших жрецов. В некоторых случаях, думается, эти два понятия вообще трудно разделить, и часто более близкие к нам по времени путешественники и исследователи называют одну и ту же личность то жрецом, то колдуном.
В немалой степени утверждению колдунов в дагомейском обществе способствовало умении их, помимо воздействий магическими ритуалами, издревле выступать в роли вполне земных знахарей и лекарей и тем самым находить постоянную востребованность в народе.
Кстати, в тех природных условиях, в которых веками существовали дагомейцы, роль народной медицины трудно было переоценить. В песне английских матросов XVII века есть характерные строчки:
Берегись и опасайся залива Бенин.
Мало кто из него выходит,
Хотя входят многие...
И при этом имелись в виду не только отравленные стрелы и дротики первых стычек с туземцами, но и косившие пришельцев под корень желтая лихорадка, малярия и дизентерия. К ним можно было смело добавлять и множество ядовитых змей и насекомых. А вот аборигены чувствовали себя в этих условиях вполне уверенно. И главным образом потому, что их колдуны-лекари обладали огромными фармакологическими знаниями.
Об этом можно было бы написать очень много, но ограничимся лишь несколькими примерами. Так, на удивление всем европейцам, сопровождавшие их дагомейские носильщики разгуливали по джунглям босиком и после очередных "смертельных" укусов змей лишь потирали ноги. Правда, у каждого из них в районе большого пальца виднелся крестообразный шрамик - след магического ритуала колдуна, а по сути - долгосрочная и универсальная прививка от всех змеиных ядов. Туземцы носили на себе и нескольких "собственных" клещей, обеспечивая тем самым постоянный иммунитет от тифа. С помощью больших черных муравьев знахари быстро "сшивали" края ран, одновременно дезинфицируя их муравьиным спиртом. Настоями и порошками из различных растений они излечивали водянку, малярию, столбняк, коклюш, грипп и Другие болезни, когда в Европе от них еще умирали. И часть наших современных, таких, к примеру, широко известных гипертоникам лекарств, как сепразил или раунтин тоже через века пришли в мир из сумки африканского колдуна-знахаря. В этой же сумке всегда были болеутоляющие, жаропонижающие, слабительные и прочие средства.
Так что боконон был и в большинстве деревень, особенно удаленных от городов, остается до сих пор настоящей "скорой помощью" для соплеменников. Но одновременно его частенько называют и другим словом - "азон-дато", что в переводе означает "изготовитель болезней". И это действительно так.
"Изготавливаются" же эти самые болезни и посредством тайных магических ритуалов, и с помощью обыкновенного устного проклятия, но чаще всего в дело вступают различные яды, в которых азондато знают толк.
В своей книге "Посвящение" известный бенинский писатель Жюльен Алапини авторитетно подтверждает это: "Яды являются самым опасным оружием, которое применяет колдун для того, чтобы покарать богохульство или неверие. Как специалист-токсиколог, колдун знает формулы ядов гораздо более опасных, чем общеизвестные ядовитые субстанции вроде молочая, аконита, белены, крапчатого болиголова или белладонны. Яды добываются не только из растений, но и из внутренностей животных. Их не обязательно подмешивать в пищу или питье. Колдун может отравить своего врага, прикоснувшись к нему рукой, посыпав ядом тропу, по которой тот пойдет..."
Причем, воздействие ядов выражается не только и не обязательно в виде смерти, они могут вызывать слепоту, сумасшествие, упадок сил, необъяснимый страх или болезнь какого-то отдельного органа.
Российский журналист-международник Николай Баратов, живший в Бенине в начале 70-х годов, пересказывает историю, произошедшую несколькими годами раньше в деревне, куда он приехал в гости:
"В ночь перед большими праздниками, когда бьют священные барабаны, всем, кроме "посвященных", запрещается выходить из своих домов. Как-то раз именно в такую ночь вышел погулять священник расположенной неподалеку католической миссии. На вежливое предложение главного колдуна вернуться домой священник, полагаясь не иначе как на помощь своего бога, ответил грубым отказом. "Ты пожалеешь об этом", - сказал колдун и слегка прикоснулся к его плечу рукой. Прошло несколько дней, как вдруг плечо стало пухнуть, и, сколько ни обращался священник к городским врачам, никто не смог ему помочь. Пришлось извиниться перед колдуном, и тот дал священнику противоядие".
А наказал азондато непослушного святого отца с помощью небольшой смазанной ядом колючки, которая у него на всякий случай была закреплена под ногтем.
Еще одна из компетенции колдуна - предсказание будущего с помощью гаданий, видимо, перенятых у жрецов. Как правило занимается этим боконон в своем собственном "храме" - хижине, отличающейся от обычного жилища только наличием алтаря. Он представляет из себя "несколько грубо обработанных каменных глыб, в которых при богатом воображении можно разглядеть какие-то наметки человеческих фигур с поднятыми к небу лицами. Фетиши покрыты мелкими перьями, пухом, белесыми пятнами и потеками. Это следы жертвоприношений: пальмового масла, кукурузной муки, крови жертвенных животных и пальмового вина".
В роли гадальных костей выступают орехи кола или раковины каури, которые в давние времена служили в Дагомее денежной единицей.