Достаточно обратиться к писаниям и посмотреть, как они описывают рай - и вы найдете там тот же самый, немного улучшенный мир. Его коснулись немного здесь, немного коснулись там, но он никак не иной. Вот почему я говорю, что это "не от мира сего" в других религиях не так уж не от мира сего. Это - этот мир, спроецированный в будущее. Он рожден из опыта этого мира. Там не будет несчастный и нищеты, болезней и паралича, слепоты и глухоты. Вещей, которые вам здесь не нравятся, там не будет, а то, что вам нравится - будет, но в этом нет ничего нового.
Разум не может прибавить ничего нового. Разум не способен представлять новое. Разум живет старым, разум - это старое. Никогда новое не случается через разум. Новое случается только тогда, когда разум не действует, когда разум вас не контролирует, когда разум не накладывается.
Но все ваши писания говорят о рае - и рай, или небеса, или фирдус, или сварга - ни что иное, как все та же старая история. Она может быть отпечатана на лучшей бумаге, лучшей краской, на улучшенном прессе, с более цветистыми иллюстрациями, но история - все та же; иначе и не может быть.
Будда не говорит о "не от мира сего" или об ином мире. Он просто учит вас, как быть здесь, в этом мире; как быть бдительным, сознательным, внимательным, чтобы ничто не вторглось в вашу внутреннюю пустоту; чтобы эта ваша внутренняя пустота не загромождалась, не отравлялась; чтобы вы могли жить здесь - и все же оставались незаполненными, не загрязненными; чтобы вы могли быть в мире, а мира бы в вас не было.
Духовность "иного мира" должна быть подавляющей, разрушительной, садо-мазохистской; коротко - патологичной. В духовности Будды - другой аромат, качество "без идеала", качество "без будущего", качество "без иного мира". Это - цветок, здесь и сейчас. Он ни о чем не просит. Все уже дано. Он просто становится более бдительным, так что вы можете увидеть больше, услышать больше, вы можете быть больше.
Помните, вы существуете в той степени, в какой вы сознательны. Если вы хотите быть в большей степени, будьте более сознательны. Сознательность определяет бытие. Когда вы крепко спите, вы теряете бытие. Разве вы этого не замечали? Когда вы бдительны, вы чувствуете устойчивость своего бытия, оно - почти вещественно. Когда вы бессознательны, просто сонно тащитесь по жизни, ваше чувство бытия утрачивается. Оно всегда присутствует в той степени, в какой вы сознательны.
Итак, все послание Будды - в этом: быть сознательным. И ни по каким иным причинам - только во имя того, чтобы стать сознательным, так как сознательность определяет бытие, сознательность создает вас. И этим вы настолько отличны от тех вас, которыми вы являетесь, что вы даже представить не можете. Это - вы, в которых исчезло "я", в которых не существует никакой идеи "самости", ничто вас не определяет… чистая пустота, бесконечность, неограниченная пустота.
Это Будда называет состоянием медитации - саммасамадхи, правильное состояние медитации, когда вы - в уединении. Но помните, уединение - это не одиночество. Вы когда-нибудь думали об этом прекрасном слове - "уединение"? Оно означает - полностью единый. Оно как бы состоит из двух слов - полностью и единый. В уединении вы становитесь полностью единым, единым с целым.
В уединении нет ничего общего с одиночеством. Когда вы едины, вы не одиноки. Вы едины, но не одиноки, так как вы едины со всем; как можете вы быть одиноки? Вы не утрачиваете других. Не то, что вы забыли о них, не то, что они вам не нужны, не то, что вы о них не заботитесь, нет. Вы не помните о других, так как вы с ними едины. Все различия между одним и всем исчезли. Один становится всем, а все становится одним. Это слово "уединение" исключительно прекрасно.
Будда говорит, что саммасамадхи - это уединение. Правильная медитация означает быть настолько полно единым, что вы - одни со всем. Позвольте мне это вам объяснить. Если вы пусты, ваши ограничения исчезают, так как пустота не может иметь границ. Пустота может быть только бесконечной. Пустота не может обладать ни весом, ни цветом, ни названием, ни формой. Когда вы пусты, как можете вы отделить себя от остальных? У вас нет ни цвета, ни имени, ни формы, ни ограничений. Как вы можете делать хоть какие-то различия? Когда вы пусты, вы едины со всем. Вы сплавились с бытием; бытие смешалось с вами. Вы уже более не остров, вы стали континентом бытия.
Все послание Будды сконцентрировано в этом слове - саммасамадхи, правильная медитация. Что такое правильная медитация, и что такое неправильная медитация? Если существует медитирующий, тогда это- неправильная медитация. Если медитирующий исчез в медитации, тогда это правильная медитация. Правильная медитация приведет вас к пустоте и уединенности. Вся эта сутра имеет отношение к тому, как стать полностью пустым. Это - его основной дар этому миру.
Так я однажды слышал…
Эти сутры были восстановлены по памяти великим учеником Будды, Анандой. И нужно помнить об одном: все сутры начинаются с "Так я однажды слышал". Когда Будда умер, все его ученики собрались вместе, чтобы собрать все, что Будда говорил когда-либо за эти сорок пять лет. Ананда был единственным, кто жил с Буддой неразлучно все эти сорок пять лет. Он был самым подлинным свидетелем. Другие тоже слышали, но они слышали от других. Иногда они бывали с Буддой, иногда - нет. Только один Ананда был подобен тени.
Так что Ананда имеет к этому отношение, не так ли? - но красота заключается в том, что он никогда не говорит: "Это сказал Будда". Он просто говорит: "Так я однажды слышал". Разница велика. Он не говорит: "Это говорил Будда", так как он говорит, "Как могу я сказать, что это говорил Будда? Все, что я могу вспомнить, это то, что я слышал. Мои способности ограничены. Он мог иметь в виду что-то другое. Я мог забыть некоторые слова, я мог вставить какие-то свои слова".
Это - очень искренне. Он не утверждает, что "Так говорил Будда. Я присутствовал, я - свидетель". А он был свидетелем, никто против этого не возразит. Но посмотрите на скромность этого человека. Он говорит: "Так я слышал. Будда говорил, я - слушал - я имею отношение только к тому, что услышал. Это может быть правильным, может быть и неправильным. Я могу это накладываться, могу интерпретировать, могу что-то забыть, что-то из моего разума может в это войти - все возможно. Я - не просветленный человек". Ананда тогда еще не был просветленным. Вот он и говорит: "Это - все, что я могу сказать, за что могу поручиться".
Так я однажды слышал.
Господин поселился в Сравасти.
Рано утром Господин оделся, взял свой посох, взял свою чашу для подаяний и вошел в великий город Сравасти, чтобы собрать милостыню.
Когда он спел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свою чашу и посох, помыл ноги и сел на приготовленном ему сидении, скрестив ноги, держа свое тело выпрямленным и полностью устремив свое внимание перед собой…
Это вас удивит. Когда Ананда говорит, он вдается в самые мелкие детали. Никогда нельзя знать - когда вы говорите о Будде, вы должны быть очень внимательны. Даже то, о чем он сообщает вновь и вновь - такие мелочи.
Рано утром Господин оделся, взял свой посох, взял свою чашу для подаяний, и вошел в великий город Сравасти, чтобы собрать милостыню.
Ананда следовал за ним, как тень, молчаливая тень, наблюдающая за ним. Уже в том, чтобы наблюдать его, была благодать. И он наблюдал за всем.
Когда он поел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свой посох и чашу, помыл ноги, и сел на приготовленном ему сидении…
Когда буддийские сутры впервые были переведены на западные языки, переводчики были в замешательстве - зачем эти постоянные повторения? Они все продолжаются и продолжаются. Какое отношение ко всему имеют эти мелочи? Они не могли этого понять. Они думали, что все это ненужные повторения, что они вообще не нужны. Какой в них смысл? Но они ошибались. Ананда говорит о том, что Будда внимателен к мелочам настолько же, насколько к большим вещам. Для Будды нет ничего большого и ничего малого. Есть одно.
Когда он берет свою чашу, он настолько почтителен к ней, как был бы почтителен к Богу. Когда он берет свой посох или одевается, он так внимателен, он абсолютно бдителен. Он не механичен. Когда одеваетесь, вы, вы - механичны. Вы механично знаете, как нужно одеваться, так зачем же обращать на это внимание? И вы принимаете душ, но вы очень непочтительны к душу, вас там нет, вы где-то в другом месте. Вы едите, но вы непочтительны к пище, вас там нет, вы просто глотаете пищу. Вы делаете все по привычке, механично. Когда Будда что-либо делает, он полностью в этом, он - нигде больше.
Когда он поел и вернулся из своего странствия, Господин поставил свой посох и чашу, помыл ноги и сел на приготовленном для него сидении, скрестив ноги, держа свое тело выпрямленным и полностью устремив свое внимание перед собой…
Эти мелкие детали заслуживают упоминания, так как они вносят качество Будды. Каждый миг он обращает внимание на то, что он делает Когда он делает жест, он - полностью в этом жесте. Когда он улыбается, он - полностью эта улыбка. Когда он говорит, он - полностью эти слова. А когда он молчит, он молчит полностью.
Наблюдать за Буддой - само по себе благословение: как он ходит, как сидит, как жестикулирует, как смотрит на вас. Каждый миг - это лучистый миг сознательности. Вот почему об этом сообщает Ананда Должно быть, возникала великая тишина, когда приходил Будда, когда он раздевался, мыл ноги, садился на сидение, приготовленное для него выпрямлялся, а потом фокусировал все свое внимание перед собой. Что это за "устремление внимания перед собой"? Это специальный буддийский метод, называемый анапансати-йога - "внимательность к входящему и выходящему дыханию". В этом смысл фокусировки внимания перед собой.
Когда Будда что-то делает, например, одевается, тогда он внимателен к своему действию. Когда он идет, он внимателен к ходьбе. Когда он ничего не делает, он внимателен к вдоху и выдоху. Но он внимателен, даже когда спит, он - внимателен.
Однажды Ананда спросил Будду… Он жил с ним десять лет и был очень удивлен тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его рука оставалась в том же месте, куда он клал ее, когда ложился спать. Ананда, должно быть, много раз это видел, он, должно быть, вставал ночью - ради этого стоило встать - чтобы увидеть, как спит Будда. И он был удивлен и ошеломлен тем, что тот оставался в той же самой позе в течение всей ночи. Он не смог сдержать своего любопытства. Однажды он сказал: "Нехорошо мне вставать ночью и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно все, связанное с тобой, и я - в замешательстве: ты остаешься в одной и той же позе. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?"
И Будда сказал: "Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришел, вот он углубился, вот тело расслабилось, суставы расслабились, но моя сознательность остается".
Медитация - это круглосуточная вещь. Это не то, чем вы занимаетесь один раз днем, а потом заканчиваете ею заниматься. Она должна стать вашим главным делом, вашим климатом. Она должна окружать вас везде, где бы вы ни были, чем бы вы ни занимались… и полностью устремив свое внимание, он сел. Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево и сели сбоку от него.
Для того, чтобы задать вопрос Будде, нужна определенная направленность, только тогда вы получите ответ.
Как вы спрашиваете, в каком настроении… И дело не в том, что Будда не даст ответа; вы можете спрашивать очень неуважительно - "се равно Будда даст ответ, но вы его не получите. Поэтому вопрос не в том чтокогда вы уважаете его, то Будда даст ответ Будда ответит в любом случае. Но если вы не очень уважительны - вы упустите его. То, как вы задаете ответ, определяет будете ли вы способны принять ответ или нет.
Восприимчивы ли вы? Или вы просто любопытны? Задаете ли вы вопрос, исходя из накопленного вами знания, или ваш вопрос невинен? Не спрашиваете ли вы только для того, чтобы проверить, знает этот человек, или нет? Спрашиваете ли вы из знания, или из незнания? Скромны ли вы, покорны ли? Готовы ли вы принять дар, если вам его дадут? Будете ли вы открыты, гостеприимны? Воспримете ли вы его сердцем? Задать вопрос Будде - не то же самое, что задать вопрос профессору. В вас должно наличествовать определенное качество; только тогда вы будете им благословлены.
Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево и сели сбоку от него.
Трижды обойти - это символ трех тел. Первый обход - для физического тела, которое мы можем видеть, которое доступно чувствам. Физическое тело Будды - так же прекрасно; это - алтарь, где обитает Бог. Так что первый круг - для почестей первому телу, физическому телу. Второй круг - для тела блаженства, второго тела. А третий круг- для тела Будды, тела истины.
Эти три круга являются символом и еще чего-то. В буддизме есть три убежища, три прибежища. "Я прибегаю к Будде, я прибегаю к сангхе, я прибегаю в Дхамме". Эти три круга являются символом и этого.
Когда человек приходит к Будде спросить о чем-нибудь, он должен искать прибежища. Он должен иметь такое состояние ума, что "я настраиваюсь в лад с Буддой", что "я готов вибрировать с той же частотой". "Я ищу прибежища в Будде - ты мое убежище, я пришел к тебе как ученик, я пришел к тебе узнать о том, чего я не знаю, я пришел к тебе целомудренно, я склоняюсь перед тобой, я признаю, что ты - знаешь, а я - нет, я готов принять все, что, по-твоему, я готов получить".
"Я ищу прибежища в сангхе, в общине", так как один Будда является представителем всех Будд прошлого и будущего. Один Будда - врата ко всем Буддам. Вы можете называть Будд Христами или Кришнами. Это не имеет никакой разницы. Это - разные имена в разных традициях.
Итак, первое прибежище - в Будде, который находится непосредственно перед вами. Второе прибежище - во всех Буддах, в сангхе, в общине Будд - прошлого, настоящего, будущего. А третье прибежище-в Дхамме - в той сокровенной сущности, которая делает человека Буддой. Это искусство пробуждения и есть Дхамма, религия. В то время преподобный Субхути вошел в собрание и сел.
Одним из великих учеников Будды является Субхути. "Потом он поднялся со своего места" - говорит Ананда. И снова все повторяется. Так как Субхути - тоже не обычный человек. Он почти Будда, он уже на самом краю. В люббой миг он может стать Буддой. Вот Ананда и повторяет снова.
Потом он поднялся со своего места оголил одно плечо, встал на правое колено, протянул сложенные руки к Господину и сказал Господину: "Это прекрасно, о Господин, это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший, сколь много величайшей помощи Татхагаты. получили Бодхисаттвы, великие существа.
Как тогда, о Господин, должно вести себя тому, кто занял место в Колеснице Бодхисаттв?
Как расти, как контролировать мысли?
Субхути очень близок к состоянию Будды. Он - Бодхисаттва. Бодхисаттва означает того, кто готов стать Буддой, кто совсем к этому близок; еще один шаг - и он станет Буддой. Бодхисаттва означает Бодхи-сущность, Бодхи-существо: готовый на девяноста девяти градусах, но он остается здесь, чтобы он мог помочь людям, из сострадания, так как когда он достигнет ста градусов, он уйдет в запредельное…
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхисваха. Тогда он ушел и, ушел далеко в запредельное. Тогда будет очень трудно контактировать с людьми, живущими на этом берегу.
Самая большая помощь возможна от тех, кто достиг девяноста девяти градусов. Почему? Потому, что они все еще не являются просветленными. Они знают пути непросветленных людей, они знают язык непросветленных. Они еще находятся с ними, и все же, в другом смысле, они на девяносто девять процентов ушли в запредельное. Этот один оставшийся процент их удерживает, является мостом между ними и остальными.
Итак, Бодхисаттва - это тот, кто близок к состоянию Будды, но пытается остаться на этом берегу еще немного, чтобы быть способным помочь людям. Он прибыл и хотел бы поделиться этим прибытием. Он узнал и хотел бы поделиться с ними своим светом, своей любовью.
Субхути - бодхисаттва. Ананда сообщает о нем с той же скурпулезностью. Просто вообразите, представьте себе встающего Бодхисаттву. Он - полностью сознателен. Он не встает, как робот. Он знает о каждом своем дыхании, полностью знает. Ничто не проходит неузнаным. Он- зорок. То, что католическая традиция называет собранностью, это то, что буддисты называют саммасати - правильной внимательностью.
Внимательность или собранность, быть собранным, жить собрано: сам-масати - не совершить самого простого действия бессознательно.
Он поднялся со своего места, оголил одно плечо, встал на правое колено, протянул сложенные руки к Господину, и сказал Господину…
И, помните, даже Бодхисаттва, кто очень близко подошел к тому, чтобы стать Буддой, склоняется перед Буддой в высочайшем почтении
"Это прекрасно, о Господин, это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший…"
"Хорошо Ушедший" означает того, кто перебрался на другой берег. Субхути - на этом берегу, Будда - на том. Субхути пришел к пониманию этого: он может видеть другой берег, он может видеть Будду на другом берегу.
"О Хорошо Ушедший…"
Эти слова "Хорошо Ушедший" имеют много значений. Одно: тот, кто достиг другого берега; другое: тот, кто достиг предела медитации. Будда говорил, что существует восемь ступеней к предельной медитации. Тот кто достиг самадхи, окончательного самадхи, тот пришел на другой берег. Его больше нет - вот что означает "Хорошо Ушедший". Ушедший, полностью ушедший. Его больше нет, он - просто пустота. "Я" исчезло, испарилось.
"О Хорошо Ушедший, это прекрасно:
это совершенно прекрасно,
сколь много величайшей помощи Татхагаты
получили Бодхисаттвы, великие существа".
"Татхагата" - это буддийское слово, означающее Хорошо Ушедший. Субхути говорит: "Как много было дано помощи, как это прекрасно - это совершенно прекрасно, просто невозможно поверить, как много ты нам дал. И ты продолжаешь давать, а мы этого даже не заслуживаем"
"…Прекрасно, о Господин,
это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший,
сколь много величайшей помощи Татхагаты
получили Бодхисаттвы, великие существа.
Как тогда, о Господин, должно вести себя тому,
кто занял место в Колеснице Бодхисаттв…"
тому, кто решил остаться на этом берегу немного больше, чтобы помочь людям,
"…как должно ему вести себя,
как расти,
как контролировать мысли?"
О чем он спрашивает? Он задает вопрос, который может не иметь значения для многих из вас, так как это приобретает значение только тогда, когда вы стали Бодхисаттвой. Но когда-нибудь, в тот день или в иной, вы станете Бодхисаттвой. Когда-нибудь вопрос будет иметь значение. Лучше о нем подумать, помедитировать.