Последний вопрос:
Когда вы говорите о реализации состояния Будды, вы говорите, что она внезапна, подобна молнии, а не процессу, но то, что, как я вижу, происходит во мне - это очень медленный процесс становления более наполненной, менее захваченной эго. Можете ли вы разъяснить разницу между процессом и "внезапной вспышкой", которая произошла с вами? Нет ли тут опасности стать слишком успокоенной этим медленным процессом?
Нет, Дипта, опасности нет. Просветление всегда подобно молнии. Это-вспышка, это - внезапный взрыв. Оно не может прийти постепенно, так как его нельзя разделить; вы не сможете заиметь его по кусочкам.
Что же тогда происходит с Диптой? Она чувствует, что медленно становится наполненной. Это не просветление, это - почва, на которой случается просветление. Почву можно готовить постепенно, в действительности, ее нужно готовить постепенно. Вы не можете подготовить почву вспышкой, как молния. Иногда нужны жизни, чтобы приготовить почву.
Подготовка к состоянию Будды постепенна, но действительное появление состояния Будды - это внезапный взрыв в вас. Так что не бойтесь-все хорошо. Вы движетесь в правильном направлении. Становитесь все более и более наполненной.
В тот день, когда вы полностью наполнены - вспышка!
Вкус Просветления
"И почему?
6. Потому что, Субхути, что у этих Бодхисаттв
нет восприятия себя,
нет восприятия сущности,
нет восприятия души,
нет восприятия личности.
И нет у этих Бодхисаттв
восприятия Дхармы,
восприятия не-Дхармы или
ни восприятия,
ни не-восприятия не имеют у них места.
И почему?
Если бы эти Бодхисаттвы, Субхути, должны были иметь восприятие Дхармы или не-Дхармы, они бы, таким образом, хватались бы за себя, за сущность, за душу, за личность.
И почему? Потому, что Бодхисаттва не должен привязываться ни к Дхарме, ни к не-Дхарме. Потому Татхагата учил этому со скрытым смыслом: "Теми, кому известно то, что проповедь Дхармы подобна лодке, дхармы должны быть оставлены, а тем более- не-дхармы".
7. Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата полностью узнал как "наивысшее, правильное и совершенное просветление" или есть ли какая-нибудь Дхарма, которую Татхагата демонстрировал?" Субхути ответил: "Нет, насколько я понимаю то, что сказал Господин. И почему? Ту Дхарму, которую Татхагата полностью узнал или продемонстрировал - нельзя ухватить, о ней нельзя сказать, она - ни Дхарма, ни не-Дхарма. И почему? Потому, что Абсолют превосходит Святых".
25 декабря 1977года
Вкратце напомню: в последней сутре Субхути спросил:
"Будет, ли хоть какое-нибудь существо в последний период времени, во время упадка правильного закона, которое способно будет понять Дхамму?"
Будда сказал: "Не говори так, Субхути! Да, даже тогда будут те, кто поймут истину. Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для того, чтобы преобразить человека. Они известны Татхагате, Субхути, благодаря его восприятию Будды. Они видны Татхагате, Субхути, его глазам Будды. Полностью известны они Татхагате, Субхути".
Нужно понять несколько вещей, тогда легко будет войти в сегодняшнюю сутру. Первая - это правильный закон, Дхамма. Будда называет закон правильным, если он не является законом. Если он закон, он не является правильным законом. Будда называет философию правильной, если она - не-философия. Если она является философией, тогда она- не правильная философия.
Доктрина является устоявшимся, фиксированным явлением. Вселенная - это поток, ни одна доктрина не может ее содержать, ни одна доктрина не может быть справедливой по отношению к бытию. Все доктрины - это ограничение.
Итак, Будда говорит: "Моя доктрина не является доктриной, она просто видение. Я не даю вам никаких устоявшихся правил, я не даю вам систему". Он говорит: "Я даю вам лишь направление к реальности, я даю вам лишь ключи для открывания дверей. Я не говорю вам ничего о том, что вы увидите, открыв дверь. Об этом ничего сказать нельзя".
Подумайте о человеке который всегда жил в темной пещере, который ничего не знает о свете, о цвете, который никогда не видел солнца или луны. Как вы сможете рассказать ему о радуге? Как вы сможете рассказать ему о звездах? Как вы опишете ему розы? Это невозможно, и, чтобы вы ему ни сказали, если он это поймет, это будет неправильно. Он создаст доктрину, и она будет неправильной.
Итак, Будда говорит: "Я не даю вам никаких доктрин. Я даю вам лишь ключ, чтобы открыть дверь, чтобы вы могли выйти из темной пещеры своего бытия и смогли увидеть себя такими, как есть - "бхутам". Об этом ничего не было сказано; вот почему это не является доктриной. Будда - не философ. Он врач. Он так точно и сказал: "Я врач, а не философ".
Философ - это тот, кто все говорит о цвете и свете слепому человеку, и, тем самым, смущает его и разочаровывает. Слепой не способен понять что-либо о свете. Будда говорит: "Я не философствую о свете. Я просто дам вам лекарство; я попробую вылечить ваши глаза. Тогда вы сможете видеть сами". Это называется правильным законом, это называется Дхаммой. Это совершенно другое видение. Второе, что нужно понять: Будда говорит Субхути: "Не говори так!" Почему? Потому, что такая идея постоянно возникает у людей - даже таких людей, как Субхути, людей более высоких духовных качеств, что они особые, что их время- особое время, что их век - особый, что никогда уже больше люди не будут способны достичь таких высот. Это эгоистично, тонкая эгоистичная направленность. Это говорит многое о Субхути. н все еще обладает тонким эго.
В течение веков почти все люди страдали от этой болезни: они думали, что их время в чем-то является особым. Никакое время не является особым. Бог доступен во все времена. В Индии индуисты говорят, что никто не может стать просветленным из-за Коли-Юги, она - последний, самый грязный век. Никто не может стать просветленным. Джайны говорят, что никто не может стать просветленным, так как сейчас - Панчам Кал, пятая эпоха. Даже буддисты, прекрасно знающие "Алмазную Сутру", продолжают говорить, что никто не может стать просветленным в этот век, и даже они пытаются интерпретировать слова Будды таким образом, что они начинают выглядеть так, будто никто не может стать просветленным в этот век.
Как раз прошлой ночью я читал комментарии к "Алмазной сутре". Комментарий говорит: "Да, Будда говорит, что будут люди, которые будут способны понять небольшую часть истины, и велика будет их заслуга-но заслуга - это не просветление. Заслуга - это лишь почва".
Итак, интерпретатор, комментатор, говорит: "В этот век никто не может стать просветленным, самое большее - вы можете достичь некой заслуги. Вы должны будете ждать правильного века, чтобы стать просветленными. Ваша заслуга окажет вам великую помощь, она заложит основание, но вы не сможете сотворить это сокровище прямо сейчас". Вот каковы люди.
То, что говорит Будда, является просто этим фактом: все времена одинаковы для искателя, и такие же они и для неискателя. Во времена Будды были миллионы людей, которые не стали просветленными. Это не является подобным весне - когда весна приходит, все деревья расцветают. Если бы дело было в этом, во времена Будды все люди стали бы просветленными. Так что это не подобно весне, это - не вопрос климата или особого удобного времени, которое делает людей просветленными. Те, кто ищут и исследуют, достигнут. Те, кто не ищет и не исследует, не достигнут, даже если время удобно, это не имеет значения. И время одно и то же, время ни хорошо, ни плохо. Время ни за просветление, ни против. Тому, чем бы вам хотелось сделать вашу жизнь, время всегда предоставляет удобную возможность.
Время беспристрастно. Оно вам ничего не навязывает, оно просто предоставляет вам свободу. Вы можете стать просветленным, настолько просветленным, насколько желаете, или можете остаться настолько непросветленным, насколько вы решили. Бытие с вами сотрудничает. Но эта идея все возникает и возникает вновь. Я изучил множество писаний этого мира; люди думают "Что случится с другими в будущем?"
Эта идея присутствует даже у обычных людей. Вы можете увидеть любого старика, и он все говорит о своем времени. Те прекрасные денечки, те золотые денечки, которые он прожил, были чем-то особым; теперь в мире нет ничего. И помните, когда вы состаритесь, вы будете рассказывать своим детям все те же длинные сказки, и вы снова скажете: "То были дни!"
Я слышал об одном человеке, который приехал в Париж, когда ему было восемьдесят лет, а его жене - почти семьдесят восемь. Они осмотрелись, и старик сказал: "Все переменилось: Париж уже больше не Париж. Я приезжал сюда пятьдесят лет назад, когда мне было тридцать - вот то был настоящий Париж".
Женщина засмеялась, и, поскольку женщины более земные, более прагматичные, она сказала: "Я понимаю это не так. Я думаю, что ты уже не ты, вот и все. Париж все тот же. Взгляни на молодых людей, они радуются, как радовался ты, когда был молод".
Сейчас, когда человеку восемьдесят лет, Париж не значит ничего. Париж - это его ночная жизнь; для человека, которому восемьдесят лет, это не имеет значения. Он уже не настолько глуп, чтобы этому радоваться. Он уже не так молод, чтобы быть таким глупым. Мечты исчезли. И я думаю, что права жена: "Ты - это не ты, а Париж все тот же".
Это происходит и с вами. Вы начинаете думать, что дни вашего детства были прекрасны. Теперь все уже не так хорошо. Вы чувствуете сожаление к детям, которые живут сейчас. Вы не знаете, что и они будут чувствовать сожаление к своим детям. Всегда было так. И каждый человек думает, что его время имело некое особое качество, было революционным.
И я слышал, что это были первые слова, произнесенные Адамом, когда Адама и Еву изгнали из Эдемского сада. Он сказал Еве: "Смотри, мы живем, мы проходим через великие революционные времена".
Естественно, быть изгнанным из райского сада, должно быть великим кризисом; никто не пройдет через такой кризис снова.
Будда говорит:
"Не говори так, Субхути". Почему? Потому, что все времена имеют одно и то же качество. Пространство и время вами не портятся, они не могут быть испорчены. Вы не сможете даже ухватить и удержать время, как же вы сможете его испортить? Оно не загрязняется. Вы можете загрязнить воздух и море, но не сможете загрязнить время.
Как вы можете загрязнить время? Вы не можете его даже удержать. К тому времени, как вы его схватите, его уже нет. К тому времени, как вы осознаете момент, момента уже нет. Он стал уже прошлым, он стал уже историей. Вы не можете загрязнить время. Время - одна из самых чистых вещей, оно всегда чисто.
Вот почему Будда говорит: "Не говори так, Субхути. Да, даже тогда будут существа, которые поймут истину! Будут существа, которые поймут истину, так как истина не является качеством, которое случается иногда, а иногда не случается. Истина есть всегда. Вот что называется истиной - то, что есть всегда".
У Истины нет ничего общего со временем, она вечна. Вы можете достичь истины за день, за ночь, в миру, в Гималаях, будучи женщиной, мужчиной, ребенком, юношей, стариком. Вы можете достичь истины в любой момент, в любом месте, так как истина всегда доступна, просто вы должны стать доступными для нее.
И Будда говорит:
"Даже единственной мысли безмятежной веры достаточно, чтобы преобразить человека!"
Одной мысли безмятежной веры… Что такое вера в том смысле слова, как его понимает Будда? Обычная вера - это страх, вера - ничто иное как страх. Если вы пойдете в церкви, храмы, гурудвары, вы найдете там запуганных людей, боящихся людей, боящихся жизни, боящихся смерти и ищущих некой защиты у некоего Бога; чувствующих беспомощность, находящих где-то какую-то безопасность или потерявших своих отцов и матерей и проецирующих их на небеса.
Они не взрослы, они не могут жить без своих пап и мам. Папа может быть мертвым, мама может уже не жить, но они - дети. Им нужна юбка, за которую можно уцепиться, им нужен кто-то. Они не могут жить сами по себе, они не могут верить себе.
Вы боитесь и из-за того, что вы боитесь, вы становитесь религиозными, но эта религия - обман, эта религия - вид обезьяньей, подражательной религии. Из страха возникает подражание. Что имеет в виду Будда, когда пользуется словом "вера"? Его слово - шаддха. Санскритское выражение этого слова - шраддха. Оно в действительности означает не веру, а доверие, веру в себя. Это - совсем другая религия. Будда называет ее правильной религией, а любую другую религию он называет неправильной религией.
Если вы идете к реальности со страхом и дрожью, вы идете по неправильному пути и все, что вы увидите и почувствуете, будет неправильным. Ваши глаза неправильны, ваше сердце неправильно. Истина не может быть узнанной из страха, ее можно узнать только из бесстрашия. Нужна шаддха, нужно доверие к себе, нужна вера в свою сущность.
Нужно идти к реальности из веры, а не из страха. Сущность веры или верования в позволении. Испуганный человек никогда не может позволить, он всегда в обороне, он всегда себя защищает, он всегда антагонистичен. Даже его молитва, его медитация ни что иное, как стратегия защиты себя.
Человек веры знает, как позволять; человек веры знает, как смиряться; человек веры знает, как течь вместе с рекой и не подталкивать ее. Он идет с потоком, куда бы тот его ни вел. У него есть храбрость и доверие, чтобы быть способным плыть с потоком.
Это также мой опыт и мои наблюдения. Когда ко мне приходит испуганный человек, он не способен смириться, хотя думает, что он настолько силен, что не может смириться. Никому не нравится чувствовать, что он слаб, особенно это не нравится самим слабакам. Они не хотят прийти к пониманию того, что они слабы, трусливы. Они думают, что очень сильны - они не могут смириться.
Мои собственные наблюдения таковы: чем сильнее личность, тем легче ей смириться. Только сильный человек может смириться, так как он верит в себя, он доверяет себе, он знает, что может позволить. Он не боится, он готов разрабатывать неизвестное, он готов идти в незнакомое, он хочет испробовать его чего бы это ни стоило и чем бы он ни рисковал, он хочет жить в опасности.
Человек веры всегда живет в опасности, опасность - его прибежище, риск - его безопасность, а брошенный вызов его единственная любовь. Он хочет исследовать, он хочет идти до самого конца бытия, до самых глубин бытия, до самых высот бытия. Он хочет знать: "Что это? Что окружает меня? Что я продолжаю называть - я? Кто я?"
Сильный человек готов смириться. Он знает, что нет нужды бояться. "Я принадлежу к бытию, я здесь не чужой. Бытие меня произвело, оно не может быть враждебным мне. Бытие принесло меня сюда, я - проекция бытия. У бытия есть некое назначение, которое оно выполняет через меня".
Сильный человек всегда чувствует это назначение. "Я здесь для того, чтобы сделать нечто, нужное бытию, и никто другой, кроме меня, не может этого сделать, иначе зачем я был создан?" Вот что Будда называет шаддхой, верой. Лучше переводить как доверие.
"Даже одной-единственной мысли безмятежной веры…".
И потом он добавляет еще одно условие: безмятежной веры. У вас может быть некая вера. Она может быть небезмятежной, она может быть полна суматохи. Это не поможет, это не уведет вас далеко. Вера должна быть безмятежной. Вера должна исходить из неподвижности, а не из шума ума. Вера не должна быть верованием. Верование всегда шум"
Вы выбираете себе верование за счет остальных верований. Естественно, тут же и конфликт; это - выбор. Вокруг вас - тысячи верований привлекают ваше внимание: христиане, индуисты, магометане, буддисты, джайны - тысячи верований. На Земле - триста религий, и у каждой множество сект. Сейчас они за вас соревнуются, они хотят вас; заполучить, и, естественно, ваш ум становится все более потрясенным и волнующимся: что выбрать, чего не выбирать, с кем идти?
И, даже если вы выбрали, из этого шума и суматохи, часть вашего ума все равно продолжает говорить: "Ты поступаешь неправильно". И эта часть отомстит. Рано или поздно эта часть утвердит свои права и разрушит ваше существо, а вы будете разорваны на части.
Будда говорит, что нужна безмятежная вера. Что это такое - безмятежная вера? Это вера, которая возникает не из выбора, а из понимания. Как раз вчера я получил письмо от Чинтаны. Она была христианской монахиней, и она разрывается на части. Она не может решить, быть ли ей со мной, или вернуться назад, в монастырь. Все, что она сделает сейчас, будет исходить из хаоса. Если она решить быть со мной, часть ее ума будет продолжать с ней бороться. Если она решит идти в монастырь, часть ее ума будет продолжать желать быть здесь. Что бы она ни выбрала, это будет неправильно. Сам выбор будет исходить из суматохи и замешательства. Это будет некий вид подавления. Если она выберет меня, она будет подавлять желание монастыря - уединения, изоляции, защиты, комфорта, удобства монастыря. Если она выберет монастырь, она будет подавлять любовь ко мне.
Что сейчас Будда предлагает Чинтане? Будда предложит медитировать, не выбирать. Не спеши. Будь невыбирающей. Медитируй, молись, становись все более и более тихой. Придет момент, когда из безмятежности возникнет выбор. Не то, что ты выбираешь одно за счет другого, просто из безмятежности это вырастет подобно лотосу. Это - полное цветение, все твое существо - в нем. Это не выбор альтернативы. Это- сам твой аромат. Тогда ты не разорвана на части. Это Будда называет безмятежной верой. И он говорит, что даже единственной мысли безмятежной веры достаточно для преображения человека.
Таково и мое предложение Чинтане. Сегодня она, кажется, еще более растревожена; сегодня двадцать пятое декабря, она разорвана на части. Но я не предложу ей выбрать меня, или выбрать монастырь. Не выбирай. Жди, имей терпение. Пусть за тебя выберет Бог. Ты медитируй. Как ты можешь выбрать? Ты еще недостаточно мудра, чтобы выбирать. Молись и жди.
И не устраивай никаких трюков, так как ты можешь устраивать разные трюки со своим умом. У тебя уже может быть идея, ты уже выбрала и тогда ты можешь ждать, а потом, с черного хода, ты можешь навязать свое решение и будешь верить, что он от Бога. Нет, когда я говорю "не выбирай", - не выбирай. Забудь о выборе. Как ты можешь выбирать?
Медитируй, стань безмятежной, неподвижной, тихой. Однажды, когда в уме не будет ни одной мысли, ты вдруг почувствуешь, что что-то приняло решение, и это что-то - не ты; это решение Бога. Тогда, каким бы оно ни было, оно правильно.
Они известны, Субхути, Татхагате
благодаря его восприятию Будды,
они видны, Субхути, Татхагате
его глазом Будды;
полностью известны они, Субхути, Татхагате.
Теперь нужно понять две вещи. Одна - это слово "Татхагата". Это очень странное слово, и оно имеет два значения, прямо противоположные друг другу, два значения, диаметрально противоположные. Первое значение это татх-агата. Это означает "так пришедший". Второе значение - татха-гата. Это означает "так ушедший". Одно значение - так пришедший, другое - так ушедший.