Первым и предупреждающим сигналом будет кратковременное прекращение овновского потока и соответственно резкое снижение буддхиальной энергетики, что человеком воспринимается приблизительно как странная и несправедливая душевная болезнь: ничего не хочется, все безразлично, ни на что нет сил и энтузиазма, и окружение моментально теряет к человеку всякий интерес, хотя обычно он находится в центре внимания. Тогда человек очень искренне тоскует и пытается сменить обстановку - и обычно скоро поток восстанавливается, опять возникает избыток душевных сил и способов их растраты, откуда ни возьмись снова появляются друзья-приятели, и можно жить дальше. Правда, через некоторое время овновская блокировка может повториться, причем проявиться не только в сфере психологической, но и во внешних обстоятельствах: внезапно сорвется та или иная важная для человека программа, например, его разлюбит значимое лицо или произойдет срыв на лестнице социального восхождения.
Если человек будет последовательно игнорировать подобные знаки, целиком полагаясь на свою, как ему кажется, неисчерпаемую энергию и способность добиваться своего (а для сильных Овнов это более чем типично), то возможны два варианта коррекции его поведения и экзистенциальной картины мира со стороны атманического тела: либо оно резко сокращает овновский поток в целом, и человек тихо и тоскливо доживает свои дни, утешаясь и развлекая себя воспоминаниями о бурной молодости, либо - и это более распространенный вариант воспитания - направляет человека по заведомо тупиковому пути, отпуская тормоза эгоизма и осторожности, и тогда он, уже не владея собой, со все увеличивающейся скоростью мчится навстречу катастрофе.
На высоком уровне сильный Овен осознает свою власть над человеческими душами и необычайную ценность для мира той энергии, которой он наделен в избытке. Он умеет действовать очень тонко, косвенными усилиями направляя людей к свойственным ИМ ценностям, нисколько не навязывая своих, что требует от него высокого уровня проницательности и жертвенности: очень трудно, обладая ярко подсвеченными своим идеалом ценностями, искренне разрешить ближнему иметь совсем другие, и более того, вдохновить его на их достижение.
Слабый Овен еще не означает слабости буддхиального тела (хотя сильный Овен, как правило, дает хорошую буддхиальную энергетику) - не забудем, что его инвольтирует, хотя и по-другому, еще и канал Водолея.
Слабость Овна означает, что человек редко получает свыше энергичную поддержку, или, наоборот, запреты в отношении своих ценностей и программ их достижения; у него нет лишнего энтузиазма и чрезмерной душевной щедрости, и ему трудно соперничать в яркости с сильными Овнами и Стрельцами. Все это не мешает ему, однако, четко формировать свою картину мира, которая будет гораздо устойчивее, чем при сильном Овне (если только в карте нет серьезного поражения Водолея). Может быть, душевная жизнь этого человека не столь бурная, но тихий голос атманического тела, то есть внутреннего духовного учителя, у него значительно ровнее и в некотором смысле более последователен - по крайней мере, реже меняет свои указания.
У этого человека медленнее меняются жизненные ценности, но это вовсе не значит, что жизнь доставляет ему меньшее удовлетворение или что ему легче удается самоактуализация, то есть поиск своего места в мире. Вообще Овен во многом определяет ландшафт мира поисков самого себя, и если сильный Овен дает очень разнообразный и энергичный пейзаж: здесь и леса, и реки, и горы, и подземелья, - то слабый Овен означает что-то вроде бескрайних, но довольно однообразных степей, или пологих холмов, поросших травой и невысоким кустарником. Но в любом случае все это - родина, и человек любит ее такой, какая она есть, и не хочет для себя ничего другого.
Гармоничный Овен отчасти вводит человека в заблуждение относительно его миссии и идеалов: они кажутся менее трудными и требовательными к нему, чем это есть на самом деле. Особенно это касается ценностей и моральных требований человека к себе и другим: здесь скорее будет преобладать благодушие, чем жестокость. Овновский пафос жизни человека скорее всего будет положительным, и он (с большим основанием) может полагаться на судьбу в различных трудных положениях: пусть не сразу, но она обязательно изменится к лучшему.
На низком уровне этот человек будет склонен к бесконечным компромиссам с самим собой и, всячески избегая внутренних этических конфликтов, может постепенно разменять весь душевный потенциал и практически не осуществить своей миссии, хотя талантов и способностей в нем от природы заложено очень много. Ему обязательно нужно ставить перед собой серьезные задачи и доводить их до конца, хотя бы вначале они казались слишком легкими: то, что легко для него, может оказаться очень важным и в то же время неосуществимым для других. Во внешних проявлениях этот человек, когда захочет, может быть очень привлекателен своей душевной открытостью и гармонией с окружающими, однако ему нельзя этим спекулировать, иначе он постепенно превратится в обаятельного попрошайку, не знающего, чем заняться и к какой компании примкнуть - стареющий хиппи без канала.
На высоком уровне развития этот человек понимает, что Бог, в бесконечной милости своей, даровал ему смягченные пути исполнения своей миссии, но вместе с тем возложил на него обязанность распространения душевной благодати по всему миру, а в особенности в тех местах, где ее сильно не хватает. Научившись отгонять специфических овновских (внутренних и внешних) паразитов, он старается регулировать неустойчивые овновские потоки в окружающем мире - там, куда его посылает судьба. Это может быть крупный государственный деятель-юрист, превращающий конституцию страны в законодательство, или писатель - в тот момент, когда он продумывает главные сюжетные линии нового романа, или мать семейства, ломающая голову над тем, как согласовать противоречивые устремления домочадцев так, чтобы не разрушить ничьих магистральных занятий. Распространенной ошибкой здесь является отождествление Овна с Тельцом, то есть детальная разработка программы до уровня конкретных поступков и событий; вместо этого, наряду с распределением внешних приоритетов, обязательно (собственно говоря, в первую очередь) нужно думать о нравственно-психологической подготовке, формируя буддхиальное тело, способное справиться с теми задачами, которые на него возложены. И здесь человеку придется столкнуться с ситуацией для него неожиданной и поначалу просто непостижимой: людьми и коллективами со слабым или пораженным Овном, чьи идеалы материализуются в ценности совсем не так гладко, как у него самого.
Пораженный Овен дает тяжелый или, во всяком случае, трудный вариант судьбы, поскольку миссия манифестирует себя противоречиво и обманчиво: у человека постоянно рушатся планы и в душе царит если не смута, то по крайней мере никогда не ослабевающее напряжение. Если в случае гармоничного Овна мир поисков себя похож на идиллическую картинку с рощами, лугами, жеманными овечками и пастушками в венках и узорных сарафанах, то у пораженного Овна это голые скалы, ревущие пороги, штормы, смерчи и зачумленные города. Неизвестно, правда, в каком случае самоактуализация идет быстрее и успешнее, но во втором случае для нее гораздо больше стимулов.
Основная проблема пораженного Овна заключается в том, что его ценности, склонности и таланты плохо согласованы с его идеалом; или, другими словами, миссия требует от человека гораздо большей работы над собой и буддхиальной трансформации, чем он первоначально предполагает.
Чаще всего никто не занимается ни выработкой идеала, ни созданием системы ценностей специально - они появляются в результате жизненных испытаний, коих в судьбе человека с пораженным Овном будет множество, хотя бы его внешняя жизнь и казалась окружающим вполне благополучной (это, впрочем, бывает редко). Понятие рока будет для него более чем реальным, и ему никогда не следует говорить что-нибудь вроде: "Я в такой ситуации никогда бы не оказался", поскольку вполне вероятно, что после этого он окажется в ней завтра.
Проработка дает человека, психологически полностью сделавшего себя своими собственными силами из довольно неприятной и неуклюжей, хотя и очень энергичной, заготовки - нечто вроде зубастого полена, из которого постепенно появляется Буратино. В принципе пораженный Овен дает то, что в обиходе называется плохим или тяжелым характером - но только этот человек в состоянии сначала переделать себя, а затем совершить то, что поручено ему кармой.
Типичный душевный конфликт пораженного Овна заключается в том, что атманическое вдохновение императивно зовет его на такую вершину, куда он влезть совершенно не в состоянии: не готов ни психологически, ни ситуационно (например, нет денег для того, чтобы пойти учиться на дневное отделение или не берут туда по конкурсу), и приходится искать очень болезненный во всех отношениях компромисс или бунтовать и решительно рвать цепи и неотжившие кармические связи, принимая вскорости все полагающиеся в таких случаях возвратные удары и тяготы судьбы. Распространенная ошибка (здесь она видна по своим последствиям очень отчетливо) заключается в том, что человек пытается выполнять программы, к которым недостаточно подготовлен внутренне, в частности, психологически. Здесь нужно долго учиться терпению, скромности и вниманию к тихому голосу внутреннего учителя - одна лишь ориентация на внешние обстоятельства ведет к фрустрации и разочарованию в себе и мире, а в выраженных случаях - нигилизму и служению жестким эгрегорам, хотя природа человека сама по себе творческая и потенциально очень жизнерадостная.
Глава 2. ТЕЛЕЦ
Синтетический канал из буддхиального тела в каузальное
Что Бог ни делает, все к лучшему.
Пословица
Что может быть эфемернее события? Только убеждения. Поэтому всякий раз, когда человеку удается повлиять на поток событий в направлении достижения своих ценностей, происходит маленькое чудо, которое далеко не всегда осознается им как таковое, и имя этому чуду - включение канала Тельца.
Почему так трудно научиться правильно жить и добиваться поставленных целей? Один из главных ответов заключается в том, что человеку мешает среда и собственные страсти, и это, конечно, справедливо, но не исчерпывает темы; кроме того, есть люди, которым ни среда, ни страсти почему-то нисколько не мешают, что уж совсем несправедливо и, более того, видимым образом опровергает учение Будды.
Распространенное заблуждение заключается в том, что человек разумный может сознательно планировать поток событий своей жизни; этому мнению соответствует представление о ментальном теле как расположенном непосредственно над каузальным, в то время как в действительности оно располагается под ним, а над каузальным находится вовсе буддхиальное. Отсюда вытекает очень странный и непривычный для западного человека вывод о том, что наши мысли и ментальные медитации формируют лишь почву для будущих событий, то есть материал, на котором они произойдут, а само существо, суть и основное содержание этих событий приходит, как это ни странно, сверху, из экзистенциальной картины мира и ценностей человека как воплощение программ их достижения.
Своеобразие ситуации заключается в том, что в потоке событий синтезируются все ценности человека, то есть одновременно реализуются программы достижения всех положительных ценностей и избегания отрицательных, так что разобраться, что означает то или иное событие, тем более, взятое изолированно от остальных, часто бывает довольно трудно - особенно если учесть, что большая часть собственных ценностей (как положительных, так и отрицательных) человеком не осознается и потому программы их достижения (избегания) материализуются помимо его сознания, но при этом, естественно, интерферируют друг с другом и со всеми остальными.
Формируя поток событий (внешних и внутренних), Телец заставляет человека жать плоды своей душевной деятельности, причем не "лучшие" плоды - те увлекаются восходящим потоком Рыб наверх в атманическое тело - а, наоборот, самые плотные остатки буддхиальных медитаций. Таким образом, события нужно рассматривать всегда не сами по себе, но в контексте программ достижения жизненных целей человека, и, более того, имея в виду, что материализация событий и даже просто увеличение каузальной энергетики в целом означает конец определенной буддхиальной программы (пусть небольшой); таким образом, зарождение события всегда символизирует эпилог некоторого душевного переживания, точно так же как зарождение новой ценности всегда означает перемену главного жизненного направления: у цветка миссии завял и отлетел лепесток или листочек и через некоторое время начнет, вероятно, отрастать новый.
Средний человек чрезвычайно заинтересован в энергиях каузального плана; буддхиальные и, тем более, атманические, за редким исключением, для него слишком эфемерны - так он думает, хотя на самом деле буддхиальное развитие имеет гораздо большее значение, нежели каузальное (а атманическое - большее, чем буддхиальное). Это очень важная истина, которую каждый человек понимает для себя в течение всей жизни, но ее не так легко сформулировать на обычном языке; автор предлагает по этому поводу следующий комментарий.
Довольно часто можно услышать такое мнение: цель достигается тогда, когда перестает быть желанной. Если под "желанием" понимать эмоцию, то есть астральное напряжение, то эта мысль вписывается в парадигму буддистских представлений: привязанность к майе бесплодна и ведет к страданиям. Нисколько не возражая по существу, автор все же не склонен относить желания, особенно напряженные, лишь к астральному телу - часто они являются символическим материальным выражением буддхиальных программ, человеком почти не осознаваемым.
Часто в конце длинных напряженных периодов жизни человека, посвященных на самом деле работе над своим буддхиальным телом (и, конечно, буддхиальным планом в целом), стоят вполне обычные события, которые, относясь сами по себе к каузальному плану, означают нечто значительное большее.
Рассмотрим, например, такое событие, как сдачу экзамена по трудному курсу какой-либо науки. Каждый студент прекрасно понимает, что выучить курс это одно, а сдать экзамен - совсем другое. Сдача экзамена это событие, и само по себе в человеке оно почти ничего не меняет; выучить же курс означает стать другим человеком, который этим курсом владеет, и совершенно справедливо в начале обучения у студента возникает чувство, близкое к отчаянию: этого я никогда не смогу понять. В каком-то смысле так оно и есть: он, такой, каковым является в начале занятий, понять предмет не в состоянии, но по ходу учебного года он постепенно становится другим, и этот - качественно! - другой человек курсом уже владеет, и для него экзамен не станет сколько-нибудь серьезным событием - только лишь знаком окончания программы обучения.
Но для того, чтобы стать другим, нужно потратить массу душевных усилий, и хороший студент это понимает. Он занимается добросовестно, то есть старается, вникает в суть дела, разбирается в ней и закладывает новую информацию в долговременную память - все это осуществимо только на буддхиальной энергетике.
Плохой студент, наоборот, халтурит, стараясь сдать экзамен, не потратив душевных сил, а на одной лишь каузальной энергии, и некоторые достигают в этом искусстве необычайных высот. Каузальное тело ведает кратковременной памятью, и натренировав его, вполне можно по видимости сносно подготовиться к любому экзамену за три дня, а затем осторожно донести фантастически разбухшее от непереваренной информации каузальное тело до экзаменационного стола (некоторым удается ее почти не расплескать) - с тем, чтобы на следующий день благополучно забыть до 90 % выученных сведений.
Таковы крайности процесса обучения. Реальный студент находится где-то посередине, но важно понимать, что каждый раз, когда в преимущественно буддхиальный процесс обучения вкрадывается каузальная "цель", то есть студент начинает думать собственно об экзамене, происходит соскальзывание на каузальный план и начинается халтура: мгновенно возникает мысль о шпаргалке, появляется искушение побольше запомнить, не разбираясь в существе вопроса, и т. п.
Конечно, нельзя окончательно разделять планы или тела и отдать решительное предпочтение буддхиальным энергиям перед каузальными или наоборот: организм по существу своему синтетичен, и движение любого тела отзывается на всех остальных; автор хотел лишь отметить то обстоятельство, что буддхиальное развитие требует буддхиальной же энергии, а работа на каузальном плане всегда сопутствует буддхиальной революции, но никогда ее полностью не заменяет.
Пример экзамена приведен выше не случайно, поскольку он очень важен концептуально. Вся жизнь человека современной культуры в очень большой степени (хотя и во многом подсознательно) воспринимается им как последовательность экзаменов и периодов подготовки к ним. Так это или не так на самом деле - вопрос другой, и автор не склонен его обсуждать, поскольку для любого человека реальна та картина мира, которая отражена в его буддхиальном теле, и именно с ней ему нужно работать.
Но так или иначе, буддхиальные программы всегда суть в первую очередь программы буддхиальной же трансформации, а их каузальные манифестации - не более чем опознавательные знаки, поставленные в потоке событий для удобства ориентации человека - но они же могут вводить его в сильное заблуждение. Эти флажки - отметка на экзамене, диплом об окончании вуза, счет в банке, ложа в опере - хороши для тех людей, которые понимают, что истинное содержание жизни лишь символизируются ими; к тому же есть множество программ, не снабженных каузальными флажками финиша, например, связанные с отрицательными ценностями (как оценивать работу психолога, занимающегося профилактикой самоубийств?). А чаще всего человек не имеет даже отдаленного представления о том, что он в данную минуту делает в буддхиальном плане тонкого мира и собственном буддхиальном теле. Мир един, и поэтому ученый, строящий новую научную теорию, работает в паре с богом Брамой - творцом мира; женщина, воспитывающая ребенка, помогает богу Вишну - охранителю мира, а несчастный влюбленный, мужественно и с достоинством терпящий невыносимую боль своего разбитого сердца, облегчает труды Шивы - бога - разрушителя мира - и все это вовсе не метафоры (по крайней мере, не больше, чем остальное содержание этой книги).
Другими словами, пока у человека не открылось прямое видение буддхиального плана, его представления о собственной работе не могут не быть лишь смутно-интуитивными, и конкретные события ему лучше воспринимать не как прямые свидетельства, но скорее как косвенные признаки буддхиальной эволюции, требующие всякий раз особого толкования. Главный признак окончания буддхиальной программы - ощущение глубокого обновления человека, расставания со старой жизнью и картиной мира и обретение новых, в которых он чувствует себя более цельным и лучше ощущает свое место в мире и обязанности перед ним.