Оно возвращается к тому,
что не имеет сущности.
Это зовется формой, не имеющей форм,
образом, не имеющим сущности.
Это зовется расплывчато туманным.
Встретившись с ним, не увидим его начала.
Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.
Придерживайся пути древности,
дабы контролировать дела сегодняшние.
Способность познать изначальную древность
и зовется принципом Дао.
Облик великой Благости проистекает из Дао.
В вещах Дао неразличимо туманно.
Неразличимо туманное!
Но в нем заключены образы.
Туманно неразличимое!
Но оно объемлет вещи.
Отдаленное и темное!
Но оно содержит семя.
Семя это истинное,
ибо оно освящено искренностью.
С древности и до наших дней
имя его не высказано.
Оно известно как отец мириад созданий.
Откуда я знаю,
что форма отца созданий такова?
Из него же самого.
Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца, говорил: "Я и Отец - одно". Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.
Существует нечто, из Хаоса возникшее,
рожденное прежде Неба и Земли.
Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.
Двигаясь по кругу, не устает
и способно быть матерью Неба и Земли.
Я не знаю его имени,
а иероглифом обозначу это "Дао".
Через силу назову его еще и "Великим".
Великое Дао всеохватно
и распростерто и влево и вправо.
Мириады созданий опираются на него,
а оно порождает их и не отрекается от них,
но достигая успеха, остается безвестным.
Оно одевает и вскармливает мириады созданий,
не правя ими.
Неизменно остается свободным от желаний
и может быть названо малым.
Мириады созданий возвращаются к нему,
и посему оно может быть названо Великим.
В силу того,
что оно никогда не считает себя великим,
ему удается достичь величия.
Дао извечно пребывает в недеянии,
но нет того, чего бы оно не совершало.
"Извечные суждения" гласят:
"Пресветлое Дао кажется темным.
Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.
Обыденное Дао кажется исключительным.
Высшая Благость подобна долине.
Великая белизна кажется покрытой пятнами.
Всеохватная Благость кажется недостаточной.
Подлинная Благость кажется сокрытой.
Извечная истина кажется пустой.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд долог в изготовлении.
Великий звук не часто услышишь.
Великий образ не имеет формы".
Дао потаенно и безымянно.
И лишь потому, что это - Дао,
оно может быть совершенным
и в воздаянии и в воплощении.
Дао порождает одно.
Одно порождает два.
Два порождает три.
Три порождает мириады существ.
Мириады существ несут в себе инь
и объемлют ян,
а пустотное ци приводит их в гармонию.
Дао - величайшее хранилище
мириад существ.
Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие ответы.
Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и понятном ему видится подвох - если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких практических дисциплин.
Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ, направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения, принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.
Мои слова легко понять
и столь же легко им следовать.
И все же никто в мире не способен их понять
и тем более следовать им
Слова имеют предка, дела имеют господина.
Из-за того, что люди сиры,
им не удается понять меня.
Как же мало тех, кто понимает меня!
Как же редки те, кто следует мне.
Какой же метод предлагает Лао-цзы, чтобы добиться слияния с Дао (с Истиной)? Попробуем разобраться.
Лишь только в Поднебесной узнали,
что красивое - красиво,
тотчас появилось и уродство.
Как только все узнали, что добро - это добро,
тотчас появилось и зло.
Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга.
Не превозноси мудрых -
и люди не будут соперничать.
Не цени редкие вещи - и не будут красть.
Не гляди на то, что возбуждает желания,
и сердца людей не придут в смятение.
Мудрец… постоянно стремится к тому,
чтобы они (люди) были незатронуты знаниями
и свободны от желаний,
а те, кто освящен мудростью,
не помышляли о действии.
Действуй недеянием -
и не будет того, что не управлялось бы тобой.
В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности ("добро - зло", "хорошо - плохо", "белое - черное" и т. д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).
Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т. д. Именно память позволяет рассудку иметь "единственно верное мнение" обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, - он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.
Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, - это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ - не только возможен, но и необходим.
Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос - безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.
Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться. Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей. Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом должен быть спокоен - ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, - непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности ("я хочу", "я думаю", "я знаю", "я делаю"), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного "я" ("эго"). Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен человек в условиях земного существования.
Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия, бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники, дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: "Мои слова легко понять и столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более следовать им".
Тому, кто хочет править Поднебесной
и при этом предается деяниям,
я думаю, не достичь успеха.
Поднебесная - это священный сосуд,
с которым ничего нельзя сделать.
Действующий - потерпит неудачу.
Я не случайно назвал недеяние интегральным методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления интегрального Пути Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.
Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым, то есть свободным от мыслей и желаний.
Тридцать спиц соединяются в одной ступице.
Использование же повозки
обуславливается пустотой между ними.
Для того чтобы изготовить сосуд,
размешивают глину.
Использование же сосуда обуславливается
пустотой в нем.
Для того чтобы соорудить жилище,
прорубают двери и окна.
Использование же жилища обуславливается
пустотой в нем.
Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые действия. Тотальная бдительность - важнейшая составная часть недеяния как интегрального метода постижения Истины.
В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу требует от ищущего определенной концентрации внимания. В состоянии активной медитации сознание ищущего находится в текущем моменте времени, то есть "здесь и сейчас". Неослабная практика активной медитации со временем приводит к рождению психического существа (души). С момента рождения психического существа медитация становится спонтанной, то есть полностью безусильной.
Лао-цзы разговаривает с нами, находясь в состоянии спонтанной медитации. Он видит окружающий мир в каждый момент времени таким, каков он есть на самом деле, без вмешательства рассудка и интеллекта, без груза памяти, словом, так, как видит его новорожденный ребенок, при этом сознание "ребенка" находится в сферах Глобального Разума, откуда ясно видны движущие силы Вселенной и законы, определяющие мировой порядок. Из сфер Глобального Разума черпали Божественную мудрость все Великие Учителя человечества.
Достигая предельной пустоты,
я сохраняю полный покой.
Мириады вещей возникают вместе,
я же взираю на их возвращение.
Из множества вещей
каждая восходит к своему корню.
Возвращение к корню назову умиротворением.
Это то, что зовется возвращением к судьбе.
Возвращение к судьбе назову постоянством.
Познавшего постоянство назову просветленным.
Непознавший постоянства творит зло и коварен.
Тот, кто познал постоянство, - всеобъемлющ.
Всеобъемлющий беспристрастен,
беспристрастный становится государем,
государь единится с Небом, Небо единится с Дао,
Дао единится с вечностью.
Достигший этого не встретит опасностей.
С высоты Глобального Разума Лао-цзы ясно видит место человека в эволюционной цепочке развития Вселенной, неразрывное единство человеческого сознания со Всем Сущим и с Великим Дао.
Дао - велико.
Небо - велико.
Земля - велика.
Человек также велик.
Во Вселенной пребывают эти четыре великих,
и человек - одно из них.
Человек следует Земле.
Земля следует Небу.
Небо следует Дао.
Дао же естественно.
Еще одной важной составляющей недеяния как интегрального метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.
В Поднебесной нет ничего
податливее и слабее воды.
Но в противостоянии твердому и сильному
ничто не сравнится с ней.
И в использовании
ничто не может заменить ее.
Слабое одолеет сильное,
податливое одолеет твердое.
Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.
Но нет и того, кто мог бы следовать этому.
Самое мягкое в Поднебесной
может одолеть самое твердое в Поднебесной.
То, что не имеет сущности, проникает туда,
где нет даже щели.
Потому-то я и постиг пользу недеяния.
Но учение вне слов и пользу недеяния
крайне редко встретишь в Поднебесной.
И еще:
При рождении человек податлив и слаб.
Умирая - тверд и крепок.
Травы и деревья гибки и податливы при жизни,
а умирая, становятся сухи и ломки.
Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,
а податливое и слабое идут стезей жизни.
Молитва, по Лао-цзы, - это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть - сердечная молитва.
Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.
Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.
Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить "ближнего" - можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки "любить умом" неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь - не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает "эго". Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.