Знать как знать. Практическая философия суфийской традиции - Идрис Шах 21 стр.


Булочка

Часто спрашивают, каким образом суфии с помощью такого обычного средства, как слова, могут оказывать духовное воздействие. Люди интересуются также, что может случиться с теми, кто не прислушивается к словам суфиев. Древняя "Сказка о булочке" служит иллюстрацией, аллегорией того, как из обычного делают необычное и что происходит в результате невнимательности.

Жил-был пекарь. Однажды он развел огонь в печи и много теста для дневной выпечки.

Только он взялся лепить из теста булки, как тут один суфий, человек, ничем не примечательной внешности, вошел в пекарню.

Он положил перед пекарем мелкую монетку и попросил продать кусочек теста.

"Идет, - сказал пекарь, - но за такие деньги ты можешь купить только очень маленький кусочек".

Человек взял предложенный кусочек и попросил: "Будь добр, испеки мне из этого теста булочку".

"Ладно, - ответил пекарь, - из такого кусочка получится булочка не больше ореха".

Пекарь сунул тесто в печь, и когда спустя несколько минут, вытащил его, то оказалось, что из кусочка выпекся целый каравай величиной с подушку.

"Не может быть, чтобы из твоего кусочка получилась такая огромная булка, - воскликнул пекарь, - видать, твое тесто провалилось в огонь и сгинуло".

Суфий улыбнулся и сказал: "Вот тебе еще монетка. Будь добр, испеки мне другой такой же кусочек теста".

Пекарь так и сделал, и опять вытащил из печи огромный каравай.

"Должно быть, вместо его теста я сунул свое", - подумал пекарь. Суфию же он сказал: "Боюсь, твое тесто опять сгорело".

В третий раз вышло то же самое, и тогда суфий произнес: "Разве ты не видишь, что тесто, которое ты закладывал в печь, превратилось в огромную буханку, и ты должен отдать ее мне?"

"Ничего такого я не вижу, - возразил пекарь. - Вижу только, что ты пытаешься надуть меня с помощью какого-то трюка".

Суфий опять улыбнулся и сказал: "Отдай мне этот хлеб. Благодаря мне ты только что получил две буханки - они твои. А третья буханка мне нужна для одного человека".

Но пекарь, окончательно запутавшись, прогнал посетителя.

Суфий пошел своей дорогой. Пекарь же, быстрее, чем об этом можно рассказать, решил, что он, наверное, на какой-то миг уснул за плитой, и все это ему пригрезилось… В результате с ним вообще ничего не произошло.

Суфийские высказывания и их применение в обучающей ситуации

1.Тонко чувствующему достаточно и намека.

Невнимательному не поможет и тысяча объяснений.

Хаджи Бекташ

Суфийские материалы, переживания, объяснения могут быть зарегистрированы в уме на определенном уровне, и пока человек не избавится от "невнимательности", ему придется ожидать возможности полностью понять их.

Основной источник невнимательности - "командующее я".

2. Вещи, внешне противоположные друг другу,

В действительности могут действовать заодно.

Джалаледдин Руми

Это должно быть пережито. Быть преданным чему-то, явно противостоящему суфийским идеям, и затем ссылаться на приведенное высказывание - признак поверхностного человека.

3. Видимое есть мост к Реальному.

люди и поверхностные мыслители часто выхватывают что-нибудь видимое и решают, что это и есть мост к Реальному. Таким мостом служат только определенные части видимого.

4. Будь в мире, но не от мира.

Человек должен быть способным отстраняться от мирского, не порывая связи с миром, в противном случае отрешение - признак патологического состояния.

5. Путь - не что иное, как служение людям.

Саади

Суфийское служение должно быть правильным - ни рабством, ни лицемерием.

6. Ни один человек не достигнет ступени истины до тех пор,

Пока тысяча искренних людей не заклеймят его еретиком.

Джунайд

В числе искренних людей и те, кто искренне придерживаются ошибочных, поверхностных и даже лживых идей.

7. Всякий, кто знает Бога, не говорит "Бог".

Баязид

"Бог" в сердцах людей недалеких означает некое существо или силу - ее можно подкупить и выпросить то или другое.

Поэтому человек, имеющий об этом более глубокие познания, уже не сможет воспользоваться термином, содержащим подобные недостойные значения.

8. Расщепи одну-единственную капельку,

И из нее возникнет сотня чистых океанов.

Шабистари

Даже очень слабый импульс, исходящий от суфийской реальности, способен раскрыть великое понимание, но люди ищут стимулов и шума.

9. Завершенный человек тот, кто, будучи совершенным,

Выполняет работу раба.

Шабистари

Подумайте об этом.

10. Человек, прячущийся в лохмотья, - правитель мира.

Меч, спящий в ножнах, - хранитель царства.

Амир Кхафу

Являются ли вещи тем, чем они кажутся?

11. Умри до своей смерти.

Тема для размышлений.

12. Пагода и Кааба - дома порабощения;

Колокольный звон - музыка рабства;

(Священный) шнурок и храм,

Крест и четки -

Воистину, все это символы плена.

Хайам

Привязанность к внешнему, к ритуалам и символам, автоматизм и обусловленность - все это слишком часто путают с верой и религией.

13. Пробный камень знает настоящее золото.

Саади

"Командующее я" - субъективный ум, представляющий собой смесь инстинкта и дрессировки, интеллекта и эмоций, - в каждом человеке именно это отделяет "золото" от "пробного камня".

14. Один толчок, исходящий от истины, лучше тысячи усилий.

Руми

Люди думают, что они могут "взять небеса штурмом". В действительности принцип "время, место, люди" работает здесь таким образом, чтобы высший импульс мог воздействовать на правильно подготовленного индивида.

15. Птица, не ведающая чистой воды,

Весь год наполняет клюв соленой.

Акхлак-и-Мухсини

Людей вымуштровали думать, что определенные вещи полезны, возвышенны, подлинны и истинны. А есть ли у человека что-то, с чем он мог бы сравнить все это?

16. Спокоен тот, кто не пришел в этот мир.

Хайам

Вот почему тот, кто пришел, какой угодно, только не спокойный…

17. Если осел, на котором Иисус въехал в Иерусалим, вдруг отправится в Мекку, станет ли он по возвращении меньшим ослом?

18. Ты еще не существовал, а твоя работа уже была сотворена. Ты был создан из океана работы.

Шабистари

19. Быть суфием - значит поддерживать состояния, соотнесенные с объективной реальностью.

Аль-Мукри из Шабистари

В суфийском состоянии становится возможным восприятие Реальности.

20. В кельях и скитах, монастырях и синагогах

Одни цепенеют от ужасов ада,

другие погружены в мечты о рае.

Но те, кто знает божественные тайны,

Не сеет подобных фантазий в своем сердце.

Хайям

21. Для полировки золота нужны отруби… Но тот, кто сделал себя отрубями, будет съеден коровами.

Вы пользуетесь вещами или вещи используют вас?

22. Ум, настолько громадный,

Что может вместить абсолютную Истину, Не должен быть сужен до размеров мира, Понимаешь ли ты это, о слышащий?

Ибн аль-Араби

23. Суфий - тот, кто не владеет и кем не владеют.

Нури

24. Человек увидел гору, но не заметил шахты в ней.

Руми

25. Любовь даруется, а не зарабатывается.

Худжвири

26. Настоящая любовь не уменьшается из-за жестокости,

И не увеличивается от доброты, и щедрости.

Яхья ибн Му-адх

27. Единение - это молчание и всегда размышление;

Когда начинаются дискуссии, единение уходит.

Лишь только произносится "ты",

Как устанавливается двойственность.

Единение отступает в тот момент,

Когда ты называешься его именем.

Дара Шикох

28. Богатство обнажает то дурное,

Что прежде скрывалось за бедностью.

Человек бросает зерно в землю,

Чтобы в дни нужды воспользоваться его всходами.

Саади.

29. Всякий, кто лишен впечатлений и отполирован,

Становится зеркалом для впечатлений от Сокрытого.

Руми

30. Не натягивай поводья, встречаясь с трудностями на Пути, о Сердце; Ибо человека Пути не волнуют ни взлеты, ни падения.

Хафиз

31. Где твоя свободная воля, о невнимательный,

О человек с пустой, иллюзорной сущностью?

Скажи мне, откуда происходит она, твоя свободная воля? Тот, чья сущность не исходит из него самого,

Не содержит в ней ни хорошего, ни плохого.

Шабистари

32. Говори с людьми согласно их пониманию.

33. Ты - сам для себя завеса.

Хафиз

Раздел VII

Систематическое изучение

Вопрос: Люди хотят правил и руководства: это далеко не всегда связано с желанием отдать себя во власть чего-то, скорее, многим необходимо следовать понятному курсу обучения. Читая у классических суфиев о традиционных стадиях духовного пути, я вижу, что, согласно разным источникам, они весьма отличаются друг от друга. В ваших произведениях мне тоже не удалось увидеть ясную последовательность практик или стадий. Разве у суфиев не существует единой последовательности в обучении?

Ответ: Когда вы читаете о различных "системах", практикуемых суфиями, вы видите курсы обучения, которые время от времени предписывались людям в соответствии с их возможностями. Так, доктор прописывает лекарства, сообразуясь с тем, что может требоваться его пациенту. Люди примеряют на себя курсы, описанные в классических книгах, и воображают, что это подойдет всем и каждому, не принимая в расчет той гибкости, которая предполагает возможность приспособления таких курсов к каждому отдельному индивиду с учетом определенных преобладающих условий и многих других факторов.

Вопрос: Но другие системы и вовсе не рассматривают ничего подобного в связи с человеком - то есть не учитывают, что существуют различия между людьми и между условиями, в которых они находятся. Почему?

Ответ: Вам придется спросить ответа у популяризаторов этих "других" систем. Если они объявят, что человек всегда один и тот же, а условия постоянны или одинаковы, тогда решайте сами, чья позиция вам ближе, их или наша. Мы за них не в ответе.

Вопрос: А если мы все же обнаруживаем, что одни и те же принципы и практики повторяются в различных так называемых суфийских группировках, о чем это говорит?

Ответ: О том, что вы имеете дело не с суфийским объединением, а с механистичной системой. Такие люди, вообразив, что обучение - процесс механический, и стремясь к стабильности (а иначе говоря, к атрофии), становятся просто имитаторами.

Вопрос: Почему учебные группировки приходят к подобному автоматизму?

Ответ: Для этого есть две очень веские причины. Первая: когда жажда утешения (подтверждения) сильнее, чем желание знания, правила и повторения становятся самым главным. Такое бывает, когда люди пытаются учиться без соответствующей подготовки. Подготовка подразумевает, что ум этих людей должен быть сбалансирован, прежде чем в него упадут семена знания. Необъединенный ум, естественно, стремится использовать все, что в него попадет в целях поддержания равновесия. Предположим, вы пытаетесь поместить в свой желудок какой-нибудь деликатес, насладившись при этом его вкусовыми качествами, но если вашему организму недостает питательных веществ, вы переварите деликатес лишь для извлечения самого питательного. Наиболее сильная необходимость всегда подомнет под себя все остальные. Вторая причина рассматриваемых ситуаций состоит в том, что, имея дело с большим количеством людей, трудно уделять им всем соответствующее количество внимания, гораздо легче организовать их и впоследствии манипулировать ими, используя минимум средств (упражнений, верований, убеждений и так далее). Осознанно или нет, но организаторы мышления, создающие подобные группировки всегда ищут наиболее эффективные методы управления массами.

Вопрос: Но почему же об этом так мало известно?

Ответ: Потому, что историю различных учебных процессов не отслеживают с достаточно раннего этапа. Люди обращают внимание на Учение, лишь когда оно достигло сверхорганизованной фазы, и предполагают, что это, собственно, и есть вся школа или все Учение.

Странная литература, одиозные люди

Вопрос: Я прочитал немало литературы по метафизике, но книги о суфиях меня привлекают больше других потому, что только в суфийской среде я нахожу людей, которых мог бы назвать "нормальными". Остальные кажутся мне или одержимыми, или рабами своих недостатков, что не очевидно только для верующих или для тех, кто не усвоил учебных материалов. Вдобавок на собраниях всякого рода "верующих" нельзя не заметить, что во всех этих людях есть что-то явно эксцентричное. Среди людей, которых называют суфиями, лишь в некоторых группах можно встретить эксцентричных личностей, и такие группы, как я подозреваю, относятся к подражательным. Именно по этой причине я считаю суфиев наиболее законными метафизиками, если вообще есть что-то реальное в духовных изучениях.

Ответ: Это больше похоже на утверждение, чем на вопрос. Но можно сказать, что в свободном обществе любое явление привлекает все типы людей. Даже самая добропорядочная деятельность всегда будет привлекать к себе и эксцентричных людей, и нормальных. Будут ли эксцентричные люди влиять на характер деятельности и тормозить прогресс, зависит от тех, кто руководит духовным изучением и другими видами деятельности. Из факторов, отрицательно влияющих на человеческие группы, можно назвать присутствие слишком большого количества эксцентричных людей - они отталкивают нормальных и к тому же мешают правильному осуществлению предпринимаемой деятельности, как и любых других мероприятий. Но я все же не уверен, что все так просто, особенно если речь идет о литературе. Например, одиозная литература может не только апеллировать к странным личностям, она также способна превратить вполне нормальных людей в одиозных, и по этой причине заслуживает порицания. Человек не может позволить себе просто не замечать подобные явления, говоря: "Одиозность привлекает одиозных - только и всего!"

Вопрос:В таком случае, как же вы решаете вопрос одиозности, не избегая эксцентричных людей?

Ответ: Просто у нас есть "отдел", занимающийся выявлением одиозности. Это, однако, не составляет части духовного учения - скорее относится к человеческому долгу. Ведь всякий, кто в здравом уме, каждый по-своему, укажет на одиозность, так что наш особый "отдел" помогает укреплять здоровых людей.

Оплеухи

Вопрос:Я видел, как суфии явно выказывали свое раздражение или жестко говорили с теми, кто даже словом с ними не обмолвился. Их гнев ничем не был спровоцирован, зачем же они так себя вели?

Ответ: Суфий не может впасть в ярость. Он, скорее, подобен человеку, который шлепает ребенка до того, как тот разобьет чашку; делая это безо всякого гнева, он просто хочет помешать ребенку набедокурить. Это отличает суфия от человека, который в гневе наказывает ребенка за уже разбитую чашку.

Когда суфий знает, каков человек, тому нет нужды "и словом с ним обмолвиться". Суфий видит внутреннее состояние индивида и, если необходимо, даст ему знать о своем неодобрении, разыграв сцену осуждения. Он обращается не к внешней личности человека, и потому ему не надо искать повод. Таким образом, он посылает внутренней, незрелой части человека сигнал, фактически сообщая: "Я знаю, каков ты". Именно эта способность и то, насколько она полезна, указывают на настоящего суфия. А человек, с кем он имеет дело, подобен слепому из пословицы: "Мусорит на тротуаре, думая, что его никто не видит".

Назад Дальше