По представлениям египтян, Нил оберегал их от кары разгневанных богов, сглаза и злых сил. Важно было защитить не столько себя, сколько детей, которые в момент рождения оставались беззащитными и уязвимыми. Даже сейчас в некоторых районах страны сразу после родов мать помещает детское место в глиняный сосуд, оборачивает его самым красивым куском льна и выбрасывает в реку. Нельзя сказать, что женщины хорошо понимают смысл своих действий, но ритуал воспроизводится весьма детально. Известен еще один праздник, который называют "Невеста Нила". Перед дамбой насыпают столб округлой формы из земли, который называется аруса ("невеста"), и высеивают на нем просо и маис. Когда уровень реки поднимается, почва размывается, а вода устремляется на поля. В празднике принимают участие все слои общества и представители различных концессий. Скорее всего, он символизирует ритуал жертвоприношений Хапи (Нилу).
В Южном Египте и у коптов священным считается другой праздник – "Ночь слезы". В середине июня (точную дату вычисляют астрологи), в ночь накануне разлива Нила население собирается на берегу реки, чтобы узнать свою судьбу. Это действие связано с культом Исиды, которая, по поверьям, роняет животворную слезу в реку, отчего в Ниле резко повышается уровень воды. Местные жители оставляют на земле кусочки глины со знаками, обозначающими возраст, а наутро проверяют их целостность. По треснутым комочкам вычисляют продолжительность жизни.
Накануне Нового года в Египте проводят забор воды из разлившегося Нила. Считается, что такая вода обладает целительными свойствами. Данный ритуал имеет поразительное сходство с христианским обычаем уносить из церкви святую воду в день Крещения. Египетские копты (население страны, исповедующее христианство) проводят обряд крещения с троекратным погружением младенцев в купель.
Пронизывающий всю страну с юга на север Нил, вокруг которого сосредоточена жизнедеятельность государства, египтяне еще в древности называли Эль-Бахр, что означает "море". Возможно, это связано с тем, что разлившуюся в период паводка реку они действительно воспринимали как море.
Довольно часто практиковалась лекантомантия – гадание на воде. В большое блюдо наливали немного воды и наблюдали за образованием фигур на ее поверхности. Маг перед совершением обряда в течение 9 дней проводил процедуры очищения. До сих пор в Египте гадают с помощью волшебной чаши. Сосуд наполняют водой, приглашают мальчика не старше 12 лет, на голову ему помещают ленты с надписями, сверху прикрывают шапочкой и просят его пристально смотреть в чашу. Через некоторое время к ребенку обращаются с просьбой рассказать об увиденных в воде фигурах и их действиях.
Банная культура Египта
По утверждению археологов египтяне первыми (еще в VI тысячелетии до н. э.) создали банную культуру и превратили гигиену тела в культ, что было обусловлено особенностями климатических условий, жизненным укладом и религиозными устоями. Обряды почитания божеств, обращения к ним с просьбами и пожеланиями требовали предварительного очищения тела. Сами жрецы проводили процедуры омовения 4–6 раз в день с использованием ароматических масел и средств. Молитвы и многочисленные гимны в честь главных богов можно было произносить только после омовения, поэтому гигиеническими процедурами ежедневно занимался каждый египтянин от простого феллаха до фараона.
После проведенных в Каире археологических раскопок было установлено, что банями в стране пользовались все слои населения. В центре Египта были обнаружены общественные бани, достаточно комфортабельные для того времени. Они состояли из специально выдолбленных в камне углубленных лежаков, спортивных секций, больших плавательных бассейнов и отдельных кабинетов-лечебниц, в которых нашли медицинские инструменты и приспособления. Вода подавалась в ванны по медным трубам, установленным по всей площади помещения. Впоследствии удалось обнаружить устройства для наполнения и слива воды, а также примитивные отопительные системы, для чего в камне делали отверстия и подавали через них горячий воздух на лежаки, которые воздвигали в несколько ярусов.
Во внутренних помещениях египетской бани работали парильщики, массажисты и лекари, использовавшие специальные благовония и снадобья. Люди посещали баню, чтобы снять усталость и раздражение, а также избавиться от лишнего веса и излечиться от заболеваний. Вместо мыла использовали пасту из смеси воды и пчелиного воска или из меда, растертого с лекарственными и ароматическими травами. В бассейне принимали контрастные процедуры, а в спортивном зале занимались гимнастикой. Древние люди были прекрасно осведомлены об оздоравливающих и омолажива ющих свойствах банных процедур. В некоторых случаях лекари назначали курсы акватерапии или ингаляции. В "Начальной книге превращений старых в молодых", содержащейся в древнейших египетских папирусах, указаны рецепты и способы поддержания здоровья, борьбы с болезнями и методы омоложения, среди которых перечислялись лекарственные растения, маски для тела и лица, массажные, банные и ванные процедуры. Что касается частных владений, в некоторых домах строили ванные комнаты со сливом.
Ванны, выдолбленные в камне, как считают археологи, предназначались для омовений, а не для погружений. Предполагается, что действие производил человек, помогающий купающемуся. Горячую воду практически не использовали, так как в Египте большую часть года стояла жаркая погода. Только женщины применяли паровые ванны, ухаживая за своим телом. Массаж обычно чередовали с водными процедурами.
Позже греки и римляне воспользовались опытом египтян, чтобы создать свои термы, а турки – хамам. Омовение, как способ общения с богами (особенно с Хапи, олицетворявшим разлив Нила), было частью египетской культуры. Данный тезис подтверждается многочисленными банными принадлежностями, обнаруженными среди предметов, сопровождавших умершего в загробный мир.
Магия воды у славян
Вода у славян была той субстанцией, из которой зародилась жизнь и возникла Вселенная, поэтому ей приписывали особые, магические свойства. Магия воды распространялась на религию, фольклор, трудовую деятельность и отдых. Ее культ сохранился в народных славянских обычаях, приметах, пословицах и поговорках, а также в религиозных ритуалах и гаданиях. Наши предки лечились с помощью воды, заряженной молитвами, заговорами и силами природных стихий. О магии живой, мертвой и святой воды свидетельствуют русские сказки и сохранившиеся с древнейших времен обычаи.
Славянская мифология и религия
К сожалению, тексты славянской мифологии неизвестны: они либо не существовали, либо впоследствии были утеряны. Немаловажен также тот факт, что в то далекое время наши предки просто не знали письменности, поэтому основными источниками славянских мифов являются устные предания и легенды, передаваемые из поколения в поколение.
Во времена Великого переселения народов славяне занимали огромную территорию от Эльбы до Волги и от Балтики до Балкан. Со временем они отдалились друг от друга и образовали 3 ветви одной родственной семьи: восточную (русские, украинцы, белорусы), западную (чехи, поляки, словаки) и южную (сербы, хорваты, македонцы, болгары и др.). Но основы их мифологии остались незатронутыми, поэтому даже в настоящее время данные народы имеют много общего. При тщательном сравнительном анализе мифов древних славян обнаруживается, что все они аналогичны друг другу. Разница заключается лишь в именах божеств, а в некоторых случаях и она отсутствует.
Согласно славянской теории в создании мира участвовали две стихийные силы – светлая и темная сторона. Первую представлял Бог, а вторую – дьявол, его соратник, а впоследствии противник. Бог сотворил мир из мировой бездны, в качестве которого воспринималось всесветное море, являвшееся одновременно и беспредельным небом. Бес доставлял Богу песок со дна морского, а тот создавал Вселенную. По другим данным мир был создан из частей тела Бога.
Основой мироздания, как и у многих других народов, являлось мировое дерево. Считалось, что оно находится в центре Вселенной или у Лукоморья. В славянской мифологии его роль выполняли береза, явор, сосна, осина или дуб. Макушка мирового дерева достигала небес, а корни уходили в преисподнюю, поэтому оно служило способом перемещения из одного мира в другой. Для славян оно было опорой или стержнем, на котором держался мир. Крона дерева принадлежала птицам, луне и солнцу, ствол – пчелам, а корни – животным, обитающим в земных недрах. Славяне олицетворяли мировое дерево с образом человека, чаще всего с женщиной.
Различали три мира – верхний, средний и нижний. Верхний мир существовал в двух формах: в виде неба, хранящего запасы воды, и неба, в котором были сосредоточены светила. По представлениям славян в нем имелся постоянный запас воды, которая приобретала форму туч и проливалась на землю дождем. Согласно одним источникам небо являлось местом обиталища умерших душ (его называли "ирий" или "вырий", то есть рай), а в соответствии с другими мифами рай представлял собой чудесный сад, а его местоположение было неконкретным: в далекой солнечной стороне, далеко за морем, под землей. Предполагалось также, что славянские боги жили в воздушном небе, где находились светила.
Средний мир населяли люди, но его изображение в мифах размыто. В данной категории четко выделяли землю в качестве округлой плоскости, окруженной со всех сторон водой. Она воспринималась как почва, которая ежегодно приносила урожай. Для славян она была святыней, ей посвящалось множество ритуалов, к ней обращали заклинания, а также тесно связывали ее с подземным миром. Окружающая землю вода представлялась в виде моря или двух больших рек.
В подземном мире господствовало божество, поддерживавшее землю, которое отождествляли с Велесом. Каждый вечер солнце опускалось в океан подземного мира. Ночью оно передвигалось в его водах с помощью водоплавающих птиц (уток, лебедей), а утром появлялось на противоположном краю. В некоторых мифах солнце на ночь заглатывал подземный ящер, а утром выпускал его.
У славян в отношении божеств языческого пантеона тоже имеется много неясностей. Большинство современных исследователей склоняются к мнению, что верховным божеством, творцом Вселенной, реального и нереального мира был Род – безличное божество, являвшееся отцом и матерью всех богов, олицетворявшее Вселенную. Он известен в двух своих главных ипостасях – бог всего сущего и домашний бог-предок, или пращур. Средневековые авторы нередко сопоставляли его с Осирисом, Ваалом, Саваофом и даже с Иисусом Христом. На поздних стадиях развития славянского общества его образ разделился на мужское и женское начало и воспринимался в лицах Сварога и Макоши. В русском языке сохранилось множество понятий и слов, образованных от данного корня: родина, народ, урожай, родник, природа и др. Он являлся символом плодородия и животворящей силы. Считалось, что Род оплодотворял землю дождем и росой, обеспечивал зарождение новой жизни, одухотворял все живое, даровал жизнь животным, растениям и людям. С его именем связаны божества Святовит и Сварог. Эта связь была настолько тесной, что данная троица (Род, Сварог и Святовит) воспринимались единым божеством далеких предков славян. Старшим был Бог-Творец, создавший земли и устранивший Хаос. Видимо, его сын (Сварог) сотворил человека и дал людям законы жизни. Внук Рода (Святовит) обладал всей полнотой власти над землей и людьми, творил благо и горести.
Когда славянских воинов перестал устраивать бог-демиург, был выдвинут бог грозы и войны Перун. Согласно многочисленным историческим сведениям его культ распространялся среди членов славянских дружин, а простые земледельцы оставались верными Роду до начала XVI века. Долгое время на Руси сохранялось почитание Макоши – покровительницы ткачества и рукоделия, богини счастливого жребия. Она определяла судьбы людей, сплетая нити вместе с дочерьми Долей и Недолей, и имела 3 образа: Мары, Лели и Лады. В ее руках находился главный для людей дар – плодородие земли и хороший урожай.
Памятником русской поэзии и духовности считается "Голубиная книга". Слово "голубиная" не имеет никакого отношения к птицам. Следует читать "глубина", то есть глубина знаний или муд рости. В ней в форме духовных стихов представлена информация о происхождении Вселенной, роли стихий и богов. "Голубиная книга" с XIII века была запрещена Церковью, так как содержала сведения о языческих верованиях.
Условно богов разделяли на солнечных и функциональных. К первым относились Хорс, Ярило, Сварог и Даждьбог, а к последним – Перун (бог воинов и покровитель молнии), Стрибог (бог ветра), Семаргл (бог смерти и небесного огня) и Велес (владыка мертвых, бог мудрости и магии). Каждому времени года соответствовало одно из божеств, власть которого распространялась на период сезонного солнцестояния. Между зимним и весенним солнцестоянием царствовал Хорс, весенним и летним – Ярила, летним и осенним – Даждьбог, осенним и зимним – Сварог.
Мифологические существа, входившие в пантеон славянских богов, составляли 3 большие группы. В первую (высшую) входили божества, игравшие важнейшую роль в жизни славян (Ярило, Стрибог, Сварог, Даждьбог, Перун и др.), а во вторую – боги, культ которых был связан с хозяйством славян и сезонностью их деятельности (Макоша, Купала, Семаргл, Хорс, Хмель и др.), сюда относилась большая часть женских божеств. Если представители этих групп были человекоподобными, то божества последней группы принадлежали иному миру, среди них были лешие, домовые, упыри, русалки и банники.
Языческие верования славян не сложились в строгую религиозную систему из-за того, что они являлись общим достоянием арийских народов, а не отражением истории славян в качестве отдельного народа или племени. По той же причине у наших предков отсутствовали строгий религиозный культ и особая каста жрецов. Славяне-язычники не воздвигали ни храмов, ни идолов. Жертвенные ритуалы богам (небесных и родовым) проводили не жрецы, а представители или старейшины рода. Изображения славянских божеств появились после знакомства с культурой варягов во Владимире и Волхове. Киевским князем Владимиром были установлены первые идолы и заложены первые храмы. Но в годы его правления на Руси было приняло христианство, язычество закончило свое развитие, а идолов сбросили в Днепр. Хотя еще долгое время сохранялись древние верования. Процесс крещения Руси сопровождался слиянием древней веры и православия, языческих и христианских богов. Одни из них были отнесены к категории бесов, другие сохранились, изменив свое имя. Перун стал Ильёй, Ярило – Георгием, Велес – Власием. То же самое касается и ритуалов. Языческое наступление нового года, воспринимаемое как рождение нового солнца в результате борьбы темных и светлых сил природы, органично переродилось в празднование Рождества Христова. Низших духов (добрых и злых), которые постоянно находились рядом с людьми и могли принести добро и зло, славяне побаивались, поэтому почитали, устраивая им жертвоприношения. Прошло столько веков, а языческая культура и вера наших предков продолжает свое существование и в наши дни в русском народном фольклоре, некоторых праздниках и языке.
Стихия воды у славян
В представлении славян вода существовала даже тогда, когда не было ни земли, ни неба, ни Бога. По их мнению, она была начальной субстанцией, из которой впоследствии произошло все сущее и сформировалось мировое пространство. Именно из нее Бог создал землю, то есть возникла новая стихия. Не удивительно, что все водные объекты у славян одухотворялись. Например, в легендах каждая река (Волга, Вазуза и др.) имела человеческий характер и действовала в соответствии с его особенностями.
У славян, как практически во всех мировых религиях, водная стихия (океан, река или море) являлась реальной границей, отделявшей мир живых от подземного мира, мира мертвых. В таком своем статусе она активно использовалась при проведении ритуальных обрядов и для установления контактов с потусторонними силами. Вода считалась проекцией потустороннего мира в реальность, поэтому, всматриваясь в ее поверхность, люди пытались узнать свою судьбу и определить ход грядущих событий. Мистические свойства славяне приписывали исключительно проточной воде, а ее текучесть воспринимали как способность органично перетекать из среднего мира (человеческого) к подземному царству Велеса. Вера в это существовала повсеместно.
Когда на Русь пришло христианство, языческих идолов отправили в мир мертвых по реке Днепр. Православные иконы (лопнувшие или с потрескавшимися ликами) и пришедшие в негодность священные предметы тоже провожали в иной мир по рекам. В народе сохранилось устойчивое фразеологическое словосочетание "пускать на воду", обладающее прямым и скрытым значением. Таким же способом избавлялись от болезней, неприятностей, тоски и одиночества.
Согласно традиционным верованиям во всех водных объектах обитали души умерших и представители нечистой силы. Душа покойного перемещалась в жидкость. В связи с этим категорически запрещалось использовать воду, которая имелась в доме на момент смерти домочадца. Кроме того, воду населяли многочисленные мифологические духи и существа: водяные, русалки, черти и др. Чтобы избавиться от их влияния, славяне осеняли воду и себя крестом.
Так как славяне считали воду источником жизни, она воспринималась как сила, способствовавшая плодородию, и была обязательным атрибутом христианских и языческих ритуалов. Свойствами воспроизведения растительного, животного и человеческого миров обладала роса, поэтому катание по ней было распространенным в обрядах славянских народов.
Особое значение придавалось освещенной воде. Изначально Православная церковь проводила данный обряд для изгнания из воды нечистой силы, но впоследствии ей придали ореол таинства и наделили магической силой. Водоосвящение, которое совершали накануне Богоявления (Крещения), Пасхи, Ивана Купалы (в июне) и Мокрого Спаса (в августе), стало обязательным очистительным обрядом, направленным на все сферы жизни и деятельности славян. Ею лечились, благословлялись, окропляли здания, вещи и скот. Почитание водных источников на Руси существовало с языческих времен. В данных местах совершали жертвоприношения, молились, лечились, заключали брачные и дружественные союзы, произносили клятвы и давали обеты.
Архаические представления о едином происхождении небесных и земных вод отразились в мистических ритуалах вызывания дождя в период засухи. Чтобы пролилась небесная влага, славяне отворяли земные воды. Для этого находили старые, заброшенные источники, колодцы и расчищали их либо обращались с мольбами о небесном дожде к существам, населявшим водоемы. В некоторых местах считали, что в засушливые времена воду забирают с собой покойники, поэтому совершали обряды поливания могил покойников-утопленников. Иногда в закрывании небесной влаги обвиняли ужей, ящериц, раков и лягушек, а чтобы вызвать осадки, их вешали или переворачивали на спину. К язычеству относились и обряды кормления (жертвоприношения) воды, которые проводили с той же целью – вызвать дождь. Во время засухи в колодцы бросали продукты питания (в основном хлеб), деньги и цветы, а также вливали святую воду.