III. Анагами. Ученик, достигший этого уровня, анагамин (тот, кто не возвращается), называется так потому, что следующего уровня он будет в состоянии достичь ещё в этой жизни. Даже в течение своей повседневной работы на физическом плане он может пользоваться великолепными возможностями прогресса, которые даёт полное владение способностями ментального плана, а покидая по ночам свой физический проводник, он снова вступает в чудесно расширенное сознание буддхи. На этой ступени ученик окончательно освобождается от последних следов следующих оков:
4. Камарага - привязанность к чувственным удовольствиям, примером чего является земная любовь.
5. Патигха - всякая возможность ненависти или гнева.
Ученик, который сбросил эти оковы, не может более подпасть под влияние чувств, будь то в направлении любви или ненависти, и свободен как от привязанности, так и от нетерпимости к условиям физического плана.
Но здесь мы должны остеречься, чтобы не впасть в распространённую ошибку, часто повторяющуюся. Самая чистая и благородная человеческая любовь никогда не умирает, и никогда не уменьшается от оккультного развития. Напротив, она растет и расширяется до тех пор, пока не охватит всё человечество с той же горячей силой, какую она раньше проявляла только по отношению небольшого числа самых близких людей. Но ученик в то же время поднимается над всеми соображениями, основанными на личном отношении к тем, кто его окружает; он освобождается от всякой несправедливости и от всякого пристрастия, которые почти постоянно сопровождают обыкновенную любовь.
Но не следует полагать, что овладев подобной широкой любовью ко всем, он потеряет особые привязанности к своим более близким друзьям. Совершенное единение между Анандой и Буддой, как и между св. Иоанном и Иисусом, есть свидетельство, что любовь к близкому другу лишь необычайно усиливается. Узы между Учителем и его учениками несравненно могущественнее, чем всякая земная привязанность, ибо любовь, которая царит на пути святости, перестает быть любовью между личностями; она есть единение между духом людей, между их "Я", и потому непреходяща, не подвержена перемене и свободна от страха, ибо она представляет собой ту "совершенную любовь, что изгоняет страх".
IV. Архат (высокочтимый, совершенный). Достигнув этого уровня, ученик постоянно наслаждается сознанием буддхического плана и может пользоваться его силами и свойствами даже тогда, когда остается в физическом теле; а когда он освобождается от своего тела во время сна или медитации, он немедленно переходит в невыразимую славу высшего нирванического сознания. На этой ступени оккультист должен сбросить последние следы пяти оставшихся оков, которые могут быть выражены следующим образом:
6. Рупарага - влечение к красоте формы и к существованию в форме, включая и небесный мир.
7. Арупарага - желание существования вне формы.
8. Мано - гордость.
9. Удхачча - волнение или раздражительность.
10. Авиджжа - неведение.
Здесь мы можно заметить, что избавление от рупараги подразумевает освобождение не только от желания жизни на земле, хотя бы самой благородной и возвышенной, и от желания астральной и небесной (дэвачанической) жизни, но также от какого бы то ни было влияния на себя внешне привлекательных или безобразных форм живых существ или предметов, равно как и от отвращения к ним.
Арупарага, желание жить на самых высочайших уровнях уровнях ментального плана, где уже нет форм, или на ещё более возвышенном буддхическом плане, остаётся хотя и более возвышенной и менее чувственной по характеру, но всё же формой эгоизма; следовательно и от него надо избавиться, как и от низшего рода желаний.
Удхачча в действительности означает "склонность к умственному возбуждению". Человек, окончательно освободившийся от этой оковы, сохраняет неизменное спокойствие, что бы с ним ни случилось: никакие обстоятельства не в состоянии нарушить его безмятежность.
Освобождение от неведения, конечно же, предполагает преобретение совершенного знания - по отношению к нашей планетной цепи это будет практически всеведением.
Когда все эти путы наконец сброшены, продвигающееся "Я" достигает в своём восхождении пятого этапа, ступени совершенного адепта.
V. Асекха - "тот, кому уже нечему больше учиться" (опять же, в отношении нашей планетной цепи). На нашей ступени развития нам совершенно невозможно осознать смысл этого достижения. Даже в бодрствующем состоянии адепту открыто всё великолепие нирваны, а когда он покидает своё физическое тело, он может перейти в состояние ещё более возвышенное, название которого для нас не более чем пустой звук. Как объясняет профессор Рис Дэвидс, "Он теперь безгрешен; он видит все вещи этого мира и определяет их сообразно их настоящей ценности; так как из его ума вырваны корни всякого зла, он не может испытывать ничего иного, кроме праведных стремлений относительно себя и нежного сострадания и возвышенной любви относительно других".
Как далек он при этом от потери чувства любви, показывает описание состояния ума, соответствующего этому уровню, в Метта-сутре: "Так же, как мать защищает своей жизнью свое единственное дитя, так и посредством безграничного сердца должно лелеять все живые существа: излучая любящую доброту всему миру, распространять её вверх, в небеса, и вниз, в глубины, за пределы и неограниченно, свободно от отвращения и неприятия. Стоя или при ходьбе, сидя или лежа, свободно от вялости, необходимо поддерживать это состояние ума. И тогда даже в этой жизни можно обрести святость."
ДАЛЬНЕЙШИЙ ПУТЬ
Далее этого периода мы очевидно не можем ничего знать об условиях, которые ведут на ещё более высокие ступени человека, достигшего совершенства. Однако вполне ясно, что став асекхой, человек уже исчерпал все возможности нравственного развития, так что дальнейшее продвижение для него будет означать ещё более обширные знания и ещё более чудесные духовные способности. Нам сказано, что человек, достигнув духовной зрелости, медленным ли путем эволюции, или же более быстрым путём саморазвития, делается полным господином своей судьбы и может выбирать направление своей будущей эволюции из числа семи путей, которые открываются перед ним.
Естественно, что на нашем нынешнем уровне мы не можем надеяться много понять о них, и слабые наброски, которые могут быть намечены для нас, мало что говорят нашему рассудку, кроме того, что большинство из них полностью уводят адепта из нашей земной цепи, которая более не предлагает достаточного спектра возможностей для его эволюции.
Один из них есть путь адептов, которые, выражаясь технически, "принимают нирвану". В продолжении скольких неисчислимых эонов пребывают они в этом высоком состоянии, к какой задаче они готовятся, и каким будет дальнейшее направление их эволюции, - об этом нам ничего не известно. И если бы даже возможно было дать ответы на подобные вопросы, более чем вероятно, что на настоящей ступени нашего сознания ответы эти остались бы совершенно непонятны.
Но по крайней мере мы можем понять, что блаженство нирваны не есть, как некоторые невежественно полагают, состояние полного уничтожения; наоборот, это деятельность бесконечно более интенсивная и плодотворная. По мере восхождения человека по лестнице природы, перед ним раскрываются всё более широкие возможности, и его работа на пользу других делается всё более значительной и далекоидущей, а бесконечные мудрость и могущество означают лишь безграничную способность к служению, ибо направляет их бесконечная любовь.
Другой класс адептов избирает духовную эволюцию, не столь отдалённую от человечества. Хотя она прямо и не связана со следующей цепью нашей системы, она простирается на два долгих периода, соответствующих её первому и второму кругам, после чего они тоже по-видимому "принимают нирвану", но более высокого уровня, чем ранее упомянутые.
На третьем пути адепты присоединяются к эволюции дэв, которая проходит в великой цепи миров, состоящей из семи планетных цепей, подобных нашей, причем каждая из них является для них одним миром. Этот эволюционный путь считается самым постепенным и поэтому наименее трудным из всех семи, но если в книгах его и называют "уступкой искушению стать богом", то это так лишь в сравнении с возвышенным отречением нирманакайи, ибо перед адептом, сделавшим такой выбор, открывается поистине великолепный путь, и если он и не кратчайший, то тем не менее, весьма благородный.
Есть и ещё одна группа, называемая нирманакаями. Это те, кто отвергнув все более лёгкие методы, выбирают кратчайший, но самый крутой путь на ожидающие их высоты. Они образуют то, что поэтически называется "охранительной стеной" и, как говорится в "Голосе Безмолвия", "ограждают мир от дальнейших и ещё более тяжких бед и скорбей" - не только защищая его от внешних зловредных влияний, но и посвящая все свои силы работе по излиянию на него духовных энергий и оказанию той помощи, без которой он непременно представлял бы собой ещё более безнадёжный случай, чем являет теперь.
И есть, тем не менее, те, кто остаются в ещё более непосредственном соприкосновении с человечеством, продолжая воплощаться среди людей, избрав путь, проходящий через степени того, что мы выше назвали "служебным периодом". В их рядах и находятся Учителя Мудрости, от которых мы, теософы, получили фрагменты знаний о величественной гармонии развивающейся Природы. Но, по-видимому, этот путь избирают сравнительно немногие - возможно, их столько, сколько необходимо для этой связанной с физическим планом стороны работы.
Услышав об этих разнообразных возможностях, люди иногда восклицают, что конечно Учитель не может сделать иного выбора, кроме того, который больше всего поможет человечеству. Но большее знание предостерегло бы их от такого поспешного замечания. Никогда не следует забывать, что кроме нашей, в Солнечной Системе есть и другие эволюции, и для осуществления необъятного плана Логоса несомненно нужны адепты, работающие на всех семи путях, о которых у нас шла речь. Выбор Учителя, очевидно, падает на тот путь, где его работа будет всего нужнее, и где бы он мог с абсолютным самоотречением отдать себя в распоряжение Силам, которые заведуют этой частью великой схемы эволюции.
Таков путь, лежащий перед нами, - путь, на который рано или поздно должен вступить каждый из нас. Вершины его теряются в головокружительной высоте, но будем помнить, что восхождение происходит постепенно, шаг за шагом, и те, кто сейчас у самой вершины, некогда продвигались, как и мы сейчас, через болота долин. И хотя поначалу этот путь может показаться трудным и тяжким, наши шаги, по мере того, как мы поднимаемся, становятся всё более уверенными, горизонты перед нами всё более расширяются, и мы сами делаемся более способными помогать нашим братьям, которые взбираются по нему вместе с нами.
Поскольку этот путь поначалу тяжёл и труден для нашего низшего "я", его иногда неудачно называют "путём скорби", что вводит в заблуждение. Но, как прекрасно выразилась Анни Безант, "сквозь все эти страдания светит глубокая и непреходящая радость, ибо страдание - принадлежность низшей природы, тогда как радость - свойство природы высшей". С последними следами личности уходит и всё, что может страдать, и совершенный адепт пребывает в безмятежном мире и вечной радости. Он видит цель, к которой направляется всё, и радуется ей, зная, что все печали этого мира - лишь преходящая фаза человеческой эволюции.
"То, о чём мало сказано - это глубокое счастье, происходящее от того, что находишься на пути, от осознания цели и пути к ней, от знания того, что твоя способность быть полезным растёт, а низшая природа постепенно искореняется. Мало сказано и о лучах радости, которые падают на наш путь с более возвышенных уровней, о тех ослепительных проблесках великолепия, которое нам откроется, и о той безмятежности, которой никакие земные бури не могут поколебать. Для любого, кто вступил на Путь, все остальные дороги теряют свое очарование, а горести этого Пути доставляют большее блаженство, чем лучшие радости низшего мира."
И потому никто не должен отчаиваться, думая, что этот путь превышает его силы. Что сделал один человек, то может сделать и другой, и не подлежит сомнению, что насколько мы сами будем помогать нашим ближним, настолько же нам смогут помочь те, кто уже достиг цели. Так что от самого начинающего и до самого высочайшего все мы, идущие по Пути, связаны друг с другом длинной цепью взаимной помощи, и никто из нас не должен считать себя одиноким или покинутым. Хотя низшие ступени великой лестницы иногда могут быть окутаны туманом, мы знаем, что она ведёт в более счастливые области, где воздух чист и вечно сияет свет.
Примечания
1
Этот перевод в целом соответствует первому изданию; впоследствии автор добавил ещё несколько глав, которые сюда не вошли. - Прим. ред.
2
См. Ч. Ледбитер, "Астральный план", "Ментальный план".
3
Путь вдоль реки, по которому тянули на канатах суда. - Прим. ред.
4
В посмертном состоянии сознание человека создает мыслеобразы такой реальности, что любящий человек бывает буквально окружен теми, кого он любил на земле. - Е. П.
5
Lee, "More Glimpses of the World Unseen".
6
Книга написана в конце XIX в., когда об искривлении световых лучей науке не было известно. - Прим. ред.
7
Дэвы соответствуют ангелам христиан. - Е. П.
8
В эзотерической психологии ясно различается индивидуальность и личность человека: индивидуальность заключает в себе результат всех активных переживаний человека на протяжении всей его эволюции, и по сути своей она бессмертна, тогда как личность вмещает в себя лишь земные переживания одного воплощения и уничтожается после того, как всё ценное из её опытов претворится в бессмертную индивидуальную душу. - Е. П.
9
То есть они влияют на состояние нашей души, которая принадлежит ментальной сфере, а не на наши земные обстоятельства. - Е. П.
10
Дэвачан - посмертное состояние человека, переживаемое на ментальном плане. Здесь имеется в виду книга Ч. Ледбитера "Ментальный план", в которой сообщаются подробности этого состояния. - Прим. ред.
11
Область на юго-западе Зимбабве - прим. ред.
12
Как пример подобной помощи можно привести следующий случай: крепко спавший за несколько мгновений до крушения пассажир был разбужен сильным хлопаньем дверцы фонаря, находившегося над его головой. Он проснулся и своевременно выскочил; вслед за чем диван, на котором он спал, оказался буквально сплющен. - Е.П.
13
Подробности относительно посмертного состояния г-н Ледбитер изложил в книге "По ту сторону смерти". - Е. П.
14
Чистилище, самая низшая сфера астрального мира. - Е. П.
15
См. "Голос Безмолвия" Е.П. Блаватской, прим. 101, 109 и 115 - прим. ред.
16
Послан. к Колоссянам, III.2.
17
C. W. Leadbeater, "The Christian Creed" с. 91.
Оковы, которые ученик должен сбросить с себя прежде, чем подняться на следующую ступень, такие:
1. Саккаядиттхи - иллюзия отдельного я.
2. Вичикиччха - сомнение или неуверенность.
3. Силаббатапарамаса - суеверие.
18
Журнал "Vahan", vol. V, №12