Когда я был у гробницы Мирана Датар, к ней приехал принц Кхералу, очень красивый мальчик двенадцати или тринадцати лет, сопровождаемый своей свитой. Его привезли туда на исцеление. Там начался разговор, из которого мы могли слышать только слова принца, и они были словами духа, захватившего его. Он говорил: "Я не уйду из него. Мне он очень нравится. Он был в лесу, охотился, и подошел к дереву, на котором сидел я. Не надо сечь меня, Миран, я его страж, я не уйду от него. Миран, не бей меня". Принц побежал, подпрыгивая высоко в воздух, и выказывая при этом все знаки суровой порки. Он бежал вокруг гробницы, подпрыгивая всякий раз, когда, невидимый кнут падал на духа. Под конец он упал измученный, а его свита тут же подняла его и унесла обратно.
Когда я приехал в Западный мир, я поинтересовался, только ли это на Востоке так много одержимых, и есть ли такие люди на Западе. И мне сказали: "Здесь, если кто-то обнаруживает такое состояние, мы помещаем его в приют для душевнобольных. Если хочешь увидеть такие случаи, про которые говоришь, тебе надо пойти туда". Я пошел и увидел, что среди них было много сумасшедших, но и также много одержимых. Я хотел провести несколько экспериментов по изгнанию того влияния, но доктора мне этого не позволили, так как им требовался медицинский диплом, которого у меня не было.
Затем они привели меня в лабораторию, в которой изучали мозги, и показали мне, что у этого человека в мозгу был один загнивающий участок и потому он стал сумасшедшим. А у другого человека была в черепе какая-то полость, и потому он тоже стал сумасшедшим. Я спросил их, было ли загнивание причиной сумасшествия, или сумасшествие стало причиной загнивания. Сначала их это удивило, но потом они подумали, что, это, возможно, что-то из моей философии.
С точки зрения мистика, причина, главным образом, находится внутри. Ведь это лихорадка порождает жар, а не жар - лихорадку. Сначала приходит грусть, а потом она заставляет лить слезы.
Один араб, потерявший верблюдицу, после долгих поисков услыхал, что она находится в конюшне Шарифа Мекки. Он пошел к Шарифу и сказал: "Мне говорили, что мою потерянную верблюдицу продали тебе, и сейчас она находится в твоей конюшне." Шариф спросил его: "Как же ты узнаешь ее? Были ли на ней какие-нибудь особые знаки?" И араб ответил: "У нее два черных пятна на сердце." Шариф удивился, услышав это, и поинтересовался как он мог узнать о сердце своей верблюдицы. И вот, чтобы установить истину, верблюдицу зарезали и извлекли из нее сердце. И там действительно было два черных пятна. Шариф спросил: "Как же ты узнал, что у нее на сердце были эти пятна?" А араб ответил: "Дважды у моей верблюдицы было большое горе. Дважды она теряла своих детенышей; тогда она смотрела вверх и глубоко вздыхала, и я знал, что с каждым вздохом у нее на сердце появлялось черное пятно.
Я увидел, что на Западе от такого влияния страдают многие, но так как наука победила религию, изгнание дьяволов, так часто упоминаемое в Библии, теперь чаще всего расценивается как суеверие.
Восток, наоборот, ударился в другую крайность. Там много случаев болезней, с которыми обращаются к изгоняющим дьяволов, а те, дабы привлечь, так много пациентов, сколько смогут, интерпретируют каждую болезнь как влияние духа.
Однако у этого подхода есть два преимущества. Первый заключается в том, что пациент думает, что болезнь не заключена в нем. Это позволяет ему не принимать ее близко к сердцу, ибо сама мысль, что в твоем теле укоренилась болезнь, может привести пациента к смерти. Вместо того, у пациента появится впечатление, что духа можно изгнать, и вера в это может вернуть ему здоровье.
Второе преимущество заключается в том, что мудрый человек, якобы изгоняя духов может так воодушевить пациента, что он начинает открывать секреты своего сердца - какие-нибудь потаенные мысли, которые, возможно, были причиной его болезни. Он не мог говорить о них, будучи стесненным ситуацией, в которой находился. Но когда этот яд выходит наружу, пациента исцелить легко. Факиры часто работают именно так.
Иногда женщины, вследствие строгих традиций и обычаев своей страны и религии, не могут никому открыть тайну своего отчаяния и тем самым сохраняют ядовитое семя в своей душе до самой смерти, и оно ест их изнутри. У многих есть желания, которые не могут быт выполнены, припадки ревности, которые нельзя объяснить, приступы отчаяния, которое невозможно преодолеть. Все такие случаи внешне проявляют себя в виде болезней тела, а их доктора пытаются лечить, прописывая химические средства, но сам корень болезни остается. Это лечение, все равно что яд внутри, перемешанный с ядом извне; результат, вне всякого сомнения - обычно смерть.
Как только тайна пациента становится известной целителю, он в самом деле проводит успешную операцию на невидимом сердце и устраняет все ядовитые вещества, которые вызывали болезнь и вели пациента к смерти. Затем он освобождает его от этого при помощи слов утешения, благовоний, музыки, чтения имен Бога и отражения на сердце одержимого своей собственной мудрости и благочестия. Таких, кто бы мог дать верное лечение, вне всякого сомнения, очень мало - даже на Востоке. А в большинстве, среди тех, чья профессия - изгонять дьяволов, настоящие дьяволы и сидят.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Я познал и хорошее и плохое, грех и добродетель, правое и неверное. Я судил и меня судили. Я прошел через рождение и смерть, радость и боль, рай и ад, и все что я вижу в самом конце - это то, что я во всем, а все во мне.
ФЕНОМЕН ДУШИ
ГЛАВА I - ФИЛОСОФИЯ ДУШИ
На санскрите душа называется Атма; на персидском она зовется Рух. Когда у Пророка однажды спросили: "Что такое душа?", он ответил в двух словах: "Амр-э Алла", что означает деятельность Бога.
Связь между сознанием и душой подобна связи между солнцем и его лучом. Луч создается деятельностью солнца, которое выстреливает своим светом. Деятельность сознания также выстреливает из себя луч, который называется душа. Деятельность какой-то части сознания заставляет эту часть обратиться к своему проявлению. Луч - это тоже солнце, но мы считаем, что луч - это нечто отдельное, точно определенное в себе, длинное ли, короткое, сильное ли, угасающее, - в зависимости от состояния деятельности внутри него.
Душа, как во время жизни на земле, так и после, не меняет своего плана существования; если имеют место какие-либо изменения, то они происходят в направлении ее движения. Душа изначально не имеет веса, но на своем пути она собирает вокруг себя качества как собственного производства, так и постоянно заимствуемые от элементов, составляющих вселенную; и как наши владения не обязательно должны быть нами, так и эти качества не есть душа. Это лучше всего сравнивать с глазами, в которых в одно и то же время отражаются огромные участки земли, высокие горы и мили горизонта в море, а ведь глаза размером едва лишь больше дюйма. Такова и природа души, которая настолько мала, чтобы считаться одной среди бесчисленного количества душ, содержащихся во вселенной, и вместе с тем настолько велика, что может вмещать в себе всю вселенную.
Внешнее "я", ум и тело составляют часть целого сознания. Это подобно линии, нарисованной на ткани и отделяющей часть от целого. Это еще похоже на то, как если бы мы взяли фонарик и подошли к занавеске так, чтобы свет от фонаря падал на нее и высвечивал в ней пятно. В похожей манере впечатления ума и тела отражаются на душе и отделяют ее от всего сознания. На душе отражается счастье или убожество, радость или печаль внешнего "я"; но сама по себе душа ни радуется, ни грустит. Душа не рождается, ни умирает; ни увеличивается, ни уменьшается; ни развивается, ни деградирует.
Если мы встанем перед зеркалом, одевшись в тряпье, зеркало покажет отражение нашего тряпья, но не нашего убожества. Если мы осыплем себя жемчугом и алмазами и встанем перед зеркалом, отражение нашего жемчуга и алмазов упадет на него, но само зеркало не превратится ни в алмазы ни в жемчуг. Так же и с душой - она ни грешна, ни добродетельна; ни бедна, ни богата. Все печали и радости жизни, взлеты и падения временно отражаются на занавеске души, а потом исчезают. Поэтому радость и печаль вчерашнего дня сегодня для нас ничего не значит.
Душа и тело имеют одну и ту же сущность. Душа формирует тело из себя. Душа - тоньше, тело - массивнее. То, что в душе можно назвать вибрацией, в теле становится атомом. Душа становится умом с целью получить больше опыта, она становится телом, чтобы получить опыт более конкретный; при этом ум является независимым от тела, а душа не зависит ни от тела, ни от ума.
Душа видит посредством ума и тела. Тело - это очки ума, а ум - это телескоп души. Видит именно душа, но мы приписываем зрение и слух нашим глазам и ушам. В отсутствие души ни тело ни ум видеть не могут. Когда человек мертв, глаза у него есть, но видеть они не могут; уши у него тоже есть, но они не слышат.
Работа души заключается в том, чтобы знать и видеть, а работа души и ума - быть увеличительным стеклом для нее. Хотя и они, в свою очередь, и видят и слышат то, что является для них внешним, так как и сознание работает через них. Душа видит игру мыслей в уме, ум постигает боль и ощущения тела, тело сознает жар, холод и прикосновение. Его сознание можно увидеть, когда что-то внезапно на него сваливается; еще до того, как ум сможет разработать план спасения, затронутая часть тела немедленно попытается убежать.
Ум видит только тело, но душа видит и ум, и тело. Ни тело, ни ум не могут видеть душу. Душа привыкла видеть то, что есть перед ней, и поэтому она не может видеть себя. Наша душа всегда смотрела вовне и вот поэтому наши глаза, нос, уши и все наши органы восприятия тоже обращены вовне. Наш ум и наше тело - именно это и влечет наружу нашу душу. И так же как глазам, которые видят все, нужно зеркало, чтобы увидеть себя, так и душа не может увидеть себя без зеркала.
Когда глаза закрыты, думаете ли вы, что душа не видит ничего? Она видит. Когда уши закрыты, думаете ли вы, что душа не слышит ничего? Она слышит. И это доказывает то, что именно душа и видит, и слышит. В медитативной жизни с помощью мистических опытов Анвара и Анзара (яснослышание и ясновидение), суфий осознает, что есть вещи, которые душа может видеть без помощи глаз; и есть звуки, которые она может слышать без помощи ушей. Великий поэт Кабир сказал: "Что ж это за игра, что слепой читает Коран, глухой слушает Гиту, безрукий прилежно трудится, а безногий танцует?" Он говорил это о душе, которая может работать даже без инструментов, какими являются органы тела и способности ума.
Сон, несознательное состояние, - это изначальное состояние жизни, из которого пришло все. Душа не всегда спит в одно и то же время с умом и телом. Сон души чувствуют только мистики; они осознают этот опыт в себе и могут распознать его в других. Тело спит больше, чем ум, но душа спит гораздо меньше, чем ум или тело. Когда человек находится в глубоком сне, его душа не теряет контакт с телом. Если душа потеряет контакт с телом, человек умрет; если душа покинет ум, тогда ум станет рассеянным, мысли будут разбросанными; все будет подобно извержению вулкана.
Душа находит удовольствие в переживании чувств, в еде, в питье, во всем. Она упивается этим; и чем более она этим упивается, тем более она привязывается к нему. Все, что мы едим и пьем, содержит наркотик, - даже чистая вода. Поэтому после еды и питья на нас накатывает что-то вроде сна, душа чувствует некоторое облегчение, она чувствует себя скорее отделенной от тела. Душе от тела и ума освободиться не легко. Хотя ее истинная радость заключается в обретении покоя, освободившись от переживаний, она об этом забывает. "Преуспеет тот, кто очистит ее, и, воистину, пропадет тот, кто ее испортит." Есть такие люди, что пьют крепкие напитки, курят гашиш, опиум, принимают наркотики и тому подобное. Из-за их влияния невзгоды тела ощущаются не так сильно, мысли расплываются, и душа чувствует высвобождение; но это эфемерное счастье, ибо оно зависит от материи вместо того, чтобы зависеть от духа.
Обычный человек знает, что после глубокого сна он будет чувствовать себя спокойным, отдохнувшим, и ощущения у него будут лучше, и мысли яснее. Состояние "Хал" или "Самадхи", высшее состояние - это то же самое, что и глубокий сон, разница заключается лишь в том, что оно достигается волей. Совершенный человек отличается от обыкновенного лишь тем, что совершенный человек переживает сознательно то, что несовершенный человек переживает несознательно. Природа наделяет всех одним и тем же видом переживания, но большинство людей не сознает этого, в чем и состоит их минус.
Когда ум рассеян, на душе не остается ни одного впечатления, ничто не может удержать его, чтобы оно не растворилось в целом сознании.
Некоторые философы говорят, что мы есть части Бога. Это не так. Они говорят это, потому что видели физическое тело. Что еще может видеть интеллект? В физическом существовании каждый человек четко определен и поделен на части. Но за этим физическим существованием все есть одно, сознание тоже одно. Если бы это было не так, тогда мы не смогли бы узнавать друг друга, ни лицо, ни голос, ни язык на котором говорим. Когда мы совершенствуемся духовно, мы можем узнать, как дела у нашего друга, будь он даже в Японии или Аравии, а мы - здесь; мы можем узнать, не болен ли он, счастлив или грустит, И не только состояние друзей, но и все становится известно развитой душе.
ГЛАВА II - ПРОЯВЛЕНИЕ
Вначале, когда не было ни земли, ни неба, и не было никакой другой стадии существования, кроме вечного сознания, которое другими словами можно охарактеризовать как безмолвное, неактивное состояние жизни или непробужденного разума, который человек идеализирует как Бога, единственное Бытие.
На первой стадии проявления бессознательное существование становится "Ильм", сознанием. Каждая душа - это луч сознания. Природа сознания такова, что оно испускает лучи. Они проходят через все планы (существования) до тех пор, пока не достигнут идеального проявления в человеке.
В Веданте душу называют тремя именами, обозначающими три ее аспекта. Это Атма, Махатма и Параматма. Атма - это душа, сознающая жизнь на поверхности. Махатма - это душа, сознающая также и жизнь внутри. Параматма - это сознание, которое является душой душ, сознающая Абсолют внутри и вовне, Бога знающих и Господа видящих.
На первой стадии проявления сознание не имеет никаких других знаний, кроме бытия, не зная во имя чего или чем оно живет. Следующий аспект сознания - это другой полюс его опыта, когда оно познает все, что оно видит и чувствует при помощи средств низшего мира, но этим оно и ограничено. Когда оно возвышается над этим опытом и получает опыт высшего мира, как высшего аспекта собственного бытия (как сказано выше), оно становится Махатмой, Святым Духом, объединяющим Параматму - Отца и Атму - Сына, если пользоваться терминологией христианства.
Это проявление состоит из двух аспектов сознания - силы и разума (в поэтических терминах - любви и света). Вся сила заключается в неразумном аспекте сознания, а мудрость Создателя, которую мы наблюдаем в создании - это явление интеллигентного аспекта сознания.
Все это создание не создается из ничего, отличного от сознания. Именно сознание само использовало часть себя в своем создании, а часть его осталась Создателем; так же как замерзшая вода превращается в лед, но вода все-таки остается внутри него, а лед сохраняется только то время, пока вода заморожена; когда на лед падает свет, он превращается в воду, свой изначальный элемент. То же происходит и с сознанием; все вещи были созданы из него, а когда заканчивается время их существования, все возвращается обратно и сливается с ним снова.
Сознание сделало четыре явных шага к проявлению, которые суфии называют: "Ильм, Ишк, Вуджуд, Шухуд". "Ильм", - это стадия на которой сознание действует как разум. "Ишк", - это стадия, на которой деятельность лучей сознания усиливается и это вызывает смешение лучей и создает силу из разума, что на более простом языке и на языке поэзии называется любовью. Третий шаг сознания: "Вуджуд", - это создание средств, таких как тело и ум, с помощью которых оно ощущает жизнь на поверхности. И четвертый шаг - это сознательное ощущение жизни, от самых низов до запредельной высоты, которая называется Шухуд и является целью всего проявления.
Деление одного на многое происходит из-за света и тени, и если бы мы посмотрели внимательно в жизнь, внутри и снаружи, мы бы ясно поняли, что есть одна жизнь, один свет, который кажется разделенным из-за разных теней. Каждый светлый объект в тени менее светлого объекта становится отчасти темным, и это в искусстве называется тенью. Это секрет, скрытый под множеством вещей и существ.
Время и пространство есть причина всего создания и источник его многообразия. Время изменяет вещи и существа. Оно доводит их от "зеленого" состояния до зрелого, от юности до старости, от рождения до смерти. Время приносит взлеты и падения, а пространство дарует успех и неудачу. Человека в одном месте может ждать неудача, а в другом месте - успех, в одной стране он может подняться, в другой - опуститься. Если бы кто-нибудь посмотрел бы на жизнь пристально, он бы увидел, что все создание изменяется под влиянием времени и пространства, тогда как изменения собственно времени и пространства не происходит. В этом-то и сокрыта тайна всего мира.(?)
Деятельность сознания имеет два аспекта, движение и покой, которые вызывают две четко определяемые вещи - выражаемая сила и способность реагировать. От самого низшего до самого высшего плана существования, в жизни всех предметов и существ мы видим непрестанную работу этих двух сил, каждой ради другой. И в опыте выражения и реакции лежит радость от них обоих, другими словами - удовлетворение сознания. Солнце выражает, луна реагирует; голос выражает, ухо реагирует. Все двуединые аспекты жизни, например, мужчина и женщина, обнаруживают именно эти два аспекта. Нет ни одной мысли, слова, действия, события, которое бы происходило без участия этих двух. Счастье и успех - в их гармонии; а каждое падение и неудача - в их нехватке. Рождение существа или предмета происходит, когда встречаются их взгляды, а смерть и разрушение есть результат их конфликта, - когда одно сливается с другим и они оба теряют свою силу.
Есть два различных способа, с помощью которых осуществляется создание от самого низкого до самого высокого уровня: намерение и случай. Первый показывает мудрость Создателя, который создает все и это все соответствует своему предназначению, а случай - это то, что являет собой утрату цели в живых существах и предметах. Все противоположное, например, добро и зло, грех и добродетель, правое и неверное, красота и уродство объясняются двумя этими склонностями Создателя, работающими на все создание.
Все создание происходит согласно закону привлечения и отторжения. Привлечение - это сходство, которое собирает и группирует атомы, вибрации, предметы и существа; это сила, а отторжение есть недостаток силы. Эти две ипостаси и поддерживают вселенную. Если бы одна из них прекратила существования, вся бы вселенная развалилась на куски.
Жизнь вселенной и все ее дела полностью зависят от закона тона и ритма.