Сказочная повесть о жизни и деятельности известного восточного ученого, философа и поэта Авиценны. Первое издание выпущено в 1881 году. Повесть является переработкой знаменитой книги "Канжинаи хикмет" Зиятдина Сайта Яхъя. Автор переработки известный татарский ученый-просветитель, историк-этнограф Каюм Насыри писал: "Я взял на себя труд перевести эту книгу на язык, понятный мусульманам, проживающим в России".
Содержание:
Радик Салихов - Каюм Насыри 1
Зиятдин Сайт Яхъя - Каюм Насыри - Повесть об Абу-Али-Сине 2
Начало начал, или рассказ о рождении близнецов Абульхариса и Абу-Али-сины и первые их приключения на нелёгком пути к познанию мудрости 2
Продолжение чудес, или сказание об Абульхарисе и падишахе Багдада 3
Сказание второе. Абу-али-сина и царь Египта 6
Третье сказание, или повесть о падишахе Бухары и Абу-Али-сине 21
Четвертое сказание, или повесть о падишахе Кирмана и Абу-Али-сине 23
Сказание последнее. Кончина Абу-Али-Сины 29
Радик Салихов
Каюм Насыри
Имя Каюма Насыри сегодня известно каждому, кто хотя бы немного знаком с историей и культурой татарского народа. Память о выдающемся просветителе не только не померкла за последние десятилетия, но и была увековечена в названиях улиц, в мемориальных местах и музеях, в массовом издании и широкой пропаганде его трудов. Однако посмертная слава и благодарность потомков послужили всего лишь небольшим вознаграждением человеку, который на протяжении всей своей жизни, находясь в счастливом поиске истины, в то же время постоянно испытывал непонимание и даже неприязнь современников, бедность и неудачи, холодное, беспросветное одиночество.
Каюм Насыри родился 2 февраля 1825 года в деревне Верхние Ширданы Свияжского уезда Казанской губернии (ныне Зеленодольский район РТ) в семье известного богослова и мастера каллиграфии Габденасыра бин Хусейна. Известно, что родоначальником этой старинной и очень уважаемой династии был некий Бираш баба, обосновавшийся на правобережье реки Волги еще во времена Казанского ханства. С тех пор на протяжении нескольких столетий многие его потомки являлись признанными лидерами местных мусульман, исполняя обязанности сельских старост и указных мулл.
Дед Каюма - Хусейн бин Альмухамед, окончив прославленное медресе Сагита Ахметова в деревне Берези (ныне Атнинский район РТ), во второй половине XVIII - начале XIX века был имамом в Верхних Ширданах, с успехом занимался преподавательской и научной деятельностью. Он оставил ряд рукописных трудов по арабскому синтаксису и грамматике, пользовавшихся большой популярностью у шакирдов того времени. К сожалению, его сын Габденасир, несмотря на блестящие способности и фундаментальные знания в области исламских наук, полученные в самых авторитетных центрах татарского мусульманского просвещения в Казани, в деревнях Берези и Маскара (ныне Кукморский район РТ), не стал проповедником.
Образованный, хорошо знавший русский язык Насыр-мулла все силы и время отдавал заботам о родном ауле и односельчанах. Как впоследствии писал Каюм Насыри, "сострадание к чужой беде, отзывчивость к людям и множество добрых дел… снискали ему уважение и признательность народа, прозвавшего его "милосердным". Общественные проблемы так и не дали Габденасиру хазрету возможности официально проповедывать в сельской мечети. Однако, подобно своему отцу Хусейну, он достаточно плодотворно занимался теорией арабского языка и профессиональной перепиской восточных книг.
Таким образом, судьба Каюма Насыри была во многом предопределена семейной историей и традициями, замечательным примером его предков. Освоив основы грамоты и веры в деревенском мектебе, он по совету отца в 1855 году уезжает в Казань в медресе при пятой соборной мечети, где тогда преподавал их земляк и давний друг Ахмед бин Сагит аш-Ширдани (1793–1863). Этот священнослужитель был известен не просто как прирожденный педагог и талантливый ученый, но и как прогрессивный имам, убежденный сторонник религиозного реформатора Г.Курсави. Учеба под началом такого человека помогла Каюму развить природную любознательность и критическое мышление. За короткое время он освоил турецкий, арабский и персидский языки, основы мусульманской философии и права. Большой интерес проявлял молодой человек к изучению русского языка. Вероятно, в поисках живого общения и литературы Каюм познакомился с представителями русской интеллигенции и православными миссионерами, которые вскоре сами предложили одаренному мусульманину занять должность преподавателя татарского языка в Казанском духовном училище.
В 1855 году Каюм Насыри начал давать уроки будущим христианским священнослужителям, и через несколько лет, набравшись педагогического опыта, перешел на аналогичную работу в Казанскую духовную семинарию. Для мусульманина это был по-настоящему смелый, даже отчаянный шаг. Общественное мнение казанских татар в то время категорически не одобряло сотрудничество правоверных мусульман с православным государством в образовательной сфере.
Вековые предубеждения, связанные с боязнью христианизации, сделали молодого учителя изгоем среди единоверцев. Круг его общения сузился до преподавателей и учащихся семинарии и университета. Каюму выделили крохотную комнату на чердаке семинарского здания, где он до глубокой ночи засиживался над восточными рукописями, русской и европейской литературой, конспектами и набросками первых своих сочинений.
Новый и, пожалуй, самый важный этап в жизни педагога начинается в семидесятых годах XIX века, когда правительство, озаботившись автономией мусульманского конфессионального образования, приняло ряд мер по его интеграции в систему государственного российского просвещения. Важнейшей задачей тогда считалось введение обязательного обучения шакирдов мектебов и медресе русскому языку, повсеместное создание светских русско-татарских школ. Реализация этих решений шла крайне тяжело, встречая сопротивление духовенства и мусульманского населения. Без того непростое положение усугублялось отсутствием кадров национального учительства, имеющего профессиональный опыт и владеющего государственным языком.
Наверное, единственным мусульманином в Казани, способным на ведение плодотворной педагогической работы в новых татарских учебных заведениях, был Каюм Насыри. Он с воодушевлением взялся за организацию такой школы в Забулачной части города, сначала на Мокрой улице, а затем в самом сердце Старотатарской слободы, неподалеку от мечети "Марджани". Но, как это обычно бывает с первопроходцами, неутомимый просветитель вместо признания получил лишь проблемы и неприятности. Для большинства татар он так и остался "Урыс Каюм" - "Русским Каюмом", а для чиновников Министерства народного просвещения - излишне самостоятельным учителем, не желавшим заниматься откровенной миссионерской деятельностью. Насыри до последнего пытался сохранить свою школу, платил из своего скудного жалованья и за аренду помещения, и за учебники и даже отдавал последние деньги бедным ученикам на еду и одежду. Однако конфликт с инспектором татарских училищ В.В.Радловым зашел очень далеко и в 1876 году Каюм Насыри вынужден был оставить учительскую работу.
Одиночество и спокойная жизнь на квартире у муэдзина Галеевской мечети на Сенной улице (ныне ул. П.Коммуны,35) помогли недавнему отставнику заняться серьезной научной деятельностью. Именно в эти годы он создает наиболее значительные произведения в области татарского языкознания, педагогики, методики обучения, истории и литературы. У него появилось больше времени на издание своего календаря, который просветитель периодически выпускал с 1871 года. Каюм Насыри пользовался огромным уважением в научном сообществе Казани. Результаты его этнографических и исторических исследований с большим интересом заслушивались на заседаниях Общества археологии и этнографии Казанского университета, членом которого он являлся на протяжении довольно долгого времени.
Трудом всей жизни Каюма Насыри можно назвать объемистый том его своеобразных проповедей и наставлений "Плоды собеседований", вышедший в 1884 году в университетской типографии. Это произведение, представляющее собой выражение всей татарской просветительской идеологии, и сегодня имеет огромное воспитательное и научное значение.
Личная жизнь подвижника так и не сложилась. Неудачи следовали за ним по пятам. В 1885 году, после пожара, в котором сгорела вся его библиотека, Каюм Насыри вынужден был уехать в родную деревню и зарабатывать на кусок хлеба тяжелым крестьянским трудом. Возвращение в Казань не избавило его от мытарств. Отсутствие семьи, гордый, вспыльчивый и довольно противоречивый характер только усугубляли одиночество неоцененного современниками мыслителя. Интересные заметки по этому поводу оставил Дж. Валиди, который писал: "…Насыров был человек нервный, чудаковатый, жил замкнуто, не любил общаться с людьми, не умел приобретать себе сторонников. Его жизнь прошла в маленькой квартире, без жены, без детей; он имел при себе в качестве прислуги только мальчиков, которых постоянно сменял и которыми вечно был недоволен". Дж. Валиди приводит также слова известного татарского журналиста и педагога Х.Максуди, рассказавшего буквально следующее: "Получив из Закавказья письмо, в котором автор просил меня прислать материалы по казанской литературе… я обратился… к Каюму Насырову и застал его в чулках и овечьей шубе; выслушав мою просьбу сообщить свою биографию и дать фотографическую карточку, он ответил в том смысле, что не хочет давать о себе никаких биографических сведений для того народа, который до сих пор знать его не хотел и который обрекает на голодную смерть своих писателей; что он не имеет никакой такой фотографической карточки и никому не будет интересно смотреть на его безобразное лицо".
Конечно, скоропалительные выводы старого учителя были продиктованы горькой обидой, но вряд ли они были оправданны. Каюм Насыри стал настоящим кумиром для молодой татарской интеллигенции конца XIX - начала XX века - Г.Тукая, Ф.Амирхана, Г.Ибрагимова, Г.Камала и других, стоявших у истоков профессиональной национальной литературы, театра, искусства и науки.
Просветитель, которого на закате дней разбил паралич, скончался 20 августа 1902 года и был похоронен шакирдами медресе "Мухаммадия" на кладбище Новотатарской слободы города Казани.
Зиятдин Сайт Яхъя
Каюм Насыри
Повесть об Абу-Али-Сине
Зиятдин Сайт Яхъя, автор книги "Канжинаи хикмет", посвященной великому Абу-али-сине, так писал, обращаясь к читателям, о причинах, побудивших его к созданию своего произведения: "Я, ваш покорный слуга, много слышал в свое время от знающих людей об удивительных делах, совершенных великим Абу-али-синой, и о занимательных историях, связанных с его именем. Впечатления от этих рассказов и преданий побудили меня написать книгу о легендарном Абу-али-сине.
До меня такую попытку предпринял некто Хасан Мадхи, написавший повесть, посвященную Абу-али-сине. Свою книгу Мадхи преподнес турецкому султану Мураду Третьему, но якобы султан отверг дар Мадхи. Работая над книгой об Абу-али-сине, я, естественно, заинтересовался книгой Хасана Мадхи, разыскал ее и, тщательно изучив, пришел к выводу, что Мадхи не столько занимался обработкой существовавших сказаний, сколько выдумывал их сам. Собственная фантазия Хасана Мадхи оказалась бедной, именно поэтому, как стало известно мне, его книгу не принял султан Мурад. В работе над "Канжинаи хикмет" из книги Мадхи я не смог почерпнуть ничего полезного. В своем изложении сказаний о мудром Абу-али-сине я опирался прежде всего на исторические факты, приведенные в многочисленных трудах, посвященных Абу-али-сине как ученому, и постарался бережно сохранить предания о нем как о человеке, передававшиеся из уст в уста десятками поколений.
При работе над книгой я с вниманием относился к советам знатоков жизни Абу-али-сины.
Труд мой, начатый с благословения аллаха в Искедаре, я закончил в Ладенде. Я назвал свою книгу "Канжинаи хикмет" и с волнением выношу ее на суд взыскательного читателя".
О переводе на татарский язык книги "Канжинаи хикмет".
"Канжинаи хикмет" - книга, посвященная Абу-али-сине (Авиценне), вышла в свет в Казани в 1281 году по хижре. К большому сожалению, в тексте автором употреблено много арабских и персидских слов и выражений, затрудняющих понимание смысла для читателей, не владеющих этими языками. И поскольку желающих ознакомиться с легендами и сказаниями об Абу-али-сине немало, я взял на себя труд перевести эту книгу на язык, понятный мусульманам, проживающим в России.
Итак, вниманию читателя предлагается перевод "Канжинаи хикмет", книги об Абу-али-сине, сделанный вашим покорным слугой Габделькаюмом, сыном муллы Габденнасыра.
Начало начал, или рассказ о рождении близнецов Абульхариса и Абу-Али-сины и первые их приключения на нелёгком пути к познанию мудрости
Все в жизни начинается с рожденья… Как сообщают летописцы и утверждают сказители, в триста семьдесят третьем году по хижре - лунному календарю - в Бухарском государстве, в селении Шаджег в одной семье родились два сына-близнеца. И отец с матерью им дали имена: одному - Абу-али-сина, другому - Абульхарис. Со временем Абу-али-сина стал знаменитым мудрецом, и селение Шаджег как место его славного рождения стало известно всему утру. Вошел в историю и город Самарканд, где в возрасте восьмидесяти одного года Абу-али-сина, увы, скончался и в четыреста пятьдесят четвертом году по хижре был похоронен там со всеми почестями.
Все в жизни начинается с рожденья. Потом человек умирает, но после смерти продолжают жить его достойные дела. И мы в конце повествования расскажем о смерти мудреца. А сейчас наша повесть о братьях-близнецах.
…Исполнилось им по четыре года, и отдали родители их в школу, чтобы наставники воспитывали детей в благонравии и обучали разным наукам. Не одинаково давалось мальчикам учение. Абульхарис был менее одаренным и труднее постигал науки. А вот Абу-али-сина удивлял всех проворством ума, памятью, смекалкой и умением. И был он выше всех в беседах и спорах и так умен, что мог, как говорится, самый тонкий волосок рассечь на сорок волосков. И не было равных ему. Лишь с Платоном, греческим ученым, наставники могли его сравнивать, а был Абу-али-сина еще ребенком.
Дошло до наших дней одно предание. Рассказывают так: в школе ученики, поспорив между собой, решили испытать Абу-али-сину и, когда вышел, подложили под его постилку лист бумаги. Ничего не зная об этом, Абу-али-сина, вернувшись, сел на свое место и тут же удивленно стал переводить взгляд с пола на потолок, с потолка на пол. Тогда ученики спросили его: "Скажи, что тебя так удивило?" И Абу-али-сина ответил им: "Стал ниже потолок иль выше пол - я не пойму, но что-то изменилось". Таким тончайшим чутьем он обладать.
Как река стремится к морю, так Абу-али-сина стремился к знаниям, постоянно воспитывая себе волю, ум, усердие. И к двенадцати годам он настолько преуспел что заимел своих учеников. И все же он оставался ребенком, и ему не были чужды забавы, игры, озорство. Каждый день до полудня он учился сам и обучал других, а потом играл со своими Товарищами на улице. Старшие ученики не одобряли его и говорили; "Ты умнее всех, неужели тебе не унизительно играть с глупцами?" На это Абу-али-сина отвечал им: "Свои законы есть у каждого возраста. Законы детства - игры и забавы".
Короче говоря, ни в Бухаре, ни близ ее никто не мог сравниться умом и знаниями с Абу-али-синой. А его звала в дорогу жажда новых знании и, уговорившись с братом Абульхарисом, они вместе отправились странствовать по белому свету.
Немало обошли они земель от моря и до моря, увидели немало городов, вели беседы с мудрецами и с их учениками и посещали места захоронений святых пророков.
Вот однажды, когда дорога вела их на запад, туда, где солнце лик свой прячет на ночь, они попали в незнакомый город, и в нем решили пожить дня два иль три.
И чтобы ознакомиться с городом, они пошли по его улицам и базарам. И услышали глашатая. Он громко возвещал:
- О мусульмане! Слушайте и запоминайте! Не раньше и не позже - только завтра - раскроется в горе пещера! Все, кто желает побывать в пещере, не мешкайте, готовы будьте завтра! Остановились братья. Что за чудеса? Никогда не слышали они о такой пещере, которая может раскрываться. И что за смысл оповещать о том народ? Им нужно было знать, что в этом таится. Один словоохотливый прохожий поведал им:
- Рассказывают так: во времена Дауда-пророка жил мудрец. Известно его имя - Фисагурис. Написал он "Большую книгу знаний". И преподнес ее царю Дауду. Был умным царь и понял, что книга эта есть бесценный дар. "Книгой Фисагуриса назвал он раздумья мудреца и чтил его науку. Когда Дауд скончался, венец пророка принял Сулейман. Чтил "Книгу Фисагуриса" и он. И захотелось Сулейману, чтоб воле царской послушен был мудрец. Но не приучен был мудрец к приказам, и он не внял желанию царя. И силой подчинить решил царь мудреца. Неисчислимое собрал он войско и двинул против Фисагуриса. Могущество свое царь показал. Но мудрость тоже не бессильна: и тотчас пропив войска Сулеймана поставил Фисагурис столько конных и столько пеших, сколько у царя. Сошлись войска. На поле битвы вышел воин Сулеймана, чтоб в поединке победить врага. Из войска Фисагуриса такой же точно воин вышел. И были воины похожи так, как похожими бывают близнецы. И в новых поединках встречались все новые и новые бойцы, и были так они похожи друг на друга, как похожими бывают две капли дождевой воды, и различить их было невозможно.
В тот день казалась битва бесконечной. Но как определить, кто победил?..
Наутро Фисагурис с богатыми дарами пришел к царю и молвил, поклонившись: "Прости меня! Ты проявил всесильность царской власти, я показал, на что способна мудрость. Я не вражды с тобой ищу, а дружбы, так не таи обиды на меня".