ТРАНСФОРМАЦИЯ ОСИРИСА
Помимо Адониса, известны и другие божества, олицетворявшие собой производительные силы природы. Так, па протяжении долгой истории Египта сохранялся культ Осириса. Обычно его изображали сидящим среди деревьев или с виноградной лозой, обвивающей его фигуру. Подобная трактовка сближает Осириса с греческим Дионисом - богом виноградарства.
Изображая Осириса, египтяне всегда окрашивали его фигуру в зеленый цвет. Этим подчеркивалось, что Осирис сезонное божество. Согласно преданию, Осирис научил людей сажать виноградники, изготовлять вино, сеять злаки. Осирис ежегодно умирает и вновь возрождается к жизни. Жизненная сила всегда сохраняется в Осирисе, даже и мертвом. В египетских погребениях иногда встречается натянутое на раму полотно с изображением Осириса. На)то полотно насыпаны зерна полбы или ячменя. Египтяне считали, что если зерна прорастут, то Осирис оживет.
Чудесное возрождение к жизни нашло свое выражение в мифе об Осирисе, который был вероломно убит собственным братом - Сетом. Однако сестра Осириса - Исида отыскала расчлененное тело брата и погребла его. Единственной частью тела, которая не была предана земле, был фаллос Осириса. С его помощью Исида зачала и родила сына Гора, который и отомстил за смерть отца. С конца Нового царства Осириса стали изображать с солнечным диском над головой. Таким образом, Осирис предстает в качестве солнечного божества, ежегодно пробуждающего природу к жизни. В эллинистический период Осирис предстает в облике священного быка Аписа. При этом сохраняется солнечный нимб над его головой.
ЯРИЛА, ИЛУ, ЭЛОХИМ И БЫК
Весьма любопытно, что имя русского бога Ярилы созвучно имени бога египтян Осирису. В свою очередь имя бога Осириса созвучно названию страны - Сирия. Быть может, это является свидетельством того, что наши далекие предки - проторуссы верили, что рай - Ирпй размещается где-то на месте нынешней Сирии. Сказочное буйство жизни, характерное для древней природы Сирии, как раз могло восприниматься проторуссами как вечно зеленый рай, где нет смерти и увядания. Однако в середине второго тысячелетия до н. э. климат Восточного Средиземноморья изменился, и жители были вынуждены покинуть эти места, ставшие безжизненной пустыней.
Между тем, финикийцы, некогда населявшие Восточное Средиземноморье, имели бога, олицетворяющего собой производительные силы природы - Илу. Имя этого бога в иной транскрипции звучит как Илим или Элим. (Очевидно, отсюда происходит и распространенное название Элисейские поля - рай). Название финикийского бога Элим созвучно и греческому обиталищу богов - горе Олимп. Кроме того, и название греков - эллины созвучно имени этого Среднеземноморского бога.
На иврите финикийское имя Илу звучит как Элохим. Древние евреи верили, что Элохим является творцом всего сущего; богов и людей. Именно он ниспосылает людям и животным потомство. У финикийцев бог плодородия Илу именовался быком. Такая трактовка образа бога плодородия сближает его с древнерусским Ярилом. На это не двусмысленно указывает этимология самого слова.
Согласно В.И. Далю, на Руси называли яровиком молодого бычка; а яремным считали рабочего вола, на котором накинуто ярмо. В некоторых областях России яркой, ярочкой называли корову; очевидно, отсюда происходит слово "доярка". Впрочем, слово "доярка" связано и со словом ярить в значении доить. Что касается значения слова ярмо - деревянный хомут на шее рабочего быка, то всем известное словосочетание ярёмная впадина как раз обозначает ямку на шее человека между ключицами, которые, в свою очередь, весьма похожи на хомут на шее рабочего скота.
Согласно В.И. Далю древнерусское слово ярыцы обозначало военные доспехи, латы, шелом. Что косвенным образом указывает, что Ярило в былые времена был наделен и военной функцией.
ОСИРИС, СИРИЯ, ИРИЙ И "ЗЕМЛЯ ОБЕТОВАННАЯ"
Мне кажется, что совпадение в произношении слов Осирис, Сирия, Ирий не случайно. Быть может, наши далекие предки некогда жили на "Земле Обетованной". Неслучайно и название утренней звезды Сириус, которая особенно ярко блистает на широте Восточного Средиземноморья и Египта. В древнем Египте драма смерти и воскресения Осириса разыгрывалась на великом земледельческом празднике, приуроченном ко времени наибольшего разлива Нила. Разлив Нила связывался с особым положением па небосклоне Сириуса.
Праздник, символизирующий возрождение плодородия в природе, проводился еще в Месопотамии в 3 тысячелетии до н. э. в дни весеннего и осеннего равноденствия. Как известно, согласно календарю весеннее равноденствие наступает примерно 22 марта, а осеннее - 22 сентября. Эти даты в народном календаре Руси также не обойдены вниманием. В конце марта в начале апреля праздновался праздник Ярилы, а в конце сентября праздник сбора урожая. Возможно, наши далекие предки привнесли в наше сознание при помощи русского языка весть о рае - Ирии, который некогда размешался на берегах Средиземноморья. Весьма примечательно, что имя райской птицы-девы Сирии - излюбленного персонажа народных песен, сказок; се облик часто воспроизводился на домовой резьбе, также напоминает нам о Ирин - протославянском рае. Однако с читается, что образ русской птицы-девы восходит к древнегреческим сиренам. Кто знает, быть может, у славян и у греков был некогда общий рай - рай индоевропейцев.
ЯРИЛО И СВ. ГЕОРГИЙ
После принятия христианства на Руси облик и некоторые функции воспринял св. Георгий или Юрий (Егорий). Очевидно, белый цвет своей одежды и коня св. Георгий позаимствовал у своего древнего предшественника. Так, в белорусских заговорах говорится: "…выезжал к нам господь Бог на белом коне и в белом платье загораживать нашу скотину железными тынами, замыкать золотыми ключами…"
На гербе Москвы св. Георгий изображен на белом коне с копьем и в шлеме, пронзающий крылатого змея. Некоторые исследователи в такой трактовке св. Георгия видят намек на некий эротический подтекст, крылатый змей издревле символизировал плодоносящие силы природы. Такая трактовка сближает св. Георгия с Перуном - богом-громовержцем, пронзающим молнией своего заклятого противника змея Велеса.
Отожествлению Ярилы с Юрием способствовало и созвучие их имен. Корни "яр" и "юр" в славянских языках имеют близкое значение. Так, согласно В.И. Далю, "юрой" на Руси называли бойкого, беспокойного человека; "юром" - бойкое, открытое место, на котором народ юрит - базар, рынок. В Смоленской губернии и на болгарском языке словом юр называли ярость, похоть, вожделение. Украинское слово "юрити" означает "беситься"; польское "jurzycsie" - "яриться", "гневаться", a "jurny" - "похотливый". Юродивым на Руси называли умалишенного, блаженного человека, чье поведение проявляется в бессознательных поступках, имеющих скрытый смысл (отсюда выражение - юродивый Христа ради). Также юр - быстрина реки; а на юру - на открытом всем ветрам возвышенном месте.
СВЯЩЕННИКА ПРОСИЛИ ПОВАЛЯТЬ ПО ЗЕМЛЕ
На близость Ярилы и св. Георгия указывает и календарная близость праздника Ярилы (конец апреля) и Юрьева дня (23 апреля). В церковном календаре имеются два дня памяти св. Георгия - весенний - 23 апреля и осенний - 26 ноября. И в самом деле, какой бы ни была погода, 23 апреля всегда в этот день выгоняли в первый раз скотину со двора на улицу.
С весеннего Юрьева дня, как и раньше Ярилиного дня, согласно народным представлениям начинается лето. В этот день селяне, выгоняя скотину на улицу, пели:
"Подай Юрью звонки ключи,
Отомкни красну весну,
Красну весну, теплое лето…"
В некоторых местностях бытовал обычаи в этот день кататься по росе. Так, в Полесье на Юрьев день молодые парни и девушки, разбившись на пары, катались по житу. При этом родители без всякой боязни отпускали своих дочерей, наставляя их: "С хлопцем покатаешься - чтобы хлопец любил, чтобы взял замуж…". В Смоленской губернии на день Ягория бабы выходили толпами в поле и катались там голые. Этому действу придавалось особое значение - чтобы урожай уродил. Близкие по значению обряды проводились и в Воскресение Господне на Пасху. Как свидетельствуют этнографы, в Калужской губернии после молебна в Воскресение женщины просили священника поваляться по земле, чтобы "снопы были тяжелыми, а посевы тучными". Если священник отказывался это делать, то бабы валили его на землю и катали насильно. В Рязанской губернии на Пасху поступали точно так же, объясняя свои действия желанием, чтобы лен лучше уродился.
"ГОРИ, ГОРИ ЯСНО, ЧТОБЫ НЕ ПОГАСЛО"
Как пишет А.Н. Афанасьев в своей книге "Древо жизни": "Поклонение Ярилу и буйные, нецеломудренные игрища… в воображении язычника наглядно соотносились со священным торжеством жизни над смертью, весны над зимой; для христианских моралистов то были "действа" нечистые, проклятые и бесовские. Несмотря на это стародавний обычай не скоро уступал назиданиям проповедников; до позднейшего времени на Яриловом празднестве допускались свободные объяснения в любви, поцелуи и объятия, и матери охотно посылали своих дочерей поневеститься на игрищах…"
Как гласят народные поговорки: "Любовь не пожар - загорится, не потушишь", "Лучше семь раз гореть, чем один овдоветь". По свидетельству Афанасьева: "…со Светлой недели, когда славилась богиня Лада, покровительница браков и чадородия, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовиком и земля принимается за свой род", начинались весенние игры молодежи, известные в народе под названием "горелок". Холостые парни и девицы вставали парами в длинный ряд, а один из молодцов, кому по жребию выпадает "гореть", кричит: "Горю, горю, пень!". "Чего ты горишь?" - спрашивает его девичий голос. "Красной девицы хочу". - "Какой?" - "Тебя, молодой!"
А.Н. Афанасьев приводит народные слова и изречения, связанные с этой игрой: огарыши, огорелыш, опрел (от преть), а также "гори-дуб", "гори-пень", "гори, гори ясно, чтобы не погасло".
ЗАГОВОРЫ И "ПРИСУШКИ"
А.Н. Афанасьев в своей книге "Древо жизни" также приводит народные заговоры "на любовь", которыми пользовались в свое время молодые люди. Вот один из них: "Как на море, на окияне, на острове буяне, есть бел-горюч камень-алатырь, на том камне устроена огнепалимая баня, в той бане лежит разжигаемая доска, на той доске тридцать три тоски. Мчитесь тоски, киньтесь тоски в красную девицу, в ее буйную голову, в тыл и лик, в ясные очи, в сахарные уста, в ретивое сердце, в ее ум и разум, в волю и хотение, во все ее тело белое, чтобы был ей добрый молодец милее свету белого, милее солнца пресветлого, милее луны прекрасной…".
Эти заговоры именовались присушками, их нужно было наговаривать на хлеб, воду или вино. Всеми этими снадобьями нужно было при удобном случае угостить свою суженную.
Исследователь также на с. 116 вышеуказанной книги приводит заговор из следственного дела 1769 года:
"Пойду я, добрый молодец, посмотрю в чистое поле в западную сторону под сыру-матерную землю, и паду я своей буйной головой о землю сыро-матерную, поклонюсь и помолюсь самому сатане: гой ecи ты, государь сатана! Пошлы ко мне на помощь, рабу своему, часть бесов и дьяволов с огнями горящими и пламенем палящим, и с ключами кипучими, и чтобы они шли к молодице и зажгли б они по моему молодецкому слову ее душу, ее тело…".
Таким образом, тот, кто произносил этот заговор, вполне осознано обращался к языческим божествам, выступающим в качестве демонов и бесов.
Афанасьев вполне справедливо считает, что подобные заговоры и "присушки" восходят к древнейшему пласту народного самосознания. Он определяет этот пласт, как поэтические воззрения славян на природу.
ОГНЕННЫЙ ЗМЕЙ ПОМОЖЕТ В ЛЮБВИ
Так, паши предки, согласно утверждениям А.Н. Афанасьева, воспринимали грозу как брачный союз неба и земли. На этом представлении было основано множество заговоров, гаданий, обрядов. Афанасьев пишет, что главнейшими символами молнии была стрела, а дождя - мед и вино; и то, и другое играют важную роль в свадебном обряде. Так, в народных сказках царь дает сыновьям по каленой стреле и говорит: "Сделайте себе по самострелу и пустите по каленой стреле; чья стрела куда упадет - с того двора и невесту берите". Отсюда понятно, почему невесте косу разделяли стрелой, а гребень, которым расчесывали волосы, обмакивали в мед и вино. В сеннике, где клали молодых, по углам и над брачной постелью утверждали стрелы. На другой день брака покров, под которым возлежала невеста, приподнимали стрелой. Афанасьев пишет:
"Стрела выступает здесь как метафора молнии, которой Перун сверлит тучи, проливает дождь и снимает с неба облочные покровы. Стрела в свадебном обряде служит знаменем плодородия и вместе с тем является орудием, освящающем брачный союз".
Автор приводит еще несколько примеров народных заговоров, в которых отчетливо проявляется связь любви и природных сил.
"На море на окияне-небе, стояла гробница-туча, в той гробнице лежит молния-девица. Встань, пробудись, в цветное платье нарядись, бери кремень и огниво, зажигай свое сердце ретиво…"
"Встану я и пойду в чистое поле. Навстречу мне Огонь и Полымя и буен Ветер. Встану я и поклонюсь им низенько и скажу так: гой ecи Огонь и Полымя! Не палите зеленых лугов у а буен Ветер не раздувай полымя; а сослужите службу верную, великую: выньте из меня тоску тоскучую и сухотку плакучую, понесите ее через боры - не потеряйте, через пороги - не уроните, через моря и реки - не утопите, а вложите ее в белую грудь девицы, в ее ретивое сердце, чтобы она по мне тосковала и горевала денно и ночно и полуночно; сладких яств не заедала, меду, пиво не пивала"
Подобные обращения делаются и к огненному змею. Олицетворением огненного змея у русов был бог Велес. Таким образом, небесное божество является одновременно и божеством любви.
ОГОНЬ И ВОДА - КАК СИМВОЛ ЛЮБВИ
Согласно метафорическому языку славян, любовное наслаждение кодируется образом испивания воды. Об этом недвусмысленно свидетельствует народная сказка "с подтекстом". В ней говорится о том, что добрый молодец приезжает во двор Царь-девицы, которая спала в ту пору глубоким беспробудным сном… Позарился на ее прелести добрый молодец и смял красу девичью… а сам поскорее на коня сел и ускакал прочь, не оправил даже покровов постельных. Пробуждается ото сна Царь-девица и в гневе молвит: "Какой это невежа в моем доме был, воды испил, колодец не закрыл!"
Так как небесное пламя - молния - была метафорой огня любви, а небесная влага - дождь - был метафорой оплодотворения, то с этим связано множество гаданий. Вот, скажем, незамужняя девица сдувает с уголька пламя на лучину, если лучина долго не разгорается, то муж будет непослушный, у него будет крутой, своенравный характер. Если лучина сразу вспыхивает, то муж будет ласковый, добрый, потакающий прихотям будущей жены.
Когда девица зажигает лучину, то втыкает ее в бревно. При этом она примечает, в какую сторону от бревна упадет пепел. С той стороны и явится к ней будущий жених.
Девица обмакивает лучину в воду и потом зажигает. Если лучина долго не загорается, то считается, что будущее замужество будет невыгодным.
Таких гаданий довольно много. Основаны они на метафорическом соотнесении стихий огня и воды с будущей семейной жизнью.
Весьма любопытно, что и у всех индоевропейцев обыгрывается тема священного брака огня и воды. Возможно, этот образ имеет единый источник своего происхождения. Так в далекой Индии по сию пору распространены гадания с использованием огня и воды.
Глава 5. КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ - ЦАРЬ ПОДЗЕМНОГО МИРА
В этой главе рассказывается о том, как можно трактовать божество Ярило; о том, чем на него похожи фольклорные персонажи: Мара, Масленица, Маря и Марена; о том, как наши предки сбивали масло прядильным станком и сеяли на снегу; о том существовал ли корабль на колесах и кого возили по снегу на лодке; а также о божестве древних славян Карие; о доне Карнавале; о катании на донцах прялок с горы; о Костроме, о ее похоронах и веселом смехе; о культе фаллоса; о Кощее Бессмертном; об Орфее и Эвридике; об Иване-царевиче и Елене Прекрасной и о царевне-лягушке.
ЯРИЛО - АРИЛО
Очевидно, что в былые времена бог Ярило, помимо плодородия, осуществлял еще и военную функцию. На это указывают сходные по произношению слова: ядро, артиллерия, арбалет, оружие, заряд, орать, орда и т. д. Можно предполагать, что гласная буква "я" с течением времени могла заменяться на другие гласные: "а" или "о". Впрочем, на практике могло быть все иначе - была иная замена - имя праславянского "военного" бога звучало первоначально как Арило. От имени этого бога были образованы слова имеющие отношение к военной функции. Корень "ар" также традиционен для индоевропейцев, его можно обнаружить, например, в слове арий.
В имени Ярило также слышится знакомый для нашего уха глагол рыть в значении "копать". Очевидно, это связано с функцией плодородия. Прежде чем бросить семена в землю, ее разрывали, распахивали. Весьма любопытно при этом, что глагол пахать похож на существительное похоть. Возможно, эти два слова связывает не только чисто внешнее созвучие. Наши предки верили в плодоносящую силу весенней природы.
Это выражалось в праздновании "возвращения" солнца, когда день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться. Очевидно, это нашло отражение в таких словах, как озарять, зарница, заря. Природа весной просыпается ото сна и вновь в ней пробуждается плодоносящая сила. Это связывали с влагой, которая проливалась на землю в виде дождя. Древние наши предки верили, что утренняя и вечерняя роса также выполняет плодородную функцию. Об этом свидетельствуют такие слова, как орошать, оросить. В них мы видим все тот же корень "ор" - "ар".