У индейцев зуни матери клали возле ребенка совиное перо, чтобы ему было легче уснуть. У дакота кроличий сыч считался духом-защитником храбрых воинов. У племени якама сова была тотемом. Индейцы хопи считали, что кроличий сыч, являясь божеством подземного царства, присматривает за всеми подземными вещами, включая проростки растений. По их представлениям, виргинский филин помогал расти фруктам. Индейцы квакиютль верили, что совы – это души людей. Если убить сову, погибнет и тот, кому принадлежала душа. Очень почитали сов тлинкиты. Их воины мчались в битву, завывая по-совиному. Невуки верили, что храбрые и добродетельные люди после смерти становятся виргинскими филинами. Инки благоговели перед совами благодаря их прекрасным глазам.
Сова почиталась у ирокезов. Калифорнийские индейцы верят, что сова является божеством и хранителем больших деревьев. В мифах некоторых народов Центральной Америки Уитака – обольстительная женщина, покровительница женского плодородия и плодородия полей. За ее чрезмерную чувственность и пьяные оргии боги превратили Уитаку в сову.
В Перу встречаются изображения жертвенного ножа в форме полумесяца, на котором можно видеть божество с клювом совы или филина. Таким образом, символ совы или филина связывается со смертью и жертвой.
В греко-римской традиции сова символизировала мудрость и была спутницей и атрибутом богини Афины (Минервы). Сова Афины – птица ночная, птица тьмы и леса. Сова встречается в качестве атрибута аллегорических фигур Ночи и Сна. С совой связана одна из мойр – Атропос ("неотвратимая"), прерывающая нить жизни.
От афинской традиции ведет свое происхождение и мудрая сова европейских сказок и басен, и сова, сидящая на стопке книг, – эмблематическое изображение мудрости.
В христианстве сова символизировала силы тьмы, запустение, уединение, скорбь, дурные вести. Крик совы – это "песня смерти". Как существо, ведущее ночной образ жизни и вообще загадочное, сова стала символом нечисти и колдовства. Кроме того, сова символизирует одиночество, она фигурирует в сценах, изображающих молящихся отшельников. Однако издревле считается, что сова наделена мудростью, в этом качестве она присутствует на изображениях св. Иеронима. Есть у совы и другое значение, в котором она выступает как атрибут Христа, который пожертвовал собой ради человечества. Именно этим объясняется присутствие совы в сценах распятия.
В иудаизме ночной демон женского пола Лилит (злой дух) изображается в обществе совы.
Сова в славянстве относилась к группе нечистых птиц и наделялась демоническими свойствами. По поверьям, появление совы возле дома предвещало смерть или пожар. В брачной символике она выступает как символ вдовы или старой девы. Символ совы использовался и в качестве оберега. Сове также приписывается роль хранительницы подземных богатств, кладов, разрыв-травы, помогающей отмыкать любые замки.
Ненецкая легенда рассказывает, почему совы не видят дневного света.
Жил старик-сова со своей старухой, и был у них единственный сын. Пришло время сыну жениться. Сказал тогда старик-сова своей старухе:
– Надо женить нашего сына. У воронов есть младшая сестра – подходящая невестка. Придется нам перекочевать в их землю.
Пустились совы в путь. Долго ли, коротко ли кочевали, только доехали до места. Младшую сестру воронов в жены взяли. Сыграли свадьбу. Потом обратно в свою землю отправились. Проехали семь дневных перекочевок.
Остановились, чум поставили. Несколько дней на одном месте живут.
Сестра воронов уж очень черна. И характер у нее вспыльчивый. Слова поперек нельзя сказать. А старуха-сова ворчливая, всегда на своем настоять хочет.
Стала однажды молодая невестка волосы расчесывать.
– Бабушка, – говорит, – нет ли у тебя мозга из ноги дикого оленя? Мне надо бы голову смазать.
Старуха-сова заворчала в ответ:
– Мозг из ноги дикого оленя ей понадобился! Откуда его взять? Твои родные не положили мозги в твои нарты. Да и черную голову чем ни смажь, все равно не станет белой.
На что невестка ответила:
– Моя чернота вместе со мной на свет появилась.
Так, слово за слово, и поспорили. Рассердилась невестка на свекровь и говорит:
– Пока еще видны мои следы, пойду-ка я обратно.
Ушла сестра воронов, а совы перекочевали в свою землю. Надо им для сына новую жену искать.
Наступила весна. Из теплых стран прилетели канюки. Сказала тогда старуха-сова:
– В поисках невесты мы по лесам кочевали. А тут девушки-невесты сами к нам прилетели. Можно взять в жены нашему сыну дочь канюков.
Взяли совы в жены своему сыну дочь канюков. Сыграли свадьбу. Вместе жить стали. Невестка всем хороша: добрая, работящая, воду и дрова для чума заготовляет, никогда слова грубого не скажет.
Только однажды заболела невестка. С каждым днем ей все хуже становится.
Говорит старик-сова своей старухе:
– Хороша невестка наша, да как бы не умерла.
Ответила старуха-сова:
– Недалеко от нас живет шаман-мыше лов. Нужно его позвать, может, вылечит нашу невестку.
Пришел шаман-мышелов, осмотрел невестку и сказал:
– Сделайте для больной чум из дерна. Пока я лечить буду, в этот чум не входите.
Сделали совы чум из дерна. Внесли туда больную. Вместе с ней шаман-мышелов вошел. Семь дней лечит. Совы и близко к чуму подойти не смеют.
Через семь дней стих голос шамана. Потом он сказал:
– Откройте двери чума.
Открыл старик-сова двери чума, и шаман-мышелов оттуда стрелой вылетел.
Послушала старуха-сова и говорит:
– Не слышно больше стонов нашей больной. Наверное, поправилась.
Вошли совы в чум, а от дочери канюков только косточки остались.
У старика-совы, у его старухи, у их единственного сына слезы так и полились ручьями по обеим сторонам клюва.
Стали канюки перекочевывать в теплые страны, увидели, как плачут совы, и говорят:
– Чего вы так плачете? У нас еще невесты есть. Если одна умерла, другую дадим.
Сказал старик-сова:
– С женами из других мест нам не посчастливилось. Будем мы зимовать в своей тундровой земле. Может, в этих местах найдем невесту.
Улетели канюки, а совы опять плакать стали. Так плакали, что глаза у них закрылись. С той поры и не видят совы дневного света.
Когда птицы имеют что-то необычное в своем происхождении или повадках, то по этому поводу часто возникают суеверные суждения. Сова имеет очень странную наружность и сильно отличается своим поведением от других птиц. Вот почему она обросла всевозможными легендами. В древние времена она считалась птицей, приносящей несчастье. Римляне так сильно ненавидели сову, что, увидев и поймав ее в городе в дневные часы, сжигали, а пепел публично бросали в Тибр.
В Индии сова почиталась в качестве покровителя ночи, посланца загробного мира, а также провожатого душ в царство мертвых. У индуистов сова является "значком" Ямы, бога – повелителя этого царства, и признается верховым животным Дурги, супруги бога – разрушителя Шивы в одной из ее грозных ипостасей.
В Китае эта птица олицетворяла зло, преступление, жестокость, смерть, ужас и даже неблагодарных детей. Она считалась антиподом Феникса. По одной из легенд молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза родителям. Кое-где, правда, сова признавалась эмблемой "желтого предка" и ассоциировалась с молнией, громом и летним солнцестоянием. Как магическое животное иногда посвящалась кузнецам.
У египтян сова – птица смерти, принадлежащая царству ночного солнца, которое пересекает озеро или море тьмы. В Африке до сих пор сов связывают с темными силами, на многих местных наречиях ее именуют "ведьминской птицей" и потому безжалостно истребляют, невзирая на протесты экологов.
Славяне тоже относили ее к "нечистым", приписывали связь с ведьмами и лешими, называли предвестницей смерти или вдовства, обличительницы распутства, охранительницы кладов. Сохранились сказания о том, что она боится мести птиц за невозврат одолженных у них перьев (у белоруссов, хорватов) и опасается насмешек за похвальбу о красоте своих детей (у поляков).
В Древней Греции сова считалась священной и даже волшебной птицей, принадлежавшей Каллипсо, той самой, что удерживала Одиссея на своем острове 7 лет. Ну, и, конечно же, это спутница Афины (Минервы), которую Гомер назвал даже "совоокой" богиней. Именно в ее обществе сова становится символом мудрости. Греческие воины считали, что сова, появившаяся над полем битвы, принесет им победу. Сов охраняли, и им даже было позволено жить в афинском Акрополе.
У американских индейцев сова символизировала мудрость, пророчество. Для кельтов это хтонический символ, "ночная ведьма". В мифологии валлийцев присутствует всеведущая Кавлвидская сова. Этруски считали ее атрибутом бога тьмы и ночи. Соотнесение совы со злыми духами было присуще и народам Средней Азии. И по законам Моисея это "нечистая" птица. В еврейской традиции связывалась со слепотой, а иудейская демоница Лилит изображалась вместе с совой.
Однако в Англии и других местах ее часто называли "мудрой старой совой".
Соловей
Соловей считается лучшим певцом среди пернатых. Ценили его за это уже в древности. Соловей – вестник майских дней, певец обновления, утра, певец садов, символ свободы, "вольная пташка" веселья, удовольствия.
В Древней Греции соловей считался священной птицей поэзии. Римляне были такими любителями этих птиц, что платили за них безумные цены. Как певца траурных песен римляне часто изображали соловья вместе с другими певчими птицами на надгробных монументах. Позже христианская церковь заимствовала эту символику глубокого траура. С соловьями сравнивали души праведников с их стремлением к небу.
Соловей относится к "божьим", "святым", чистым птицам. Его рассматривают поляки как Божье творение. Убивать соловья грех, потому, что он красиво поет людям и пользуется особой любовью Бога и Божьей Матери. Когда Христос спасался от мучителей, соловей накрыл его крыльями. За это Христос прославил соловья. Поляки считают, что соловей произошел от искусного умершего органиста. В Польше верят, что соловей прилетит в апреле, чтобы спеть горюющей Божьей Матери. По другой польской легенде, в начале лета соловей улетел в леса созывать птиц, которые должны петь Божьей Матери во время ее вознесения на небеса и сопровождать ее в рай.
Соловей – важная фигура в птицеволхвовании, часто он переносит вести. Соловей любит свободу: в одной песне монах-чернец, у которого соловей улетел из клетки, просил его воротиться, и обещал соли и воды из самого чистого ключа, но соловей согласен пить воду из реки, лишь бы оставаться на воле.
В Украине верили, что соловьи начинают петь тогда, когда напьются воды из березовых листьев. В начале лета, когда наливаются зерном ранние хлеба, их рулады прекращаются. Пение же поздно летом считалось дурным предзнаменованием.
В аттической мифологии соловей и ласточка являются превращенными в птиц сестрами – Прокной и Филомелой. Одно из самых ранних изложений сюжета мифа, сохранившихся до наших дней, содержится в "Мифологической библиотеке" Аполлодора. Миф повествует о том, как фракийский царь Терей влюбился в сестру своей жены Прокны. Пленившись красотой Филомелы и воспылав "нечистой страстью", он овладел ею. Затем отрезал ей язык и заточил ее. Филомела сумела передать своей сестре пеплос, в ткань которого она вплела тайное послание. Прокна разыскала сестру, убила Итиса, своего сына от Терея, накормив его мясом отца. Затем Прокна и Филомела бегут. Узнав о случившемся, Терей схватил топор и кинулся их преследовать. Но сестры, едва не схваченные в городе Давлии, находящемся в Фокиде, взмолились богам, чтобы они превратили их в птиц, и Прокна превратилась в соловья. Филомела же в ласточку. Терей также превратился в птицу и стал удодом.
В русской мифологии есть и такое существо – Соловей-разбойник. Он является персонажем многих русских народных сказаний. Внешний облик его в былине не описан. Известно только, что Соловей-разбойник свил себе гнездо на двенадцати дубах и, сидя в нем, ровно тридцать лет преграждал прямоезжую дорогу к городу Киеву. Человеку по ней было ни пройти, ни проехать, и дикий зверь пробежать не мог. Даже птицы не пролетали мимо этого места. Соловей-разбойник шипел по-змеиному, завывал по-звериному, а уж свистел так сильно и громко, что все сметал своим разбойничьим посвистом, словно напором стремительного вихря.
Победил Соловья-разбойника былинный богатырь Илья Муромец. Он поразил недруга в правый глаз, привязал к седлу и отвез в Киев на княжеский двор. По просьбе князя Соловей-разбойник свистнул вполсилы, и от его чудовищного посвиста люди попадали замертво, терема стали рушиться и маковки на церквях покосились. Схватил Соловья-разбойника Илья Муромец, вывез в чисто поле и срубил ему голову.
Сокол
Сокол – в славянской мифологии является символом мужской богатырской красоты и отваги, это традиционный образ жениха в свадебном фольклоре. Соколом изображали языческого бога Рарога – духа огня, домашнего очага.
Персонаж русской волшебной сказки, чудесный супруг Финист Ясный Сокол прилетал к своей возлюбленной в образе сокола. Коварные завистливые сестры девушки (в другом варианте сама девушка нарушает условие встречи) вставляют в окно, через которое прилетает сокол, острые ножи. Израненный Финист Ясный Сокол вынужден покинуть героиню сказки, которая отправляется на его поиски за тридевять земель. Ей предстоит истоптать три пары железных сапог, истереть три железных посоха и изгрызть три каменных хлеба, прежде чем чары наложенного заклятья рассеются и она вновь обретет своего милого супруга.
Сокол – Первоптица и Первобог Мира, птица-тотем у древнейших украинцев. В Сокола перевоплощался, согласно легенде, Род, который влиял на судьбу богов и людей.
В древнеегипетских мифах бог света и неба Гор изображался в виде сокола (или человека с головой сокола). Бог Солнца Ра также представлялся в образе человека с головой сокола, увенчанной солнечным диском. Полет сокола символизировал смену времен года и череду дня и ночи. Считалось, что ночью Солнце пересекает преисподнюю, проплывая на священной ладье по подземному Нилу и преодолевая сопротивление сил мрака, которыми предводительствует змей Апоп.
В скандинавской мифологии сокол также является положительным персонажем. Когда великан Тьяцци похитил богиню Идунн и ее чудесные золотые яблоки, благодаря которым боги сохраняли вечную молодость, боги стали стареть. Бог Локи, известный своей хитростью, обернулся соколом, превратил Идунн в орех, выкрал золотые яблоки и полетел в небесный город богов Асгард. Великан превратился в орла и бросился вдогонку, но боги подпалили ему крылья.
Фазан
Слово фазан происходит от колхидской реки Фазис. Согласно красивой легенде, предводитель аргонавтов Ясон, отправившийся в поход за золотым руном, на обратном пути соблазнился роскошным оперением фазана и прихватил его с собой в качестве трофея. Остальные пришли в восторг не только от красоты, но и от вкусовых качеств птицы. Фазаны быстро размножились в теплых оливковых рощах и вблизи храмов, и жили, услаждая взоры греческих аристократов.
Из Греции фазаны попали в Древний Рим, а затем – в материковую часть Европы и в Англию, где успешно освоили естественные угодья и так расплодились, что стали объектом охоты.
Из-за своего эффектного оперения и цвета фазан ассоциируется с солнцем, светом, достоинством, а также символизирует организаторские таланты высокопоставленных чиновников. Китайцы также считают, что фазаны связаны с громом, возможно, из-за громкого хлопанья их крыльев. В Японии фазан – гонец великой богини солнца Аматэрасу.
Легенда о путешествии аргонавтов под предводительством Ясона к берегам древней Колхиды гласит, что целью их путешествия было возвращение в Грецию Золотого руна.
Но, помимо этой святыни, герои Эллады привезли домой новых для Европы птиц – фазанов, пойманных в долине реки Фазис (р. Риони) в Колхиде. В период расцвета Эллады из колоний Диоскуриада (Сухум), Гиэнос (Очамчира), Анакопии, Питиунды (Пицунда) греческие торговые корабли, наряду с зерном, медом, ценными породами дерева, вывозили и фазанов. Греческий писатель Аристофан (445–385 годы до н. э.) в комедии "Облако" упоминает о том, что птиц с берегов Понта Эвксинского (Гостеприимное – так называли греки Черное море) разводили в специальных питомниках – фазанариях.
Из Греции постепенно фазаны расселились по Римской империи, включая даже Британские острова.
Образ птицы фазан занимает особое место в истории Грузии, точнее ее столицы – Тбилиси.
История сохранила для нас необыкновенное сказание об основании столицы Грузии.
Когда-то город и его окрестности были окружены лесом. Однажды здесь охотился Вахтанг Горгасали. Во время охоты в небо пустили фазана и ястреба, вскоре обе птицы скрылись из вида.
После долгих поисков, они были найдены в серном источнике с теплой водой. Царю понравилось это место, и он решил построить здесь город. Отсюда и название "Тбилиси" (в переводе с грузинского "тбили" означает "теплый").
Более ранняя форма произношения названия Тбилиси на старогрузинском – Тфилиси, искаженное в мире как Тифлис.
Герб города Тбилиси является композицией круглой формы с надписями. Художественная форма, объединяющая графированные заглавной буквой "тан" изображения ястреба и фазана и последовательность букв воспринимаются как единый символ и выражает сущность легенды о столице. По краю верхней полусферы герба расположено семь семиконечных звезд. Главное изображение обрамлено дубовой ветвью – символом вечности и силы, в основании которого возникает крестообразное изображение с надписью "Тбилиси". Осевое завершение герба представляет собой водная тема.
Феникс-птица
Оптимисты часто говорят: "Восстать из пепла, как птица Феникс". И соответственно возрождаются, несмотря на определенные трудности, которые могут быть непреодолимой стеной, но сила духа такова, что при определенном терпении, все может действительно получиться.
Птица Феникс предположительно жила 500, 1460, 7006, 12954 лет, и к старости сжигала сама себя, возрождалась из оставшегося пепла, становилась бодрой, здоровой и молодой. Также представлялось, что она выглядит в виде орла, и перья у нее золотистые, и отливаются красно-желтым цветом.
История мальчика Феникса (или Фойника) такова. Находясь в родстве со своими братьями Киликом и Кадмой, был послан искать свою любимую сестру Европу, которую похитил вредный Зевс. Надоело ему странствовать и от безысходности поселился он на ничейной земле и назвал ее Финикией. Сидела птица на одном месте, любовались ею проходившие люди, верили ей и полюбили ее. Так вот и получился город Сидон.