Мы четко осознаем, что следует что-то поменять в нашем способе обращения к миру, так как кривизна и обиняки уже достали, и от этого рождается ощущение ущербности. Потому что нужна прямота, потому что дышать так больше невозможно, потому что кривое уже не ведет нас никуда, а только по кругу, по кругу, по кругу, а хочется уйти куда-то оттуда, где ты находишься и где тебе точно быть не надо. Так вот кривое обязательно приводит к прямому, или, вернее, кривое выражает себя в прямизне, или даже, еще точнее, мы ощущаем прямое только потому, что перед этим было кривое, а в любом другом случае прямое не может распознаваться как прямое. И потому его просто не существует без кривого, а кривое и прямое – это лишь две стороны одного и того же. И они совершенно неразрывно связаны.
НАПОЛНИТЬ ЧТО-ТО можно только тогда, когда наполняемое обладает вместимостью. По сути само понятие полноты вытекает лишь из того, что есть вместимость, а когда нет вместимости, то нет и полноты, потому нужно понимать и помнить, что полнота и наполнение – это обратная сторона вместимости, хотя при этом вместимость или емкость, наоборот, подразумевают пустоту. Ведь когда говорится о чем-то, обязательно присутствует подразумеваемое. Чтобы правильно описать происходящее, всегда нужно знать о наличии второй стороны описываемого, и только осознавая, что описывается на самом деле не то, что указывается впрямую, а то, что стоит за этим, то есть кривизна, ты можешь дать правильное описание, а следовательно, получить правильное действие. Ибо любое описание необходимо только для того, чтобы произвести изменения в предмете описания. То есть не существует просто указание на целостность или ущербность, ибо тем самым речь все равно идет о действии.
Когда мы видим, что нечто стареет и ветшает, мы тем самым указываем на новое, или, наоборот, говоря о чем-то новом, мы приходим к называнию нового, перед этим обязательно обратив внимание на то, что появились признаки разрушения временем. Не может быть новизны самой по себе, и, если речь идет о жизни и рождении, значит, есть соприкосновение со смертью и умиранием. Одно приводит к другому, одно не может быть без другого. Но в названном всегда присутствует необозначенное, оно обозначается именно посредством своего неназывания, и, пользуясь языком, мы изначально научаемся этому, применяем это во множестве отдельных языковых обстановок. Именно на этом построены шутки, которые позволяют выявлять, не выявляя, называть, не называя, объяснять, не толкуя. На высшем уровне тебе совсем не нужно слов, чтобы и так стало все ясно, чтобы произошли необходимые действия.
И ЕСЛИ РЕЧЬ ИДЕТ об обретении или достижении, значит, чего-то было мало, чего-то не хватало. По-иному не бывает. Однако не следует забывать, что избыточность порождает сомнения. Когда в данный оборот, состоящий из двух частей, на первое место, где располагаются изначально такие понятия, как ущербность, кривизна, пустота, ветхость, скудность, ставится понятие, указывающее на избыточность, это приведет к смятению ума, породит сомнения.
Мудрость рассматривает вышеприведенные понятийные взаимодействия как основания для сохранения единства, удержания единства, и, что бы ни определялось, на что бы ни указывал перст судьбы в любом виде, мудрый обязательно видит вторую половину, создавая единство в сознании.
Потому ясность он обретает посредством того, что не проявляет себя, не тратит света на проявления себя вовне, в полях сознания внешнего мира. Для того чтобы показать себя другим в том или ином, как говорится, свете, мы тратим светимость. Если же ты направляешь всегда свет на то, чтобы в целостности видеть ущербность, в прямоте – кривизну, тогда твой свет сам высвечивает все, что необходимо для внешнего мира. И именно эти усилия приводят к просветлению, когда дух сияет внутри, озаряя все вокруг. И личность не присутствует в таком общении с миром, а тем не менее производятся все необходимые преобразования этого мира посредством внутреннего света духа.
Мудрый человек никогда не утверждает себя, не пытается в своих высказываниях заявить свою правоту, не добивается признания своей правоты и тратит усилия именно на то, чтобы удержаться от утверждения себя вовне. Потому во всех обстоятельствах он всегда понятен и четок, ибо узор его целостности всегда проявлен.
Мудрый человек не гордится ничем, потому что он не видит никаких своих заслуг ни в чем, ибо происходящее через состояние мудрости происходит без участия личности. А заслуги могут приписываться только личности или отдельному предмету сознания. Мудрость же и состоит в том, что она охватывает в пределах одного человека все поле сознания, и только такая личность через обретение полноты единства в проявлениях избавляется от изначально присущей человеческому сознанию ущербности, становясь целостной. Мудрости не просто нечем гордиться, но и само понятие заслуг растворяется в состоянии мудрости в его поле, так же как море не может обладать качеством воды, хорошей или плохой, или волны его не могут быть лучше или хуже.
ЭТО ВСЕ ОЦЕНКИ ИЗВНЕ, которые в обычном сознании присутствуют всегда. Обычное сознание всегда заранее оценивает себя в своих возможных проявлениях. Потому обычная личность стремится к обретению заслуг, а не целостности. Мудрец же всегда сохраняет только единство, поддерживая полноту и целостность всего бытия мира через себя.
Такой человек не стремится к обретению высоты положения, не стремится к достижению более высокого положения, чем другие. Именно потому, что во всех действиях и проявлениях мира через свое личное поле он отодвигает личность на задний план, проявляет смирение и скромность, вместо гордыни и внешней доблести, мир всегда сам стремится подчиниться ему. И это не связано с отношением к нему отдельных личностей. Ибо личность, какая бы сильная она ни была, не способна справиться с такими единицами бытия, как смерть, вечность, Вселенная. А именно эти единицы и становятся составляющими состояния истинной мудрости.
Мудрость не способна быть в состоянии соперничества с чем-либо за что-либо. Это связано с качествами, присущими мудрому сознанию, когда качества не противопоставляются друг другу, а всегда объединяются посредством усилия мудрого, которое перестает быть усилием, а становится таким способом напряжения поля сознания, света духа, что все соприкасающееся с таким духом преображается в момент сообщения с ним. Потому ничто и никто не может соперничать или соотносить, сопоставлять себя с настоящей мудростью. А у мудреца нет соперников, ибо в смирении своем пред миром он обладает силой Неба и Земли.
Выражение "из ущербности проистекает целостность" является древним по своей сути, ибо оно соединяет древность с настоящим, создавая настоящую целостность. Только целостность дает полноту покоя, только целостность проявляет действие духа. И целостность может обретаться только путем осознания ущербности человеческого сознания, человеческой личности.
Ибо по-настоящему целостный человек является средоточием всех качеств этого мира, потому что, будучи проводником качеств, он является сосудом, через который течет все сущее этой Вселенной.
Глава 23
Уподобляться пути
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Редкое – это то же, что и разреженное, это состояние, когда вслушиваешься в не звучащее, не слышимое, когда сосредоточен на пространстве, расположенном между звуками, когда ищешь дорогу в тишину. Когда слова произносятся из состояния тишины, они всегда появляются сами собой, они всегда естественны, они воплощают в себе природные свойства звука.
Любые сильные действия и большие движения – это нарушения естественного порядка, потому они не способны длиться долго, и, если начинается сильный ливень утром, он не продлится без остановки до вечера.
Ураганный ветер, поднявшийся вечером, не будет длиться до утра. И несмотря на то что ливень и ураган – это проявление сил Неба и Земли, они не могут длиться слишком долго. То есть даже Небо и Земля не могут заставить длиться долго неестественные явления. Что же можно сказать о человеке?
Потому наилучшая стратегия заключается в том, чтобы, делая дела, следовать законам Пути, чувствовать Путь. Следуя Пути, становишься подобным Пути в своих проявлениях. Следуя движениям силы духа, становишься подобным качествам силы духа. Следующий движениям потерь и утрат, становится схожим своими качествами потерям и утратам.
Когда ты способен уподобиться по качествам движениям Пути, тогда Путь раздуется, обретая тебя, или, вернее, испытываешь радость через то, что Путь обретается в тебе, а ты обретаешь Путь. И это выражается переживанием радости.
Когда сила духа лежит в основе подобия твоих действий, тогда сила духа в радости обретает тебя, и, следовательно, как только соприкасаешься с качествами силы духи, ощущается чувство радости.
А вот если уподобляешь все происходящее потерям и утратам, тогда утраты и ошибки радуются, попадая в область твоей деятельности, то есть ты притягиваешь в свой мир утраты и ошибки.
Это все происходит потому, что отсутствие веры – это лишь недостаточность веры, и ты не можешь верить не потому, что не производишь этого усилия, а потому, что производишь его в недостаточной степени.
Перевод
В редко звучащих словах проявляется естественность.
Не может ураганный ветер дуть всю первую половину дня.
Сильный ливень не будет продолжаться до самого вечера.
А ведь так действуют Небо и Земля.
Но даже Небо и Земля не могут заставить их длиться долго.
Так что же можно сказать о человеке?
Исходя из этого, заключим следующее.
Если в обстоятельствах руководствуешься законами Пути, тогда уподобляешься Пути.
Если в обстоятельствах руководствуешься законами силы духа, тогда уподобляешься силе духа.
Если действуешь, руководствуясь закономерностями утрат, тогда уподобляешься утратам.
Когда уподобляешься законам Пути, Путь радуется, сообщаясь с тобой.
Когда уподобляешься действиям силы духа, сила духа радуется, сообщаясь с тобой.
Когда уподобляешься закономерностям утрат, утраты радуются, сообщаясь с тобой.
Если в тебе самом недостаточно веры, тогда и мир не сможет поверить в тебя.
Размышления на тему
Не нужно делать ставку на ураган. Хотя все время хочется. Хотя все время кажется, что чуть-чуть не хватает. Сейчас немного еще усилимся, еще погромче, чуть покруче, и все, что нужно, будет уже по нашей воле послушно следовать повелениям.
У Бабеля есть такие слова: "Беня говорил мало, но Беня говорил смачно, и, когда он замолкал, хотелось, чтобы он сказал что-то еще". Это о редких словах. Редкие слова – это природа, это Путь, это движение естественности.
А вот когда поднимается ураган, то оно ни уму ни сердцу. Такое долго длиться не умеет. Так что не нужно стремиться к ураганам. Не будем проливаться ливнями над иссушенной землей. Так нас надолго не хватит. И не может ураганный ветер долго дуть, и дождь как из ведра до обеда не продлится.
Реже – слова. Реже. Чем меньше, тем полнее высказывание. Тогда и Путь будет проявляться в твоих высказываниях.
ДАЖЕ НЕБО И ЗЕМЛЯ в проявлениях погоды не могут долго длить порывы и волны. Что говорить о нас, жалких людях, со смешными своими порывами. Так что будем пробовать удержаться от резких порывов, даже если эти порывы редки. Говорить нужно мало, но смачно. Пусть о людей остается ощущение, что каждое твое слово – выражение чего-то настоящего и весомого.
Есть Путь, и у него есть свои законы, есть обстоятельства, и они всегда подчиняются законам Пути, но для того чтобы это происходило на самом деле, нужно понимать, что происходит все именно по этим законам. Если ты не понимаешь, не осознаешь, что происходит все именно по этим законам, тогда оно не происходит так.
Ибо если в любых обстоятельствах ты видишь проявления Пути, то становишься в сознании своем подобным Пути, и сознание твое все происходящее уподобляет Пути. В жизни твоей появляется закон. Сам способ уподобления – а это есть главное движение мысли – проявляет Путь.
Уподобление может производиться и по законам действия силы духа. Тогда обстоятельства твоего мира подчиняются твоей силе духа. Становясь по-настоящему подобным силе духа, проводишь эту силу духа через себя. Но тогда ты должен видеть мир как проявление действия силы духа. Должен верить, что это так и есть на самом деле.
Если же ты видишь мир как череду утрат, несогласованностей, ошибок и потерь, тогда начинаешь думать в этих категориях, и все происходящее уподобляешь этим движениям мира.
Такое уподобление – это великая сила, и, если Путь лежит в основе твоих уподоблений, тогда во всех твоих переживаниях присутствует радость наличия Пути в этом мире, тогда во всем будет радость, ибо Путь пронизывает все происходящее и случающееся под Небом.
И радость наличия силы духа обретает тебя через уподобление всего силе духа, ты, таким образом, и сам становишься подобным силе духа.
А КОГДА УТРАТЫ управляют твоим миром, то и радость может возникать только в связи с утратами, и неважно, в какой области твоего мира происходят утраты.
Хочется обратить внимание, что предметов в этом мире огромное количество, а вот сам по себе мир сознания довольно небольшой, но так как осознанности в нем еще меньше, то тебе этот мир тоже может казаться большим. В обычном состоянии человек не способен выделить и отличить мир сознания от мира предметов. Потому и сила духа действует в большинстве случаев не в пространстве, которое он ощущает как свое. Сила духа ощущается в пространстве, которое не присутствует в области осознанного мира. Это обычно книжное пространство воображения или вынесенное в разного рода медийные среды пространство мифа.
Так происходит потому, что мир требует достаточной веры, и вера эта не декларация признания наличия чего-то. Это постоянное усилие, постоянное напряжение, настолько постоянное, что ты перестаешь ощущать это напряжение, а мир напрягается соответственно по всей своей бесконечной объемной поверхности, напитанный силой твоей веры. Он тогда верит тебе. А вот когда усилие твоей веры недостаточно, тогда мир отвечает тебе взаимностью. То есть он верит тебе ровно настольно, насколько ты действуешь своей верой. Потому и говорится в последней фразе: "Если в тебе самом недостаточно веры, тогда и мир не сможет поверить в тебя".
Глава 24
Не совершать лишних движений
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Это совершенно очевидно, что если в тебе существует тенденция тянуться вверх посредством стояния на цыпочках, то у тебя нет шансов для роста, и устоять таким образом крепко на своем месте тоже будет очень трудно, что значит невозможно.
Чем шире ты расставляешь ноги, перемещая себя в пространствах твоего движения, стараясь показать свою значимость, тем труднее тебе продвигаться вперед. Таким образом далеко не уйдешь.
Ясность может быть, если только не тратишь внутренний свет на высвечивание своей значительности и важности.
Четкость проявляется вовне, когда перестаешь себя постоянно утверждать.
Когда гордыня движет тобой, когда другим пытаешься показать во всех действиях свою значимость, ничего значительного не совершишь, и гордиться тебе, следовательно, будет нечем.
Если во всем превозносишь себя, не сможешь долго длить происходящего. Ибо так невозможно пребывать в пространстве Пути.
Когда находишься в пространстве Пути, отчетливо видишь, что подобные мотивации в поведении выражаются в поедании избыточной и ненужной еды, и совершении лишних движений.
Никому такое не нравится, это вызывает во всех раздражение, и это само по себе является злом для всех.
Поэтому, чтобы пребывать в пространстве Пути, нельзя оставаться на месте. То есть Путь существует, когда ты постоянно совершаешь осознанные движения.
Перевод
Невозможно быть устойчивым, стоя на кончиках пальцев.
Трудно ходить, широко расставив ноги.
Когда выставляешь себя, не сможешь быть ясным.
Когда утверждаешь себя, не сможешь хранить четкость.
Когда гордишься собой, не сделаешь ничего выдающегося.
Превознося себя, не сможешь существовать долго.
Эти качества в пространстве Пути называются несдержанностью в пище и лишними движениями. Такие действия приносят зло всему сущему.
Отсюда можно сделать вывод, что, находясь на Пути, не застаиваешься на одном месте.
Размышления на тему
Если ты просто тянешься вверх и это не является движением по Пути, тогда у тебя нет шансов подняться над собой. Придется во всех движениях все время приподниматься на цыпочки, стараясь казаться выше, и обувь на каблуках не спасает и не решает вопроса. На цыпочках в таком положении, когда поднимаешься не за счет внутреннего роста, а за счет того, что хочешь казаться выше окружающих, долго быть невозможно, и, следовательно, тебе придется неизбежно терпеть унижения. И виноват в твоих унижениях будет не тот, кто тебя, по твоему мнению, осмеливается унижать беспричинно, а ты сам будешь провоцировать людей возвышаться над тобой, потому что периодически будешь терять эти совершенно неосновательные основания возвышаться над окружающими, стоя на цыпочках.
Хочется себе казаться основательным и просторным, крупным и важным, что заставляет тебя при ходьбе шагать широко, занимая побольше пространства движения. Но если у тебя нет для этого достаточных оснований, если ты не обладаешь внутренней широтой и пространством, а тратишь силы на занятие пространства, тебе не принадлежащего, пусть даже его больше никто не занимает и не желает занимать, тебе будет очень трудно продвигаться вперед. Так, понятное дело, далеко уйти не получится. И если такой тип движения преобладает в пространстве твоего целеполагания, то это никак не связано с Путем, и никогда ты не доберешься до целей, ставить перед собой которые у тебя опять же нет ни причин, ни оснований.
Шикарно, как говорится, жить не запретишь, только в этом нет никакой нужды. Коли уж выделяешь в себе какие-то отдельные части, которые без особых усилий по их выпячиванию не выступают и не выделяются в связи с отсутствием источников силы, порождающих внешнюю ясность и светимость, ничто в тебе вовне светиться не будет. Не сможешь ты поражать людей, с которыми общаешься, умом и ясностью, потому что хотеть этого невозможно, это должно быть естественным отражением внутреннего устройства, а не следствием стараний по показу себя вовне.
ЕСЛИ ВСЕ ДЛЯ ТЕБЯ является способом самоутверждения, и каждый вопрос побуждает тебя выставить свое значение и доказать другому, что ты прав в своем типе видения, в наборе своих обыденных заблуждений, это показатель того, что внутри у тебя нет четкости и точного представления о том, что и как связано друг с другом в твоем человеческом приборе. Стоит быть сдержаннее и внешний напор обратить внутрь.