Чтобы увидеть, как проявляется ежесекундно этот мир в твоем сознании, как он лепится мельчайшими единицами бытия, необходимо устремиться к отсутствию обыденности: постоянство твоего желания, влекущего в гущу этого мира, должно стираться устремлением в область, где Небо и Земля еще не начинают быть. Все сущее есть в каждом мгновении бытия этого мира. Нужно уметь расширять и сужать область своей осознанности, дабы увидеть обычным зрением, как происходит случайное, как проявляется невидимое.
Постоянное устремление внутреннего усилия в область отсутствия позволяет во всем видеть игру порождающих этот мир тончайших сил.
Когда же обыденное сознание направляется стремлением обладать, называть именами, придавая статус личной принадлежности всему названному, у тебя нет шансов увидеть устройство этого мира, ты будешь постоянно созерцать лишь множественность внешних очертаний явленного мира.
Но нужно помнить, что все сущее складывается двумя единицами духа, отсутствием и наличием. Потому мы приходим в точку, откуда исходит отсутствие и наличие, Путь и имя, Небо и Земля, любая двойственность, и понимаем, что все это одно и то же, но обладает разными именами – будучи по-разному названным, оно становится разным. И чтобы в разном определить то, что делает его одинаковым, мы используем понятие Тайного, Таинственного, Темного, Непостижимого.
Именно в этой области лежит то, что ведет тебя по Пути, но усилие движения в эту сторону стирает все различия, и, попадая в эту область, ты навсегда оказываешься в области Таинственной непостижимости.
Именно из этой области открываются врата в мой явленный мир множественности предметов и вещей, которые складываются из тончайших порождающих начал, в каждое мгновение бытия возникающих из-за границ названного мира Неба и Земли.
Глава 2
Улучшать мир
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Как только тебе что-то кажется прекрасным, ты видишь красоту этого мира, очень хочется перенести это ощущение красоты на все, на что падает взгляд, и тут же возникает видение безобразного, тут же оно и появляется.
И как только ощущаешь добро, возможность делать мир лучше, начинаешь делать его лучше, осуществляя добро. Тут же появляется и зло.
Так происходит потому, что мир предметов рождается на сопоставлении отсутствующего и имеющегося.
На сопоставлении трудности и легкости осуществления вершатся все дела.
На сопоставлении размерности величин проявляется облик всего предметного мира.
На соотнесении верха и низа в ощущениях происходит постоянная потеря равновесий.
На соотнесении звучания с возможностями голоса возникает ощущение слаженности происходящего.
Ощущение последовательности и связности возникает на сопоставлении предыдущего и следующего.
Потому мудрый человек в своих действиях всегда осуществляет замыслы, опираясь на ощущение отсутствия, в противоположность наличию.
Суть его учения видна из связной последовательности его действий, которые он никогда не объясняет словами.
Ведь все предметы пребывают в слаженном взаимодействии, не нуждаясь в словесных объяснениях и договорах.
Так что, если что-то получается, нет нужды притязать на право владения этим. То, что осуществляется, не требует твоей на этом задержки и долгого пребывания в ощущении успеха. Ибо именно потому, что всегда уходишь дальше, не тормозясь на достигнутом, все время и пребываешь в состоянии успешного достижения появляющихся целей.
Потому-то и остается постоянный успех, что ты постоянно его покидаешь и уходишь из точки успеха.
Перевод
Когда узнаешь о существовании прекрасного, тут же хочется все сделать прекрасным, и именно это действие порождает безобразие в мире.
Когда узнаешь о возможности добра и совершенства, тут же хочешь во всем осуществить доброту и совершенство, и именно эти действия порождают зло.
Отсюда вытекает следующее.
Из взаимодействия отсутствия и наличия происходит рождение.
Из взаимодействия трудного и легкого происходит завершение.
Из взаимодействия длинного и короткого появляется облик.
Из взаимодействия высокого и низкого происходит потеря равновесия.
Из взаимодействия звука и голоса получается слаженность.
Из взаимодействия предыдущего и следующего появляется последовательность.
Это определяет следующее.
Мудрый человек делает все дела осуществлением отсутствующего.
Он никогда не поясняет словами действия, и именно так он являет свое учение.
Все множество существующих предметов действует в этом мире, не выражая себя словами.
Потому происходит рождение, но не возникает отношений обладания.
Осуществляется все без отождествления.
Если достигается успех, то на нем не задерживаются.
И если не задерживаются в успехе, тогда он и не уходит.
Размышления на тему
Само по себе постоянное желание улучшить мир заставляет тебя украшать своими понятиями то, что на самом деле не нуждается в украшении, потому что по сути мир красив и совершенен и без твоего в него вмешательства. А когда ты делаешь нарочитые усилия, то здесь и проявляется все безобразие происходящего.
Вот то же самое и с добром. Так хочется, почувствовав на минуточку этот самый теплый лучик добра, напоить им все мировое зло, которого на самом деле тоже нет, ибо и то и другое лишь кажущиеся блики. А так как совершенства в тебе нет, то получается в совершении добра проявлять то самое зло, с которым хочешь справиться во внешнем мире. А вовне зло появляется как отражение твоего внутреннего несовершенства.
Это связано с изначальной двойственностью устройства сознания, которое в основе своей действует через сопоставления и соотнесения всех качеств мира на шести уровнях происходящего. Потому в сопоставлении имеющегося и отсутствующего, да и нет, бытия и небытия рождается все на грани, появляясь и исчезая.
Трудность и легкость появления и исчезновения предметов мирового сознания воспринимается как свершение и полнота созидания сущего.
Сопоставление величины размеров ощутимого мира создает все зримые очертания облика, и ты не можешь не сопоставлять, ибо таково свойство духа, текущего через тело твое.
Потеря равновесия ощущается в каждом движении мира, так как движение – это всегда потеря равновесия, и оно возникает в сознании именно потому, что есть высокое и низкое. Равновесие обретается лишь потому, что всегда осознаешь возможность его потери в любой точке изменения высоты, то есть когда происходит любое движение и внутри и вовне.
Звучание всегда подразумевает источник звука, то есть голос, и оно может быть слаженным или, наоборот, резать слух. Но состояние лада в звучании мира – это то, что имеет место в любой момент обращения внимания на этот мир. И так же как потеря равновесия устремляет твое сознание к поиску равновесия, так же и разлад звука и голоса устремляет тебя искать этот потерянный лад.
Последовательность всех действий ощущается через сопоставление переднего и заднего, того, что случается прежде и того, что происходит потом. Это создает ощущение целостности и связности этого мира.
Основываясь на том, что все происходит само собой, мудрый человек не делает нарочитых усилий по осуществлению имеющихся замыслов, а всегда проводит свое внимание в область отсутствия происходящего, не думая, что имеющиеся представления и есть то, что должно быть. Потому все осуществляется без вовлеченности в происходящее.
Нет нужды словами описывать и передавать побуждения и мотивы своих действия, ибо все очевидно из самих действий. Так как все действия проявляются вовне как текст, в котором рассказывается о сути учения.
Любой взгляд на мир в данный миг покажет тебе, что все в нем происходит и тогда, когда никакие слова не звучат, а лад и последовательность событий не нарушается. Ни ветру, ни воде, ни листьям – ничему не нужно подсказывать, что делать.
И если намерения осуществляются, достигается успех в каком-либо начинании, не следует обращать внимание на этот успех – ни свой, ни чужой. Нужно идти дальше, не задерживаясь на плодах действий.
Именно поэтому и не уходит успешность, что тебя интересуют не плоды, а корни, и основные усилия ты совершаешь в заботе о корнях и началах, а не о плодах и их распределении.
Глава 3
Избавляться от действий
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Только когда ценностью считается умение или способность делать что-то лучше, чем другие, люди начинают бороться друг с другом, доказывая, что они более способные и умелые, чем другие, отчего теряется состояние мира между людьми.
Когда в обществе ценность придается вещам, которые трудно достаются, люди обязательно будут стремиться присвоить что-то незаконным путем, в силу того, что трудно достающиеся ценности, находящиеся в собственности у кого-то, не могут достаться тебе по закону.
Когда в умах постоянно появляются мысли о предметах, отсутствующих во владении, но притягивающих желания, это приводит в беспорядок движение мысли, и потому человек не способен ясно мыслить.
Потому мудрый человек всегда старается сохранять пустоту как основное состояние ума, убирая средоточие полноты своих ощущений в область живота. Он старается управлять движениями воли, посылая их слабыми толчками, и тогда будут укрепляться кости, потому что источником движений воли является костный мозг.
Он побуждает людей в обыденном состоянии сознания не стремиться узнавать новое и уменьшать желания, а люди знающие и разумные в этом случае тоже не осмеливаются применять свою познавательную способность.
Если направляешь свои усилия на то, чтобы избавиться от желания осуществлять постоянно возникающие намерения, тогда во всех твоих действиях будет поддерживаться порядок.
Перевод
Среди людей не будет соперничества, если не ценить способности.
Люди не воруют, если не ценят вещи, которыми трудно владеть.
В головах не будет беспорядка, если не направлять взор на явления и предметы, способные вызывать желания.
На основании этого мудрый человек наводит порядок, делая усилие по опустошению ума, но наполняя живот.
Он стремится сделать слабыми движения воли.
Он делает сильными свои кости.
В обычной жизни он поощряет людей не стремиться к узнаванию нового, чтобы избавиться от желаний.
Потому и знающие люди не решаются действовать.
Только действие по избавлению от действий дает возможность пребывать в отсутствии беспорядка.
Размышления на тему
Итак, для наведения порядка среди людей необходимо воздействовать на основы построения уклада ценностей. Если ценности достаются людям более умелым, чем ты, то ты будешь стремиться овладевать умениями, стать более способным, чем другие, и именно в этом и лежит главный побудитель соперничества, конкурентной борьбы, так как тебе все время придется доказывать, что это так и есть на самом деле.
Ведь и воровство – это не следствие бедности, а желание обладать тем, что достается нелегко, именно потому, что слишком ценится в обществе.
Чтобы добиться разумности, нужно, чтобы стало поменьше желаний в головах людских, а для этого нужно убрать из уклада представления, разжигающие похотливость и другие страсти, предметы, тогда сам собой будет наводиться порядок.
Состояние человека зависит напрямую от качества его внимания. Потому правильное внимание может быть только, когда ум не занят глупой игрой по составлению смысловых связок, обычно никуда не ведущих. Вместо этого он уделяет внимание изучению источников своих ощущений, которые происходят из живота, то есть средоточие его внимания перемещается из головы в живот. Тогда появляется возможность управлять корнями.
Обычно человек, делает усилие воли в связи с тем, что оказывается в затруднительном положении и вынужден себя ограничивать в чем-то. Обычно это движение является слишком сильным, так что редко попадает в цель, а дает последующий откат, возвращая человека в лучшем случае в исходное положение. Мудрый человек старается сделать движения своей воли постоянными, ровными и мягкими, чтобы не было судорожных рывков. Так как в соответствии с понятиями традиционного китайского описания тела, движения воли происходят из костного мозга, то вышеописанные усилия приводят к укреплению костной системы.
Познающий дух в человеке постоянно толкает его к познаванию все новых и новых сведений в безудержном стремлении все время двигаться. Такое движение духа очень беспокоит внутреннее состояние и вызывает большое количество желаний. Мудрый человек старается успокоить дух настолько, чтобы не возникало глупых и бесплодных желаний. Он так воспитывает себя, чтобы это познающее естество не имело право побуждать его к действиям, и тогда постепенно устанавливается спокойное состояние духа.
Основное усилие, которое должен совершать человек, – это удержание от действий, ибо действие – это понятийная единица. Чем меньше человек осуществляет намерений в делах, чем менее он внутренне вовлечен в осуществление представлений, тем легче складываются обстоятельства и сам собой наводится порядок в происходящем, так как устанавливается лад в отношениях состояний и обстоятельств.
Глава 4
Сохранять равновесие
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Путь действует как внутренняя равновесная пульсация внутри всех состояний, переживаемых всем сущим. И только попадая в это средоточие равновесной пульсации, действуешь вместе с Путем.
Сколько бы ты ни посылал в эту точку внимания, она не может быть переполнена, подобно абсолютному вакууму космической тьмы, она поглощает свет любой силы, который в нее попадает.
Это бездна, откуда рождается все, что есть в поле сознания ощутимого мира.
Но чтобы пребывать на Пути устойчиво, нужно смягчать любые острые углы, не нужно копаться в запутанных узлах – их нужно просто рубить, чтобы двигаться дальше. Нельзя светить ярким светом своих прозрений в глаза миру – свет нужно всегда смягчать.
Путь совершенно прозрачен и проницаем, представляя собой лишь подобие существования, он всегда на грани бытия и небытия в восприятии человека. Есть лишь его предчувствие, но нет уверенности в его существовании.
Познание не позволяет понять, откуда рождается Путь, ибо он появляется прежде всех возможных образов и прежде того, чем эти образы порождаются.
Перевод
Путь можно применять через сохранение равновесия внутреннего потока силы.
Этот поток невозможно переполнить.
Он бездонный и подобен прародителю всего сущего.
На Пути: острые концы нужно сглаживать, запутанные узлы нужно рубить, сияние света нужно смягчать.
В прозрачности своей, он будто бы существует.
Мне не понять, чье это порождение.
Он появился прежде прародителя всех образов.
Размышления на тему
Когда речь идет о Пути, то это особенный вид состояния сознания. Чтобы быть на Пути, нужно поменять восприятие. Здесь говорится о том, что действует в тебе в точке ощущения слаженности прохождения потока мира через твое сердце. Чтобы Путь действовал в твоем мире, нужно быть в этой точке.
Не нужно стремиться к наполненности в этой области, наоборот, следует делать усилие по опустошению себя, и тогда, возможно, произойдет наполнение.
Ведь Путь, который вмещает в себя все сущее, подобен бездне, откуда появляется все, что можно себе представить, включая вероятность представить себе возможность представлений.
Чтобы не терять ощущение Пути, необходимо внимательно смотреть на свое взаимодействие с происходящим. Не нужно быть острым и резким ни в каких точках соприкосновения с миром. И как только отмечаешь остроту и резкость, нужно их сглаживать и закруглять. Не следует слепить яркостью своего света мир, ибо будешь видеть только этот свет, но не будешь видеть этот мир. Нужно убирать любую путаницу из этого мира, просто разрубая путаные узлы.
Путь совершенно прозрачен и невидим, но именно он создает возможность существования для всего, что есть на свете, и именно его существование – это всегда предчувствие, предощущение, оно всегда тоньше и глубже обычного переживания и ощущения жизни. Чтобы ощущать Путь, нужно делать более тонкое усилие, которого как бы и нет, но на самом деле только такое совершенно невообразимо малое усилие позволяет прозрачность Пути превратить в явленность его бытия в твоей жизни.
Не нужно делать усилий, чтобы понять, откуда возникает Путь, какая сила или воля его создает, ибо все те единицы сознания, с помощью которых ты можешь совершать мыслительные действия, появляются в тебе позже, чем возникает Путь. Потому не нужно разбираться с Путем посредством усилий сознания, применяя способ обычного познания мира.
Чтобы увидеть ясный образ Пути, нужно суметь стереть внутри себя все образы, которые покрывают пространство твоего ощутимого мира.
Глава 5
Оставаться бесстрастным
Об управлении состояниями, делами и обстоятельствами
Небо и Земля, совершенно бесстрастные и безмятежные, равно относятся ко всему, что присутствует в их пространстве. Но доброта и милосердие являются их побудительными началами.
Все сущности мира – это лишь орудия работы духа, который проходит через них, и польза от них только до тех пор, пока они проводят дух. А когда кончается обряд и соломенная собачка перестает быть проводником духа, она теряет всякую ценность.
Мудрый человек тоже ко всему относится беспристрастно, ибо высшие ценности для него – это бесстрастность, покой и равновесие душевного состояния.
Потому все родовые образования для него – лишь орудия для проведения духа и не более. Они имеют ценность только до тех пор, пока проводят дух. И если они не проводят дух, они перестают быть участниками обрядового действа, превращаясь в бессмысленный пучок связанной соломы, у которого нет никакой ценности.
Пространство между Небом и Землей – то пространство человеческого сознания, которое наполняется духом. Оно дышит, и постоянство всех движений мира – это и есть движение кузнечных мехов Неба и Земли, которые раздувают огонь в печи вселенских преобразований.
И чем больше ты делаешь движений сознания, тем больше движется вещество духа в пространстве отношений этого мира. И никогда не истощится источник движений духа.
А вот со словами совсем не так. Чем больше ты говоришь о возможностях что-то создать или преобразовать, тем меньше возможностей остается, ибо ты не являешься подобием пространства Неба и Земли, а слова произносятся в больших количествах именно потому, что нет ровного расположения духа.
Потому главное усилие на Пути мудрости – это постоянное поддержание внутреннего равновесия в состояниях духа.
Перевод
Небо и Земля не проявляют доброту в отношениях к сущностям.
Для них множество предметов – это соломенная собачка для обрядов.
Также и мудрый человек не проявляет доброту по отношению к сущностям.
Для него люди – это соломенная собачка для обрядов.
Пространство между Небом и Землей как кузнечные меха.
Выдувается воздух, а они не истощаются. Чем больше приводишь в движение, тем больше выходит.
Чем больше произносится слов, тем меньше остается возможностей.
Самое правильное – сохранять во всем равновесие.