Дорога превращений. Суфийские притчи - Джалаладдин Руми 5 стр.


Узник-обжора

Должник, что многим долг не возвратил,
Попал под суд, в темницу угодил,

И там, где были редкостью лепешки,
Всех объедал, не оставлял ни крошки.

В три пуза ест – в лачуге иль на троне -
Тот, кто о Божьем позабыл законе.

Пусть узники не заслужили рая, -
Но, как в аду, от голода сгорая,

Они теперь свои влачили дни.
"Ну, как нам выжить?" – думали они.

Тюрьма обжоре стала местом пира,
А узники с тех пор не знали мира.

А настоящим миром нас дарит
Аллах, когда он с сердцем говорит.

Так расплатись же полною ценою,
Сойдя в сей мир – узилище земное!..

...И узники взмолились, чтоб факих
Пришел на помощь, вник в несчастье их:

"Еды в тюрьме и прежде было мало,
Ну, а теперь совсем ее не стало,

Поскольку сей обжора и злодей
Жрет так, как будто рядом нет людей.

А скажем слово – станет он вопить:
"Аллах нам заповедал есть и пить!"

Когда ж садимся мы за стол накрытый,
То плачут все, лишь он смеется, сытый.

Судья, его от нас ты удали -
Хоть на поруки взять его вели.

Тебя мы молим, руки простираем:
Тогда для нас темница станет раем!"

Факих решил: "Того обжору мы
На волю выпускаем из тюрьмы.

Да будет всем и каждому известно,
Что объедалам и в тюрьме не место!"

Должник-обжора горько зарыдал:
"О, хоть бы мне факих отсрочку дал!

Ведь здесь я сыт, а при моем обжорстве
Не выжить мне на собственном довольстве.

Ведь от Аллаха, как Пророк учил,
И сам Иблис отсрочку получил!"

Факих в ответ: "Сидеть с тобой не хочет
Никто, все узники тебя порочат.

Так знай, что ты свободен с этих пор,
И твой я отменяю приговор.

А чтоб и впредь ты к нам не попадал,
Я о тебе такой приказ издал:

По площадям и рынкам на верблюде
Пусть провезут тебя, чтоб знали люди,

Какой ты лжец, чтоб впредь, боясь убытка,
Тебе никто не одолжил и нитки!

Иблис был изгнан Божьею десницей,
Тебя ж я изгоняю из темницы!.."

...Тут у погонщика верблюд был нанят,
И страж до вечера был тем и занят,

Что на верблюде должника возил
И всем вокруг убытками грозил.

Страж восклицал: "Вот он, обманщик, вот он!
Коль в долг возьмет – запомни: не вернет он!

Пусть агнцем притворится этот волк, -
Гони его, ему не верь ты в долг!

Гони его! Тебе уж не добиться,
Чтобы его мы бросили в темницу!

Смотри – не доверяй плуту и вору,
В лицо запомни этого обжору!"

Тому, что страж кричал простому люду,
Внимал погонщик оного верблюда:

Он следом шел, и даже был знаком
И с курдским, и с сирийским языком,

На кои те, что мимо проходили,
Глашатая слова переводили.

Так показав мошенника повсюду,
Его спустили вечером с верблюда.

И вот к нему погонщик подошел,
Который понял всё так хорошо,

Что молвил: "О тебе я слушал вести
Весь день, мы всюду странствовали вместе,

И оказался к вечеру без сил
Верблюд мой, что с утра тебя носил.

И потому ты прежде, чем уйти,
Сполна мне за катанье заплати!"

Должник в ответ: "Не ты ли крикам стража
Внимал о том, что нищий я, что даже

Монеты не имею, что, кляня,
Должны взашей все люди гнать меня?

Не ты ль на всех услышал языках,
Что не смогу я заплатить никак, -

И все ж с меня потребовал ты плату?
Не знаю – то ль умом ты небогатый,

То ль нужен врач тебе от глухоты,
То ль слышишь то, что хочешь слышать ты?.."

...О слышащий, внемли: лишь Божий Дух
Нам отверзает зрение и слух.

Но кто одной корыстью жив и дышит, -
Тот слеп и глух, не видит и не слышит.

А кто не слышит вышнего веленья,
Тому не шлет Создатель исцеленья!

Обморок

Смысл притчи в том, что внезапное и интенсивное духовное воздействие ("аромат") может повредить состоянию неподготовленного и, тем более, погрязшего в пороках человека. Таких людей, не готовых к восприятию духовных влияний, суфии не принимали в свои братства.

Д. Щ.

***

Здесь содержится важное предостережение: "благоухание" духовности, высшей мудрости и т. п. не должно касаться "обоняния" (т. е. разума и чувств) тех, кто не подготовлен к этому предыдущей жизнью. Человеку, привыкшему к "смраду" злых замыслов и дел, внезапное соприкосновение со святостью и высокой духовностью может только повредить. Вспомним евангельское предупреждение: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями..." (Матф. 7, 6). Заметим, что сказанное не относится к тем, кто приносит покаяние за свой "зловонный" образ жизни и готов переменить его. Однако ведь в последнем двустишии притчи явно говорится о тех, "кто Правды отвергает аромат", т. е. – не кается в содеянном зле.

М. Х.

Обморок

Кожевник, коему привычен смрад,
Пришел на рынок, в парфюмерный ряд.

Вдохнул он аромат – и в тот же миг
Его глубокий обморок постиг,

И он упал, как мертвый, на виду
У всех, кто находился в том ряду.

Один из тех, кто мимо проходил,
Сказал, вздохнув: "Так, видно, Бог судил!"

Другой, чтоб участить ему дыханье,
К его ноздрям поднес благоуханье,

Не зная, что такое вещество
Как раз и ввергло в обморок его.

А третий влить ему пытался в горло
То, от чего ему дыханье сперло,

И, поднося флакон к его глазам,
Упорно капал розовый бальзам.

Но это все лишь дело ухудшало,
И грудь несчастного едва дышала.

Сказал сосед: "Мы рядом с ним живем,
Давайте его брата позовем!"

А брат, что вскоре был на рынок позван,
В пути запасся шариком навозным:

Он был не только брат, но также друг,
И сразу братний разгадал недуг.

Когда болезни ведома причина,
То действенна бывает медицина.

И брату брат рыдающий поднес
Навоз, с собой прихваченный, под нос:

Кто к смраду приучил свое дыханье,
Тому смертельный яд – благоуханье!

И брат постиг, что брата с ног свалила
Благоуханий непривычных сила.

Он, жизни дорогого брата ради,
От яда подобрал противоядье,

И брату стал навоз втирать в виски:
Ведь души братьев были так близки!

Известно изречение Галена:
"Привычное – несет выздоровленье!"

И вот, вдохнув привычный дух смердящий,
Кожевник ожил, стал дышать все чаще,

Ему внезапно стало хорошо,
Он зачихал – и обморок прошел!..

...Кто Правды отвергает аромат,
Того судьба – вдыхать безумья смрад!..

Сторож

Этот рассказ – иллюстрация к одному из важнейших положений суфизма, согласно которому всякое духовное усилие и действие, в том числе обучение ученика той или иной истине, должно быть своевременным, иначе оно теряет смысл.

Д. Щ.

***

Существует два типа обучения: обычное – обучение навыкам, и суфийское – применять свои способности в нужное время, в нужном месте и должным образом. Сторож в притче представляет человека, не обученного именно суфийскому пути: он оказался не способным в нужный момент применить свои дарования спасительным для всего каравана образом. Здесь Руми наглядно объясняет, чем суфийский способ воздействия на мир отличается от обычного. Любые навыки, и даже высшие способности, человек может использовать как на благо людям, так и во зло: имеющий дар слова может как остановить кровопролитие, так и призвать к резне. Сторож в притче "дрожал от страха" – т. е. предал интересы всего каравана ради собственного благополучия. Здесь мы опять наблюдаем перевес эгоизма над долгом.

М. Х.

Сторож

На караван грабители напали,
А сторож спал, как все другие спали.

Но воры никого будить не стали,
И все верблюды в эту ночь пропали.

Купцы проснулись, глядь – верблюдов нет!
Тут к сторожу они: "Давай ответ,

Не то прибьем тебя, чурбан ты старый:
Кто взял верблюдов? Кто унес товары?!"

А он: "Во тьме разбойники напали,
Вот потому верблюды и пропали!"

"Так почему же ты, бурдюк пустой,
Не дал отпор презренной шайке той?"

"Их много было, я – всего один,
И стало жаль мне собственных седин!"

"Что ж ты не крикнул: "Караул! Грабеж!"?"
"Мне атаман приставил к горлу нож,

И я дрожал от страха... Но теперь
Так жаль утрат мне ваших и потерь,

Что я бы громко до? ночи тянул:
"Проснитесь, люди! Грабят! Караул!..""

...О муж, не спи, будь бдителен и строг
К своей душе! Не упусти свой срок!

Коль повлекут тебя на Страшный суд,
Тебя в тот час молитвы не спасут!

Собака бедуина

Притча осуждает показной аскетизм религиозных фанатиков. Под "собакой" подразумевается плоть – "животное начало", которое человек решается уморить постом и пренебрежительным отношением, хотя призван поддерживать свою жизнь. В действительности плоть – "друг... верный" человеческого духа, помогающий ему осуществлять свое земное предназначение: учиться сосредоточенности и духовному бодрствованию ("добывать дичь"), а также не расточать достигнутого, храня свои замыслы и озарения ("страж... по ночам"). В то же время притча осуждает и буквальную жадность по отношению к окружающим.

Д. Щ.

***

Мировоззрение выведенного здесь бедуина – меркантильное до такой степени, что малейшее из сферы физической (корка хлеба) в его глазах перевешивает важнейшее из сферы эмоциональной (сопереживание, слезы). Руми, очевидно, обращает особое внимание на такое искажение в душе, поскольку оно характерно для очень многих людей. Подобное состояние, конечно же, является тупиковым для духовного развития личности.

М. Х.

Собака бедуина

Хозяин-бедуин стоял и плакал
Над подыхающей своей собакой.

И вопросил прохожий: в чем причина
Столь безутешной скорби бедуина?

А тот в ответ: "Отходит друг мой верный,
Он много лет был предан мне безмерно:

Добытчик дичи, страж мой по ночам,
Врагов он лаем яростным встречал!"

"Скажи, а твой четвероногий друг
Был ранен? Иль скосил его недуг?"

"О нет, – в ответ хозяин произнес, -
От голода околевает пес!"

А тот: "Терпенье – врач в таких делах,
Ведь любит терпеливого Аллах!

Но, друг мой, откровенен будь со мной:
А что ты носишь в торбе за спиной?"

"Мне кажется, что твой вопрос нелеп:
Как все, я мясо в ней ношу и хлеб!"

"Но если дорог пес тебе и близок,
Что ж ты ему не бросишь хоть огрызок?"

"Бросаться хлебом? Разве ж это можно?
Я сам погибну с торбою порожней!

Добыть еду – немалый нужен труд,
И лишь за слезы денег не берут!"

"Да грош цена, – прохожий тут вскричал, -
Твоим рыданьям и твоим речам!

Коль с другом ты не делишься едой,
Не человек ты, а бурдюк пустой!

Столь жаден ты и столь безмерно слеп,
Что горьких слез тебе дороже хлеб.

Но только тем и дорога слеза,
Что сердца кровь сочится сквозь глаза.

А слезы, что над псом пролил ты ныне,
Они – ничто, и сам ты – прах пустыни!"

Дурак и медведь

Сюжет рассказа известен с античных времен и отразился в фольклоре многих народов (ср., например, известную басню Крылова). В суфийском осмыслении медведь – символ "животной души", а сострадательный странник, зовущий дурака последовать за ним, – олицетворение духовной интуиции. Победив "змея" (какую-то наиболее гнетущую и порочную свою страсть) и освободив "животную душу" из-под ее власти, адепт суфизма, по мысли Руми, не может целиком довериться своей грубой натуре, но обязан следовать призыву свыше ("страннику").

Д. Щ.

Дурак и медведь

Сражался с медведем прожорливый змей,
И в битве той змей оказался сильней.

Но мимо шел тот, кто ни разу нигде
Попавших в беду не оставил в беде:

Муж добрый, готовый несчастных спасти,
Покинутым в скорби – на помощь прийти,

Защитник людей и спасатель зверей,
Спешащий бессильным помочь поскорей.

От змеевой пасти медведя он спас,
Его от напасти избавил тотчас:

Разрубленный змей неподвижно лежал!
Медведь за спасителем вслед побежал,

К ногам человека покорно припал
И верною службой служить ему стал:

Медведь человеку был предан вполне,
Его охранял наяву и во сне.

Шел странник однажды той дальней тропой,
Весьма удивился он дружбе такой.

Узнав, что медведь был от змея спасен
И что соблюдает он дружбы закон,

Он доброму мужу сказал от души:
"Покинь ты медведя, за мной поспеши:

Не может быть другом ни зверь, ни глупец,
У дружбы такой будет скверный конец!"

А тот отвечал: "Твои речи пусты -
Я думаю, мне позавидовал ты,

Ведь друга такого не сыщешь вовек:
Он телом – медведь, а душой – человек!"

А странник ему: "На меня положись,
Забудь о медведе, со мной подружись:

Ты добрым посулам медведя не верь,
И телом он зверь, и душою он зверь!"

А тот: "Перестань лезть в чужие дела,
Лишь с этим медведем мне дружба мила!

Иль ссору меж нами ты хочешь разжечь?
Уйди, мне твоя опротивела речь!"

А странник: "Людей увещать мы должны:
Всю правду сказал я – и чист от вины.

Бессилен мой разум в подобных делах,
Судьбу человека решает Аллах!.."

...Вот как-то муж добрый устал и прилег,
Медведь же покой его чутко стерег

И мух отгонял, не тревожили чтоб.
Одна из них спящему села на лоб:

Медведь от усердья булыжник схватил -
И спящего по лбу с размаху хватил!..

...Пойми, не напрасны слова мудрецов,
Что горе приносит усердье глупцов.

Дружить с дураком, находиться при нем
Опасно: ведь ум его плотью пленен.

В свидетели он призывает Коран,
И все же он лжет, его клятва – обман.

От дружбы, любви и усердья глупца
Защиты проси у благого Творца!

Старческий недуг

Притча иллюстрирует суфийское положение о том, что причины всех бед человека ("недугов") следует искать в нем самом ("старость" символизирует здесь постоянно действующие духовные причины, а "гнев" – состояния, в которые человек периодически впадает). Без перемены внутренних факторов бесполезно прибегать к чисто внешним воздействиям на ученика ("микстурам и настоям").

Д. Щ.

Старческий недуг

"Что делать? – старец доктора спросил, -
Болят виски, совсем не стало сил".

А доктор: "Дорогой, ведь ты уж стар,
И потому больным и слабым стал!"

А тот: "Как быть мне? Я почти незряч".
"То признак старости", – ответил врач.

Заплакал старец: "Ломота в костях!"
А тот: "Бывает в старости и так!"

"Ах, врач, любая пища мне горька!"
А лекарь: "В том несчастье старика!"

"Порой мне, доктор, трудно сделать вдох!"
А тот: "От долгой жизни стал ты плох!"

"Ах, милый врач, желаний плотских нет!"
А лекарь: "Да тебе уж сколько лет?"

Спросил больной: "Но как мне ободриться?"
А врач: "Пора со старостью смириться!"

Взорвался старец: "Что ты, словно мул,
Одну и ту же песню затянул?

Меня своим присловьем не дурачь!
Вот если б ты был настоящий врач,

То дал бы мне микстуры и настои,
А ты сидишь и мелешь тут пустое:

Скажи, где к исцелению стезя,
А не тверди, что вылечить нельзя!"

А врач: "Беседы нашей продолженье
В том состоит, что впал ты в раздраженье:

Ведь человек, изрядно постарев,
Порой впадает в беспричинный гнев!"

Вор-барабанщик

Один из смысловых пластов притчи связан с неразумием человека ("старика-владельца"), который не успевает взяться за ум в течение всей жизни ("ночи" – времени обитания души "за завесой" тела) и спохватывается лишь в момент, когда смерть ("вор") уже успела сделать "подкоп под забор", чтобы унести самое драгоценное – возможность жить и действовать ("утро" символизирует пробуждение души в ином мире).

Д. Щ.

Назад Дальше