Дорога превращений. Суфийские притчи - Джалаладдин Руми 8 стр.


Три рыбы

"Калила и Димна" – есть книга у нас,
И вам из нее приведу я рассказ.

Была одна заводь с травою густой,
И жили три рыбы средь заводи той.

Одна была умной, одна поглупей,
А третья – и вовсе тупого тупей.

Вот к заводи этой, с восходом зари,
С огромною сетью пришли рыбари,

И поняли рыбы, заметив ту сеть,
Что трудно им будет теперь уцелеть.

И умная рыба решила: "Уйду,
И новое место для жизни найду!"

И вот, ничего не сказав остальным,
Она устремилась к просторам иным -

Так мчится кабан, словно ветром несом,
Почти настигаемый яростным псом,

В то время как заяц, беспечный лентяй,
Заснул под кустом и во сне слышит лай...

И умная рыба туда уплыла,
Где нет ни тревоги, ни страха, ни зла,

И, путь одолев, средь пучины морской
Блаженство нашла и вкусила покой.

Сестрица же спасшейся – та, что глупей, -
Пыталась спастись из рыбачьих сетей:

"Ах, если бы я поумнее была,
Я б сразу за старшей сестрой уплыла!

Но поздно, к чему сожаленья слова?
Застыну теперь – притворюсь, что мертва!"

Задумано – сделано: пред рыбаком
Всплыла она, хитрая, кверху брюшком!

Рыбак же схватил ее, еле взглянул,
Решил, что мертва, – и на берег швырнул,

Но ей удалось доползти до воды
И в море уплыть от смертельной беды...

А третья, тупица, забилась в сети:
Спасенья ей было никак не найти,

И вот уж варилась она в котелке!
Но ей все казалось: по быстрой реке

Плывет она гордо счастливой порой
К широкому морю за старшей сестрой!..

Жаба и хомяк

Сюжет этой истории известен еще с античных времен (например, он встречается в "Баснях" Эзопа). Суфийский подтекст притчи сформулирован самим Руми: "Лишь с тем дружи, с кем дружба по плечу!.." Истинная связь между душами предопределена их "добытийным" единением в Боге, а не преходящим чувством приязни. В этом, согласно суфийскому учению, наглядно проявляется духовный закон: "Подобное соединяется с подобным". При нарушении его происходит неблагоприятный "сдвиг" в судьбах, и наказание, предназначенное одному ("гордый сокол"), может постичь и другого.

Д. Щ.

Жаба и хомяк

Сошлись по жизни жаба и хомяк.
Хоть вместе быть им и нельзя никак:

Одна живет в воде, другой – на суше, -
Но все же как-то сблизились их души.

И жаба из болота выходила
И с другом время часто проводила,

И давняя приязнь к ней хомяка
Всегда была сердечна и крепка.

Единство душ, конечно, – дар чудесный,
Знак благодати, милости небесной,

И наслаждались милые вдвоем,
Как роза с восхищенным соловьем.

Признался раз хомяк своей подруге:
"Нередко пребываю я в испуге,

Когда, на шатком стоя берегу,
Зову тебя – дозваться не могу!

Тогда немое, темное болото
Мне доставляет горькую заботу:

Ведь я к тебе всегда душой стремлюсь,
И словно бы весь день тебе молюсь,

Меж тем как мусульманин аккуратный
Творит молитву только пятикратно.

Мне без тебя не мил и белый свет,
Мне без тебя отрады в жизни нет,

И сердце погружается в рыданья,
Коль мне не назначаешь ты свиданья.

И, хоть несхожи суша и вода,
С тобою быть хотел бы я всегда!

Но я уже придумал способ ловкий,
Как этого достичь! Давай веревкой

С тобою свяжемся, чтоб в миг любой
Сумел бы я заговорить с тобой:

Я потяну – и ты в ответ потянешь,
И мне доступна, как дыханье, станешь!"

Не восхитилась жаба этим планом,
Но, чтобы с другом милым и желанным

Не разойтись, – позволила, чтоб нить
Их навсегда смогла соединить.

Так дружбы нить их души сопрягла,
Веревка же связала их тела...

...Но как-то гордый сокол свысока,
С высот небес, взглянул на хомяка,

Прицелился – и камнем рухнул вниз,
Схватил – и оба к облакам взвились.

И вместе с хомяком на бечеве
Забилась жаба в светлой синеве!

Глядели люди, понимая слабо,
Как сокол смог поймать веревкой жабу!

Она же, воспаряя в облака,
Кляла и проклинала хомяка,

Теперь, когда ничто уж не поможет,
Твердя в слезах: "С ним дружбы быть не может!.."

...И я тебе напомнить вновь хочу:
Лишь с тем дружи, с кем дружба по плечу!..

Мулла и медведь

Мулла здесь символизирует человека, прежде "жившего духом", но соблазнившегося материальной корыстью ("шубой теплой"). Притча предупреждает о том, что Божьего избранника, предназначенного для духовного служения, но погрузившегося в "бурные воды" погони за выгодой (вода – символ материи), ожидают тяжкие страдания ("среди ручья барахтался он с плачем").

Д. Щ.

Мулла и медведь

Мулле-бедняге приходилось тяжко:
Одну и ту же тонкую рубашку

Носил всегда – и летом, и в мороз.
Сельчанам было жаль его до слез.

И вот медведя с гор снесло потоком:
Крутясь, вертясь, он плыл в ручье глубоком,

А всем стоявшим возле бурных вод
Казалось – шкура черная плывет.

И тут сельчане предложили сдуру:
"Плыви, мулла, лови скорее шкуру!

Возрадуйся, воздай хвалу судьбе -
Готова шуба теплая тебе!"

Мулла поплыл, но был медведем схвачен:
Среди ручья барахтался он с плачем,

А все кричат: "Да брось ее, мулла,
Плыви назад, коль шкура тяжела!"

Мулла в ответ: "Я шкуру отпустил бы,
И к вам назад я с радостью приплыл бы:

Останусь я без шубы – ну и пусть,
Да не пускает шкура, как ни рвусь!.."

Свидание

"Возлюбленный Друг" – одно из наименований Бога в суфизме, поскольку чувство, которое призван испытывать к своему Создателю человек, – это любовь, доходящая до экстатического "растворения" в Боге. Рассказ предостерегает от погружения в материальные заботы, от забвения суфием своей духовной миссии хотя бы на краткий срок. Ведь именно в это время его может посетить откровение ("явилась любовь"), невнимательность к которому впоследствии заставит его горько раскаиваться. Символ такого горя – отрезанный "кусок от рукава": духовный сон, невнимательность к знамениям, посылаемым свыше, приводит и к физическим потерям.

Д. Щ.

Свидание

Хоть некий влюбленный всем сердцем любил,
Предметом любви отвергаем он был.

Но он не сдавался, и снова, как прежде,
Всё ждал день за днем, преисполнен надежды.

От цели желанной он не отходил,
И чувство ответное всё ж пробудил.

Не веря глазам, прочитал он посланье:
"Сегодня твое я исполню желанье,

Тебя посещу я порою ночной,
Дождись меня в полночь – и будешь со мной!"

Тут свет воссиял для вздыхавшего тяжко,
И в жертву Аллаху принес он барашка.

Впервые смеялся он, а не рыдал,
И с сумерек самых свидания ждал.

Но слишком он, видно, душой утомился:
Сперва головою на ложе склонился,

Подумал потом: "Подремлю хоть часок!" -
И, не раздеваясь, на ложе прилег.

А в полночь послышался смех где-то рядом:
Небрежно окинув заснувшего взглядом,

Отрезав кусок от его рукава,
Явилась любовь – и была такова:

Мол, вижу, в любви ты поднялся не выше
Игривой и ветренной страсти мальчишьей!

Очнулся влюбленный, рукав увидал,
И долго смотрел на него – и рыдал...

...Не бодрствуя сердцем, мы с вами едва ли
Достигнем того, о чем страстно мечтали!

Старуха и сокол

Настоящий наставник ("царь") – только тот, кто понимает особенности души ученика и неповторимость его земной миссии ("ведь я-то знаю, что такое – сокол!"). Обучение у того, кто ко всем применяет одни и те же методы воздействия ("птичница"), может иметь трагические последствия, поскольку в этом случае из души вытравляются ее важнейшие отличительные свойства и те дарования, которые необходимы для творческих взлетов ("где же крылышки твои?!"). "Забота и доброта" подобного лжеучителя ("старушка добрая") не должны вводить в заблуждение искателя Истины. С другой стороны, "царский сокол" означает душу, удалившуюся от Бога ("на царя озлился") и подвергшуюся за это страданиям в земном мире.

Д. Щ.

Старуха и сокол

Раз царский сокол на царя озлился
И, улетев, в жилище поселился

У некой птичницы. В избушке сей
Немало было уток и гусей.

Старушка добрая его схватила
И крылышки ему подкоротила:

Мол, так ты больше на гуся похож! -
И слезы птицы капали на нож...

Потом она сказала: "Клюв твой крив,
Слегка подрежем – станешь ты красив!" -

И плакал сокол о былом величье:
Теперь уж не словить ему добычи!..

...Гулял в том месте царский казначей,
И птичницу спросил: "А сокол чей?" -

И выкупил страдальца у старухи,
И сокол вновь к царю вернулся в руки.

На птицу-бунтаря воззрился царь:
"Да ты, мой милый, не таков, как встарь!

Ты обитать у птичницы решился -
Вот потому-то клюва и лишился...

В ней было столько доброты, любви,
Да только где же крылышки твои?!.

Ну что ж, мой друг, запомни сей урок!
Теперь хоть понял ты, что пренебрег

Напрасно дружбою моей высокой?
Ведь я-то знаю, что такое – сокол!.."

III. Невнимательные ученики

Здесь рассказывается о тех, кто с большим трудом, а порой и со значительными потерями усваивает наставления Всевышнего. Притчи объясняют причины подобных "учебных неудач".

Пахарь и лев

Притча описывает состояние ученика, не имеющего подлинного представления о грозных деструктивных началах ("льве"), таящихся в его подсознании ("средь ночи"), и принимающего их за положительные стремления ("вола"). Научить мюридавластвовать над своими разрушительными страстями и стремлениями – одна из педагогических целей шейха.

Д. Щ.

***

Содержание притчи легко сопоставляется со словами из апокрифического Евангелия от Фомы: "Блажен лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят человек, которого съест лев, и лев станет человеком". В человеке – два начала: благородно-человеческое и жестоко-звериное. Одно из них, в конце концов, побеждает – "съедает" другое, подчинив его себе. По внешности человек выглядит, как остальные, но что взяло в нем верх – "человек" или "лев"? Или, как в данной притче, кто находится в "хлеву" (теле) – вол или лев? Истинный учитель видит, с кем имеет дело в лице ученика, и не станет "гладить" затаившегося во мраке "льва", т. е. потворствовать звериным инстинктам воспитанника.

М. Х.

Пахарь и лев

Вола со шкурой и костями съев,
В хлеву воловьем развалился лев.

А пахарь встал средь ночи и пошел
Проведать – все ль в порядке, как там вол.

Льва гладил он, а думал, что вола,
И весела душа его была.

А лев молчал и думал: "Вот дела:
Меня сей дурень принял за вола!

Что ж, радуйся, двуногий ты ишак,
Что правду от тебя скрывает мрак!.."

...О друг, таким, как пахарь сей, не будь:
Не верь обману чувств, но вникни в суть!

Парфюмер и попугай

Попугаю уподоблен здесь тот, кто, внешне подражая обычаям суфиев-дервишей (обритие головы и т. п.), начисто лишен внутренних качеств искателя Истины. Сходство с попугаем усугубляет тот факт, что эта птица подражает человеческой речи.

Д. Щ.

***

Следует обратить внимание на глубокий образ "осы с пчелой", которые "в одном цветке сидят". Многие вещи и события нашего мира, а также способности, знания и умения человеческие сами по себе этически не окрашены. Добро или зло ("мед или яд") творятся нашей свободной волей. От ее направления зависит и использование внешних возможностей ("нектара цветка") на благо или во вред людям, причем в широчайшем диапазоне (от целящего "меда" до гибельного "яда"). С точки зрения суфизма, прежде чем приступить к обучению, учитель должен быть уверен, что ученик не использует приобретенные знания во зло.

М. Х.

Парфюмер и попугай

Был несказанно счастлив парфюмер,
Что попугай его – другим пример:

То он воров от входа отгоняет,
То, сев на полку, лавку охраняет,

А то, входящим оказав почет,
К покупке мудрой речью привлечет.

Но вот однажды вышла незадача:
У двери запах ощутив кошачий,

Взметнулся страж и крыльями забил,
Смахнул флакон – и вдребезги разбил!

Тут парфюмер вбежал, не в меру прыток:
Он аромат вдохнул, узрел убыток,

По луже птицу в гневе проволок,
И попугаю вырвал хохолок.

Чуть попугай с красою распростился,
Как впал в печаль, не пил не ел – постился,

Оплакал облысенье градом слез,
И ничего с тех пор не произнес,

Чем парфюмера и обрек на муку.
"Ах, лучше бы себе сломал я руку,

Что поднял на тебя в тот черный час!" -
Вопил хозяин, в траур облачась.

И умолял он дервишей, стеная,
Чтоб чудом речь вернули попугаю,

И сам старался бедного развлечь.
Но, видно, тот навек утратил речь,

Сидел безмолвно, вид его был жуток...
Так пролетело трое скорбных суток.

Вдруг, словно пособить в беде решив,
Явился дервиш, скромен и плешив:

Ведь тот, кто надевает власяницу,
При этом должен наголо обриться.

Тут попугай вдруг выкрикнул вопрос:
"Эй, старец, почему ты без волос?

Иль ты, как я, флакончик сбросил с полки -
Вот и тебя оставили без челки?"

Народ на рынке громко хохотал,
Что попугаю дервиш братом стал...

...Хоть "лев" и "млеко" пишутся похоже, -
Но в устной речи путать их негоже.

Пусть молвил неуч: "Я, как и мудрец,
Жру, выпиваю, дрыхну, наконец", -

Однако только в слепоте духовной
Он смел предаться мысли столь греховной.

Оса с пчелой в одном цветке сидят,
Но мед – у пчел, у ос – один лишь яд.

И есть на свете мускусная серна,
А есть и та, что пахнет очень скверно.

Два стебля прозываются "тростник",
Однако сахар – лишь в одном из них.

Но мужа учат лишь его седины,
Что? в нашем мире розно, что – едино.

Пожар

Неумение ученика подавлять свои дурные наклонности приводит к разжиганию в его душе неуемного "пожара" страстей. Поскольку противовесом этому ортодоксальный Ислам считает исполнение заповедей (особенно относящихся к благотворительности – "садака"), у многих мусульман возникал вопрос: почему, ведя достаточно альтруистический образ жизни, они никак не могут избавиться от своих злых наклонностей – "погасить пожар"? Ответ дается в притче: действенность веры зависит от сердечного намерения, сопровождающего исполнение заповедей, в данном случае – от искреннего сострадания к тем, кто нуждается в помощи, одним словом, – от любви к ближним. Мюрид, исполненный гордыни ("кормили вы свое высокомерье"), не может исполнять заповеди надлежащим образом.

Д. Щ.

***

Неотзывчивость, себялюбие вызывают бедствие ("ужасный... пожар"). В притче подчеркивается важность искренности в делах милосердия. Источник блага – в мысли, чувстве, сострадании, т. е. в чистом сердце. Небо воздает за намерение, которое не может быть от него сокрыто, и наказывает за лицемерие. Важнейшее в воспитании – "взращивание" искренности в ученике.

М. Х.

Пожар

В те дни, когда царил халиф Омар,
Ужасный вспыхнул в городе пожар.

Он долго бушевал, не прекращался,
И даже камень в пепел обращался,

И огненною смертью погибали
И птица в облаках, и мышь в подвале.

Увы – вода пожара не гасила,
А только выше пламень возносила,

И жертвам, и свидетелям пожара
Являя знак, что это – Божья кара.

Тогда к халифу люди собрались:
"Чтобы утихнул пламень – помолись!"

И тут Омар им тайну открывает:
"Сей пламень ваша жадность раздувает!

Несите хлеб голодным людям в дар -
Тогда утихнет яростный пожар!"

А те: "Да разве в том вопрос? Едва ли!
Ведь нищим пищу мы всегда давали!"

А он: "Кормили бедных вы? Не верю! -
Кормили вы свое высокомерье!

Когда куском вы с нищими делились,
То друг пред другом щедростью хвалились!"

Репейник

Здесь аллегорически представлена ситуация, при которой человек постоянно откладывает борьбу с дурными чертами своего характера, ранящими сердца окружающих ("нет счета обидам и ранам"). В образе старейшины представлен шейх, многократно предупреждающий мюридао последствиях такого поведения.

Д. Щ.

***

Чем дольше отказывается человек бороться со своими злыми наклонностями, тем сильнее они в нем укореняются – и тем больнее, переходя в поступки, "язвят" всех, кто с ним соприкасается. В притче злые наклонности уподоблены "колючкам", а окружающие – "прохожим". Учитель, выступающий здесь под видом "старейшины", способен только дать хороший совет; последовать же совету или пренебречь им – дело самого ученика...

М. Х.

Репейник

В репей, что глупец на тропе насадил,
Прохожий босою ногой угодил -

И молвил виновнику: "Вырви скорей!"
Но тот позабыл. И разросся репей.

Теперь той дорогой любой – стар и млад -
Пройдет – и поранится, жизни не рад.

Виновника вызвал старейшина строгий,
Чтоб злые колючки убрал он с дороги.

И тот обещал: "Я их завтра же срежу!",
Но год миновал, а колючки все те же

Растут на дороге – конца нет кустам!
Глупец пред старейшиной снова предстал,

А тот: "Мы в покое тебя не оставим,
Мы этот репей тебя вырвать заставим,

Но знай, что чем больше проленишься дней,
Тем будет тебе это сделать трудней.

Ведь силы уйдут, шевелись поскорей:
Колючек все больше, а ты все старей!.."

...Покуда ты жив, соберись и успей
Тобой же посаженный вырвать репей:

Подумай – нет счета обидам и ранам,
Которые ты своим односельчанам

Нанес, возрастив среди общей тропы
Корысти и зависти злые шипы!

Четверо индийцев

Согласно мусульманскому воззрению, отвлечение во время молитвы делает ее недействительной (следует начать ее сначала). Помимо прямого, притча обладает и символическим смыслом, предостерегая от внутреннего разлада в самом человеке, пытающемся совершить духовное восхождение посредством молитвы (намаза). Спор четверых индийцев олицетворяет дисгармонию между животной природой, волей, чувством и разумом человека.

Д. Щ.

***

Слова этой притчи об осуждении свыше тех, кто "в надменье строгом" судит других, близко перекликаются с наставлением Иисуса Христа из Нагорной проповеди: "Не судите, да не судимы будете..." (Матф. 7, 1). На подобных примерах мы видим, насколько совпадают между собой основные нравственные предписания мировых религий. Сопоставляя этические императивы разных стран и эпох, вновь и вновь убеждаешься в непреходящем общечеловеческом характере истинной мудрости.

М. Х.

Назад Дальше