II. СТРУКТУРА ПАМЯТНИКА
"Люйши чуньцю" в его современном виде состоит из трех крупных частей. Это - "Двенадцать замет", "Восемь обзоров" и "Шесть суждений". Каждая часть делится соответственно на двенадцать, восемь и шесть книг. В первой части каждая книга состоит из пяти глав; во второй - из восьми, за исключением первой книги, содержащей семь глав; в третьей - из шести. Отдельную главу составляет так называемое "Послесловие". Его местонахождение в тексте памятника ("Послесловие" следует непосредственно за "Двенадцатью заметами") порождало различные точки зрения на первоначальный порядок частей. Так, часть исследователей считали, что порядок перечисления частей у Сыма Цяня, а именно - "Обзоры", "Суждения", "Заметы", - отражает первоначальный вид текста, тогда как современный порядок, принятый в ряде изданий, и в частности в использовавшемся нами "Собрании произведений философов", восходит ко времени Восточной Хань (25-220 гг.).
Три части "Люйши чуньцю" - "Двенадцать замет", "Восемь обзоров", "Шесть суждений" - включают соответственно шестьдесят, шестьдесят три и тридцать шесть глав. Таким образом, текст "Люйши Чуньцю" организован в соответствии с определенными числовыми комплексами, что относится в равной степени как к крупным его частям-блокам, так и к строению каждого из этих блоков, причем принцип организации на основе того или иного числового комплекса выдерживается весьма строго.
Столь осмысленная организация текста свидетельствует о наличии у авторов определенного плана, которым они руководствовались на протяжении всей работы по составлению колоссального свода. Свидетельства о существовании такого плана обнаруживаются в "Послесловии", где от лица самого Люй Бувэя повествуется о "двенадцати заметах" следующее.
"В восьмой год правления Цинь, год гуньтань, в осень, в день цзя-цзы, когда было новолуние, некто спросил меня о двенадцати заметах. Я, вэньсиньский хоу, отвечал: "Некогда постиг я смысл поучения Хуан-ди Чжуансюю, там говорилось:
Есть великий Круг в вышине
И великий Квадрат в глубине;
Ты, сумевши это взять образцом,
Станешь матерью народу и отцом".
Таким образом, выражает готовность следовать "великому Кругу", т. е. небу, и "великому Квадрату", т. е. земле. Главными "действующими лицами" поучения Хуан-да выступают, таким образом, небо, земля и человек, т. е. классическая натурфилософская триада. Из контекста явствует, что под человеком подразумевается властитель, устанавливающий наилучший порядок правления, при котором его можно считать отцом и матерью народа, благодетелем социума.
Такое положение вещей, судя по дальнейшему тексту, существовало в древности: "Так, известно, что во времена древности, когда царил мир, это происходило от подражания небу и земле. Двенадцать же замет есть то, на чем зиждутся порядок и смута, существование и гибель, есть то, чем познаются долголетие и ранняя смерть, счастье и несчастье".
Мир, или, как сказано в тексте, "чистота", незамутненность жизни в древности - следствие "подражания" небу и земле. "Двенадцать замет", аналог лунного года натурфилософии, - первый шаг на пути упорядочения беспорядочного, внесения размеренности в хаотичность. Сделавший этот шаг приобретает критерий разграничения между упорядоченным и хаотичным, порядком и смутой, жизнью и смертью, хорошим и плохим, прекрасным и безобразным.
"Когда наверху соразмеряются с небом, внизу сообразуются с землей, посередине считаются с человеком, тогда с очевидностью определяются истинное и ложное, возможное и невозможное".
Здесь, помимо известных уже элементов, включается еще один - необходимость считаться с человеческой природой как с самостоятельным, хотя и подчиненным, фактором бытия.
"От неба движение, а лишь в движении жизнь. От земли устойчивость, а лишь в устойчивости покой. От человека доверие к нему, а лишь от доверия - повиновение".
В этом отрывке трем известным уже факторам бытия приписаны определенные атрибуты: каждая из мировых сил выполняет определенные функции, через которые и определяется. Так, функция неба - свободное, порождающее движение, функция земли - доставление всему сущему твердого основания для покойной благой жизни. Функция человека, следующего небу и земле, идеального властителя - авторитет, благодаря которому он, внушая людям доверие, побуждает их к повиновению, делает возможным существование организованных форм общественной жизни.
Разумеется, эти функции, как любые другие, могут выполняться, или не выполняться (особенно если это касается человека), или выполняться неправильно. Поэтому для определения качества выполнения вводится специальный атрибут - "должное", т. е. должным образом исполняемое или занимающее должное место, причем занимающее его вследствие правильного исполнения функций по данному месту.
"Если все трое исполняют должное, то без приложения усилий все идет как надо. Идет как надо - это значит следует своему внутреннему закону. Искусство следования - соблюдение внутреннего закона и смирение своего "я"".
Здесь по необходимости - поскольку речь идет о переводе иероглифического письма - несколько распространенный перевод нуждается в некоторых пояснениях. Так, "все идет как надо" означает, что система функционирует, и притом функционирует по имманентно присущим ей собственным внутренним законам, а "искусство следования" собственным внутренним законам состоит в том, чтобы неуклонно их соблюдать, неуклонно же смиряя в себе все субъективное, выходящее за рамки предусмотренного природой должного.
Мир, таким образом, - самодостаточная система, аналог живого организма, функционирующего по своим собственным внутренним законам, в нем все совершается само собой. Человек в нем, однако, особая статья - в отличие от неба-земли, природы в узком смысле слова, ему для жизни необходимо еще особое "искусство". Субъективная воля позволяет ему идти и против закона.
"Если зрением пользоваться по собственному произволу, глаза ослепнут. Если слухом пользоваться по собственному произволу, уши оглохнут. Если способностью к размышлению пользоваться по собственному произволу, разум будет охвачен безумием. Если во всех этих трех сферах по собственному произволу обращаться с цзин, рассудку не под силу будет составить себе обо всем правильное представление. Когда же рассудок не обладает правильным представлением обо всем, уходят дни счастья, приходят дни невзгод. Это так же верно, как то, что солнце садится на западе".
В этом отрывке речь идет как раз о нарушении законов функционирования в рамках должного, причем нетрудно заметить, что здесь мы вступаем, так сказать, на почву гносеологии, тогда как все предшествующее следует отнести скорее к онтологии. В самом деле, человек, оказывается, может видеть и слышать не только то, что есть, но и то, что ему хочется видеть или слышать. И думать он способен то, что ему заблагорассудится. Все это вместе и называется произвольным обращением с цзин.
Категория цзин заслуживает особого разговора, и ей будет уделено место в главе "Система мира". Здесь достаточно сказать, что цзин есть субстрат мысли, именно его присутствие в человеческом теле делает человека способным к мыслительной деятельности вообще. Цзин в принципе контролируется рассудком, но утрата должного контроля приводит к искаженному восприятию действительности, равносильному слепоте и глухоте, и искаженному представлению о действительности, равносильному помешательству. Утрата рассудком способности правильно оценивать действительность есть следствие произвольного мышления, восходящего к произвольному зрительному и звуковому восприятию.
Последнее предложение цитируемого отрывка - место достаточно темное, ставившее в тупик комментаторов и переводчиков, следовавших за комментаторами. Нами эта фраза понимается как метафора, призванная подчеркнуть пагубность неправильной оценки действительности: закат рассудка влечет закат счастливой жизни с той же неизбежностью, с какой происходит заход солнца.
Из вышеприведенного отрывка следует, что важно не только правильное функционирование какой-то системы, но и правильное знание об этом, объективность восприятия этого.
Таким образом, в "Послесловии" утверждается, что регламентированным - в частности, с помощью "двенадцати замет", послуживших поводом для рассуждений вэньсиньского хоу, - должен быть не только мировой порядок, но и само представление о нем, - мысль несколько парадоксальная, но, как мы увидим, для авторов "Люйши чуньцю" далеко не случайная.
Больше в "Послесловии" не содержится ничего, прямо относящегося к "Двенадцати заметам". Однако с точки зрения наблюдения над текстом целесообразным представляется здесь же привести вторую, меньшую часть "Послесловия".
"Чжаоский Сян отправился на прогулку в своем парке. Когда он приблизился к мосту, конь его отказался идти дальше. Колесницей правил Цин Бин. Сян ему велел: "Пройди вперед и посмотри, что там под мостом. Похоже, там кто-то есть". Цин Бин пошел вперед, заглянул под мост, а там лежал Юй Ян, притворяясь мертвым. Он обратился к Цин Бину: "Уходи отсюда, у меня дело к твоему господину". Цин Бин отвечал: "В юности мы были с тобой друзьями. Ныне же ты задумал большое дело. Если я скажу об этом господину, я нарушу дао дружбы. Если же, зная, что ты задумал причинить зло моему господину, я не скажу ему об этом, я нарушу дао подданного. Для человека в моем положении остается одно - умереть!" И, отступив, он наложил на себя руки.
Цин Бин, конечно, не стремился к смерти. Но он слишком серьезно смотрел на нарушение долга подданного и испытывал отвращение к нарушению дао дружбы. Поистине Цин Бин был добрым другом Юй Яну!".
Относительно категории дао, вообще чрезвычайно многозначной в "Люйши чуньцю", мы здесь ограничимся лишь указанием, что в данном контексте она приобретает скорее значение морального закона или нравственной нормы. Это обстоятельство не привлекло внимания комментаторов и переводчика: и Р. Вильгельм, и Хэ Линсюй, и издатель XVIII в. Би Юань, ссылавшийся на предшественников, отмечали, что вышеприведенный отрывок никак не связан с рассуждениями вэньсиньского хоу и, по всей видимости, попал в "Послесловие" в результате какой-то путаницы.
Существует версия, согласно которой эта вторая часть "Послесловия" представляет собой фрагмент утраченной главы "Лянь сяо", присоединенный к "Послесловию", чтобы не нарушалось ровное число глав - сто шестьдесят, если само "Послесловие" считать отдельной главой "Люйши чуньцю". При этом указывалось, что в первой книге "Обзоров" не хватает "для ровного счета" одной главы, и высказывалось предположение, что так называемая "Лянь сяо" и была этой "потерянной главой".
Если это так, то прежде всего обращает на себя внимание тот факт, что "Послесловие" в современном его виде не может быть отнесено ни к одной из двух частей, между которыми оно находится: к "Заметам" потому, что это изменило бы число глав в двенадцатой книге и тем самым нарушило бы композиционный строй всей части; к "Обзорам" потому, что первая часть "Послесловия" не только связана с "Заметами", но и явно претендует на обобщенное изложение их содержания. Тем не менее в генезисе, так сказать, "Послесловия" есть своя логика.
В самом деле, если обратиться к структуре отдельно взятой главы "Люйши чуньцю", она, за исключением случаев, которые будут оговорены особо, выглядит следующим образом: вначале излагаются взгляды авторов по тому или иному вопросу, а затем в подтверждение выдвинутого тезиса приводится один или несколько примеров из "древности", как правило, со ссылками на мифические, полумифические или исторические прецеденты и авторитеты. Схема в общем виде: тезис-иллюстрация.
При этом, как правило, для глав "Люйши чуньцю" характерна трехчастная форма, элементы которой мы будем условно называть преамбулой, иллюстрацией и резюме. В преамбуле предлагается тезис, выглядящий примерно так же, как прямая речь вэньсиньского хоу в "Послесловии", только без ссылок на говорящего, затем одна, а чаще две или более иллюстрации к выдвинутому тезису, наподобие истории Цин Бина, как правило содержащие в себе диалог, и, наконец, следует резюме, подытоживающее в духе тезиса приводимый в качестве иллюстрации материал.
Единый принцип организации материала последовательно проводится авторами "Люйши чуньцю" через весь текст, причем в подавляющем большинстве случаев наличествует полная трехчастная форма, т. е. преамбула, иллюстрация и резюме.
Однако, как было оговорено выше, внутри "Люйши чуньцю" существует и другая композиционная форма. Это относится к первым главам двенадцати книг "Двенадцати замет", составляющих в совокупности текст, известный также и по другим источникам, который мы будем называть "Полунные указы".
То, что "Полунные указы" представляют собой единый текст, также определяется прежде всего их композиционными особенностями: каждая из составляющих их двенадцати глав написана на основании единого плана, который выдерживается на протяжении всего текста, а незначительные отклонения от композиционных клише столь же информативны, как и композиционная "типичность" известного нам "Послесловия". Интересна в этом отношении первая глава "Полунных указов", глава "Мэнчунь".
По замыслу авторов, этой главой открывается годовой цикл, поэтому она как бы возглавляет все прочие. Последовательно излагаются сведения астрономического характера, приметы из жизни природы, ритуальные действия "сына неба", которые приличествуют этому времени года, и его указы чинам, соответствующие данной весенней луне. Заключает главу перечисление бедствий, которые могут постигнуть страну, если указы, на основе которых строится деятельность должностных лиц и простого народа, не будут соответствовать именно этой луне. Таким образом, наблюдается определенный параллелизм между ходом светил, связанной с ним сменой сезонов и ритуальным поведением "сына неба", которое в свою очередь может повлиять на некоторые природные явления.
По этому композиционному принципу строятся и остальные одиннадцать глав "Полунных указов", однако в главе "Мэнчунь" мы обнаруживаем еще и оригинальное "резюме", в котором как бы выражается основная идея "Полунных указов", как она понималась авторами "Люйпш чуньцю". Так, здесь говорится: "Нельзя идти против законов (дао) неба, нарушать правила (ли) земли, преступать людские порядки (цзи)". Эта формула встречается только в данной главе, но можно считать, что в ней выражен общий принцип "Полунных указов", и, по всей видимости, в ней заложен ключ к пониманию всего последующего текста.
В этой формуле мы сталкиваемся с теми же категориями, что и в "Послесловии", поскольку и дао неба, и ли земли, и цзи человека есть, конечно, проявления на различных уровнях всеобщего закона ли, о котором шла речь в "Послесловии". При этом ясно, что предполагаемые "изменения", "нарушения" и "возмущения" установленного порядка суть результат деятельности человека как одной из обладающих известной самостоятельностью мировых сил, причем наиболее широкими возможностями в этом отношении обладает "сын неба" как источник власти, проявляемой, в частности, в форме "полунных указов".
Другое отклонение от композиционного клише "Полунных указов" связано с тем обстоятельством, что в его тексте заложены как временные (связанные со сменой лун), так и пространственные (связанные со сторонами света) характеристики. Поэтому далеко не все изменения происходят в "указах" полунно - многие атрибуты остаются неизменными в течение сезона. Таковы циклические знаки, имя бога, дух, название твари, нота из пятиступенного звукоряда, а также число, вкус, запах, место и порядок жертвоприношений, цвета убранства, знамен и экипажей, ритуальные яства и сосуды, употребляемые "сыном неба". Поскольку же все это есть атрибуты пяти стихий, а сезонов лишь четыре, авторам "Полунных указов" приходится ввести для стихии земли соответствующую пространственную единицу, а именно так называемый "центр", и поместить его в середину годового цикла, т. е. в главу, соответствующую третьей луне лета, - "Цзися".
Текст, связанный с "центром", не имеет параллелей в других главах "Полунных указов" и занимает в главе "Цзися" более чем скромное место в связи с явной невозможностью найти для него полный набор временных признаков. Это несомненно вынужденное и потому тем более значимое отступление от композиционного клише "Полунных указов".
Однако эти отступления от единой схемы изложения материала в "Полунных указах" в главах "Мэнчунь" и "Цзися" нетождественны по характеру. Отступление в "Цзися" имеет основанием логику числового комплекса: авторы не могли убавить число стихий или увеличить число сторон света, даже если бы это и приводило к полной композиционной симметрии всех двенадцати глав "Указов", - изъятие текста, связанного с так называемым "центром", невозможно, так сказать, по внутренним причинам. Отступление в "Мэнчунь" может быть удалено совершенно безболезненно для текста, поскольку внутренне с ним никак не связано, - стало быть, должны существовать какие-то внешние причины для сохранения этого текста в ущерб полной композиционной симметрии.