Когда отгремели битвы христиан с язычниками и христианство стало официально признанной религией всей Европы, древние боги были изгнаны из этого мира. Впрочем, остатки язычества сохранялись в сельской местности, где по-прежнему бытовали древние традиции и верования, где отмечались праздники плодородия, где совершались - в доме, в поле, на скотном дворе - языческие обряды либо втайне, либо под видом христианских празднеств. И официальная религия не могла ничего с этим поделать.
В нашей книге, посвященной языческим божествам Западной Европы, предпринята попытка описать индоевропейскую мифологическую традицию (или Традицию, в терминологии Р. Генона) во всей ее целостности и на фоне многовековой исторической перспективы.
Содержание:
Предисловие - ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ 1
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ - ИСТОКИ 2
ИНДОИРАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ 2
ЧАСТЬ ВТОРАЯ - КЛАССИКА 33
СРЕДИЗЕМНОМОРСКАЯ ТРАДИЦИЯ 33
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ СЕВЕРНЫЙ ДУХ 75
ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКАЯ ТРАДИЦИЯ 76
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ - БАРОККО 93
КЕЛЬТСКАЯ ТРАДИЦИЯ 93
ПРИЛОЖЕНИЕ 106
ГЛОССАРИЙ 106
БИБЛИОГРАФИЯ 139
Примечания 140
ЯЗЫЧЕСКИЕ БОЖЕСТВА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ
Составитель: Кирилл Королев
Предисловие
ИНДОЕВРОПЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ
Когда отгремели битвы христиан с язычниками и христианство стало официально признанной религией всей Европы, древние боги покинули этот мир. Впрочем, остатки язычества сохранялись в сельской местности, где по-прежнему бытовали древние традиции и верования, где отмечались праздники плодородия, где совершались - в доме, в поле, на скотном дворе - языческие обряды, либо втайне, либо под видом христианских празднеств. И официальная религия не могла ничего с этим поделать.
"Возвращение" языческих богов связано с так называемым "ученым ренессансом", который обратил внимание на древние тексты, до тех пор отвергавшиеся церковью и наукой как не представляющие ни малейшего интереса остатки языческих времен. Так, в Исландии в XVII столетии епископ Бриньольв Свейннсон обнаружил летописный свод, датируемый XIII в., который он назвал - по аналогии с "Эддой" Снорри Стурлусона - "Эддой Сэмунда Мудрого". Данное Бриньольвом название прочно закрепилось за рукописью, которую с тех пор стали называть "Эддой Сэмунда", "Стихотворной Эддой" - или "Старшей Эддой", а "Эдду" Снорри - "Прозаической", или "Младшей Эддой". Открытие Бриньольва "вернуло" скандинавским народам их богов, тем паче что оно приблизительно совпало по времени с Германским возрождением - периодом повышенного интереса как ученых-филологов и любителей древности, так и широкой публики к древним германским преданиям. Первое книжное издание "Старшей Эдды" (1787–1828) готовилось в течение сорока одного года при непосредственном участии Якоба Гримма, старшего из знаменитых братьев, автора фундаментального труда "Германская мифология". Гримм и его соратники немало способствовали "пробуждению тевтонского духа", который воспевали немецкие романтики Готфрид-Август Бюргер, Людвиг Тик, Клеменс Брентано и квинтэссенцией которого стала оперная тетралогия "Кольцо Нибелунга" Рихарда Вагнера - "последнего немецкого романтика". В самой Скандинавии "тевтонским духом" напоены произведения многих писателей и поэтов - Адама Оленшлегера, Эсайаса Тегнера, Нурдаля Грига, Генрика Ибсена.
С предромантизмом и собственно романтизмом связан и очередной расцвет европейской оккультной традиции, несколько захиревшей в рационалистическую эпоху Просвещения. Эта оккультная традиция восприняла языческих, прежде всего скандинавских богов, в первую очередь Одина-Вотана, и включила их в круг "персонажей поклонения", а также начала активно использовать в своей практике скандинавские (германо-скандинавские, иначе тевтонские) магические техники, в особенности - магию рун. По замечанию современного автора, "у германских, или тевтонских, народов есть свои уникальные формы магической практики - такие, как рунические гальдр и сейд , но германцы также оказали огромное влияние на развитие того, что мы обобщенно называем западной оккультной или магической традицией… Германские (или тевтонские) маги и алхимики привнесли тщательную систематизацию, прагматизм и новые научные методы в практическую магию Средневековья и эпохи Возрождения. Это и стало краеугольным камнем позднейшего оккультного возрождения второй половины девятнадцатого века, когда возникли такие общества, как "Золотая Заря"".
Широко известный Герметический орден Золотой Зари, равно как его предшественник - германский Орден Золотых Сумерек и последователи - Орден Восточного Храма А. Кроули и Братство Сатурна Г. Грегориуса, - внесли немалую лепту в возрождение интереса к "Северному Пути", то есть к мифологии скандинавских народов, причем на основании мифологических текстов, рунических надписей на камнях и отрывочных упоминаний о древних обрядах делались (и продолжают делаться) весьма смелые, чтобы не сказать - безосновательные, предположения об "эзотерической сущности" песней "Старшей Эдды", скальдических вис и драп и даже королевских и родовых саг.
Историк масонства и "герметической науки" Мэнли П. Холл рассуждал о "мистериях Одина", восходящих, по его мнению, к первому веку до н. э. и связанных с посвящением в "символическую священную драму": "Двенадцать дроттаров (жрецов. - Ред.), которые руководили мистериями Одина, очевидно, персонифицировали двенадцать священных имен Одина. Ритуалы этих мистерий были подобны ритуалам греческих, персидских, браминских мистерий. Дроттары, символизировавшие знаки Зодиака, были покровителями искусств и наук, которые открывались тому, кто успешно проходил испытания посвящения… Мистерии Одина проводились в пещерах, число которых было равно девяти и которые представляли Девять Миров мистерий. Кандидат, ищущий допуска в мистерии, должен был возвратить к жизни Бальдра. Хотя кандидат не понимал этого, он сам играл роль Бальдра. Он называл себя Странником, пещера была символом миров и сфер Природы. Жрецы, которые посвящали его, представляли солнце, луну и звезды. Три верховных инициатора - Возвышенный, Равный Возвышенный и Высочайший - были аналогами боготворящего Мастера, Младшего и Старшего Хранителей масонской ложи… Подобно многим языческим культам, мистерии Одина как институт были уничтожены христианством".
Ближе к середине XX столетия мотив "Северного Пути" был подхвачен нацистами. Такие нацистские организации, как Общество Туле Р. фон Зеботтендорфа или Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков (печально знаменитое Аненербе), провозгласили своей целью изучение древней германо-скандинавской литературы и популяризацию "культуры предков". Эти и им подобные общества проводили многочисленные археологические раскопки, в том числе - укрепления викингов IX века; активно издавали и переиздавали тексты, в которых, как выражались идеологи той поры, "воплотился тевтонский дух" - "Песнь о нибелунгах", другие образцы германского героического эпоса, а также либретто опер Р. Вагнера, прежде всего - тетралогии "Кольцо Нибелунга".
В нацистской Германии мифология Севера и традиция "Северного Пути" трактовались как идеологическая основа доктрины о превосходстве "арийской расы" над всеми прочими народами Земли, то есть как теория развязанного нацистами геноцида. Подобная трактовка привела к тому, что долгое время после Второй мировой войны темы "тевтонского духа" и тевтонской магии оставались под негласным общественным запретом. Лишь в 70-е годы XX столетия произошло подлинное возрождение язычества, продолжающееся и по сей день.
Сегодня вполне очевидно, что христианская идея, христианская идеология, более двух тысячелетий выступавшая стержнем европейской (и шире - евроатлантической) цивилизации, себя фактически исчерпала: христианские ценности (десять заповедей) по-прежнему не оспариваются и не отрицаются, однако христианская идеология, будь то католичество, протестантство или православие, постепенно утрачивает влияние на общество, превращаясь из идеологии в культурологию. Христианский универсум, если воспользоваться современной политологической терминологией, не выдержал вызова времени - и мало-помалу распадается; снаружи, на межцивилизационном (С. Хантингтон) уровне, на него оказывают давление ислам и многочисленные восточные секты, а изнутри этот универсум подтачивает новое язычество.
Кредо современного язычества сформулировали Н. Пенник и П. Джонс в своей книге "История языческой Европы": "В последние годы многие европейские народы в поисках основ для новой религии двадцать первого века начали обращаться к собственной древней традиции. Эта новая религия, получившая имя "неоязычества", или просто "язычества", в самом широком смысле, по сути, является формой природного мистицизма. Она рассматривает Землю и все материальные вещи как теофанию, излияние божественного начала, которое обычно персонифицируется в лике Великой богини и ее супруга, Бога, мужского природного принципа. Считается, что эти два начала объемлют все то, что уже есть, и то, что еще только будет. В каком-то смысле это новая религия для новой эпохи. Современная мысль воплощена в этих двух главных божествах, влияние которых скорее взаимодополняющее, чем иерархическое или антагонистическое. Современные язычники склонны видеть в богах и богинях персонификацию именно двух начал, в отличие от античности, когда многие боги и богини воспринимались как подлинно независимые, самодостаточные цельности. В своей наиболее широко распространенной форме неоязычество больше похоже на теологию двух начал, чем на политеизм древнеевропейской культуры".
Официальной датой возрождения европейского язычества можно считать 1972 год - когда Свенбьерн Бейнтейнссон основал первую общину Асатру в Исландии, а Стивен Макналлен - Свободное собрание Асатру. В 1980 году один из членов последней группы, Эдред Торссон, организовал "Рунную гильдию" - группу приверженцев Асатру, тщательно изучающих руническую магию. В США возникла также Община Одина, постепенно распространившая свою деятельность и на Европу. В 1988 г. Эдред Торссон совместно с Джеймсом Чизхольмом основали организацию "Вера" ("Troth"), которая занимается исследованиями в духе германского Общества Туле. На одном из альтингов в Америке Асатру была названа "этнической религией коренного населения Северной Европы". К практикам "Рунной гильдии" тесно примыкает община "Храфнар" во главе с Дайаной Паксон; эта община занимается реконструкцией шаманической магии сейд (магии ванов).
Канонической, если позволительно так выразиться, формой современного язычества является Викка - иначе Ремесло, или ведьмовство. Само название этого движения происходит от древнеанглийского wicca - "ведьма". Как сказано в манифесте движения, "Викка - естественная магия, не подразумевающая управления силами природы по собственному желанию. Викка - гармоничное перемещение энергии для создания необходимых превращений. Последователи Викки поклоняются Великой богине и Рогатому богу. Любое божество, которому поклоняются на этой планете, существует в архетипах Бога и Богини. Обширные пантеоны богов из разных частей света - просто проявления этих двух ипостасей. В каждой Богине существует идея единой Богини, а в каждом Боге - идея единого Бога".
Викка и родственные ей по духу оккультно-мистические школы возродили интерес к древней европейской (индоевропейской) мифологии, вернули из забвения погребенные под спудом лет языческие пантеоны, прежде всего - германо-скандинавский и кельтский. На сегодняшний день верховные божества этих пантеонов известны европейцам ничуть не хуже, чем классические боги Греции и Рима.
Однако многим последователям Викки и других учений свойственна склонность считать "возрожденных" скандинавских и кельтских богов божествами "исконными", стоявшими "у начала мира": индоевропейские корни этих божеств отрицаются или объявляются несущественными. Известна и другая крайность - когда "своих" божеств возводят напрямую к праарийскому пантеону, минуя "за ненадобностью" промежуточные стадии культурно-религиозных влияний. Истина же, как всегда, лежит где-то посредине…
В нашей книге, посвященной языческим божествам Западной Европы, предпринята попытка описать индоевропейскую мифологическую традицию (или Традицию, в терминологии Р. Генона) во всей ее целостности и на фоне многовековой исторической перспективы. Ведь еще совсем недавно казалось, что древние боги ушли навсегда, что их удел - оставаться в мифологии, понимаемой как баснословные предания о незапамятной древности, что печальный возглас: "Великий Пан умер!" подвел черту под верой в бытование тех, кому были подвластны пути земные и небесные и все мириады миров. Однако сегодня, буквально на наших глазах, древняя религия возрождается и упорно теснит каноническую христианскую веру. Проще всего объяснить происходящее как "бесовщину", как следствие общего безверия, утраты нравственных ориентиров и идеалов в постмодернистском глобалистическом мире, - и подобные объяснения встречаются достаточно часто. Но вот справедливы ли они? Ведь существует и противоположная точка зрения, раздвигающая жесткие рамки канона: "Возрождение язычества можно рассматривать как составную часть общего процесса возвращения человека, в течение долгого времени рассматривавшегося монотеистическими религиями и "светским" материализмом в отрыве от окружающего его мира, назад, к более гармоничному существованию, которое имеет как физический аспект (ибо материальный мир понимается в нем как существенная составляющая жизни), так и хронологический, что подтверждается поиском преемственности между древними учениями философов и современностью" (Н. Пенник, П. Джонс).
Великий Пан умер! Да здравствует Великий Пан!