В богатом торговом городе жил купец по имени Океан, и однажды его сын купил книгу за сотню монет, в которой была всего одна поэтическая строка: "То, что тебе причитается, всяко тебе достанется!" Едва взглянув на покупку, разгневанный отец воскликнул: "Простак! Так-то ты умеешь считать деньги! Вон из моего дома!" – и указал сыну на дверь. Покинув отчий дом без гроша в кармане, юноша отправился в другой город, где его прозвали Простаком. В своих скитаниях он перенес много лишений, но постоянно попадал в самые необычные истории, без труда получая то, что поначалу принадлежало другим. В конце концов, принцесса перепутала его со своим любимым и заключила с ним "брак на небесах", и тайна сия дошла до слуха царя. Не желая скандала, тот согласился узаконить брак и даровал молодым тысячу деревень. Так досталось Простаку то, что причиталось ему по не ведомым никому причинам, и жил он беспечно в достатке до самой смерти.
Деньги приходят и уходят, а характер человека неотделим от него самого, и самое бесценное сокровище – здоровье тела и покой души. К такому простому выводу приходит всякий, кто на собственном опыте прочувствовал, каково жить в бедности и богатстве, и понял, что не количество денег, а отношение к ним делает нас богатыми или бедными. В зависимости от заслуг в прошлых жизнях, создающих чувство удовлетворенности или ущербности, каждый из нас рождается господином или слугой денег: одним даровано наслаждаться всеми удовольствиями, покупаемыми за деньги, а другим суждено работать ради денег. Если по каким-то причинам "выплата кармических долгов" откладывается, то неадекватная предрасположенность к скупости или транжирству указывает на истинное достояние человека. Действия, совершаемые сегодня, могут оказаться успешными, а вот удастся ли сохранить приобретенное, зависит от множества обстоятельств, созданных на протяжении длительного времени. Карма неизмеримо сильнее тех попыток изменить жизнь, которые человек предпринимает в течение последних нескольких лет. Судьбой управляют как Делатель, так и Вершитель, и если первый дает свободу выбора в настоящем, то второй подводит итоги с учетом всего содеянного в прошлом. "Рабу денег" предначертано терпеть бедность, а все старания разбогатеть окажутся тщетными, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не научится принимать деньги как дар и тратить их по-господски легко и щедро.
В некоем городе жил впроголодь бедный ткач, а звали его Тюфяк. Никак не мог он скопить деньжат, и как он ни трудился, зарабатывал лишь на еду и одежду для всей семьи. С завистью поглядывая на особняки богатых фабрикантов, как-то вечером он заявил жене: "Не дают мне конкуренты раскрутиться здесь, поищу-ка я место поспокойнее". Напрасно отговаривала его жена, уверяя, что деньги не пристают к рукам странников, да и глупо за ними гоняться, ведь "несбыточное не сбывается, а предначертанное происходит само собой". Проработав за границей три года, ткач получил триста золотых и отправился в обратный путь. Проходя через дремучий лес, он решил заночевать на дереве, а посреди ночи привиделись ему фигуры двух мужей, беседующих между собой. "Слушай, Деятель! – обратился один к другому. – Зачем ты позволил Тюфяку заработать триста золотых? Разве ты не знаешь, что ему не положено иметь ничего, кроме еды и одежды?" Тот же бесстрастно ответил: "Твоя воля Вершитель! Я вознаградил его за старания, а тебе решать, достоин ли он награды!"
Наутро ткач открыл сумку и увидел, что она пуста. Пришлось несчастному снова отправляться на заработки, и на сей раз он получил всего за год пятьсот золотых. Выбрав другой путь через лес, Тюфяк к ужасу своему оказался вечером перед тем же самым деревом и сразу подумал: "От судьбы не уйти!" С чувством обреченного вскарабкался он на ветви и попробовал заснуть, но тут снова предстали его взору две знакомых фигуры. История в точности повторилась, и бедняга порешил свести счеты с жизнью не медля: свил веревку из травы, повесил ее на сук и уже затянул петлю на горле, как вдруг раздался глас с неба: "Отправляйся домой, ибо ни в этой жизни, ни в следующей, не положено тебе иметь ничего, кроме еды и одежды! Но одно твое заветное желание я исполню: проси, что хочешь!" Не задумываясь, ткач выпалил: "Дай мне кучу денег! Даже если мне суждено не тратить деньги, а лишь хранить их, все же я желаю быть богачом!"
Тогда Вершитель послал Тюфяка в город Высоких Доходов, где проживали два преуспевающих купца Накопитель и Расточитель, позволив ему понаблюдать за их манерами и выбрать себе характер любого. Целый день бродил ткач по широким улицам, с удивлением взирая на высотные здания, а под вечер позвонил у дверей Накопителя. Тот принял его вежливо, но холодно, пригласил отужинать, а на ночь провел в роскошные покои. Однако не довелось Тюфяку как следует выспаться: снова явились два мужа, споря между собой о его судьбе, а наутро ему пришлось уносить ноги из дома, ибо скряга-купец страдал от жестокой холеры. На сей раз направился ткач к Расточителю, который устроил ради него настоящий пир, щедро одарил и спать уложил. Ткач уже привычно и безропотно выслушал прения ночных посетителей, а наутро в дом явился дворецкий и принес Расточителю царские дары. Наконец-то просветлело в уме Тюфяка, и он воскликнул: "Пусть Господь сделает меня подобным Расточителю, сорящему деньгами весело и беззаботно, ибо слишком скучно и бесполезно хранить их!" Вершитель услышал его возглас и сразу дал ему кучу денег – тратить налево и направо...
Поскольку в индийском мировоззрении "сознание определяет бытие", неудивительно, что в "Панчатантре" встречается и такое напутствие: даже бедные люди должны иногда подавать милостыню тем, кто нуждается еще отчаяннее, нежели они сами. Подобное действие, с одной стороны, позволяет почувствовать себя богатым, а с другой – создает благую карму, по которой человек, в свою очередь, заслуживает даров от тех, кто богаче его самого. Таким образом, как ни парадоксально, изменить материальную ситуацию к лучшему помогает не накопление денег, а их трата. Однако к подобным действиям нужно относиться осторожно, недаром в "Панчатантре" добавляется, что следует не просто "подавать", а подавать "достойному человеку в нужное время". Пустое транжирство не приведет к желанной цели, и вы просто потеряете то, что заработали. Точно так же и принимать дары нужно очень осторожно, ибо они далеко не всегда преподносятся бескорыстно не только в материальном смысле, но и на психологическом уровне. Вот почему иногда лучше "гордо" терпеть бедность, чем воспользоваться сомнительным благодеянием, которое принесет вам неизбежные расходы в будущем. Когда и почему следует остановиться перед приобретением имущества, воздержаться от дальнейших заработков, также указано в "Панчатантре". Ведь кроме рассмотренных нами крайностей – бедности и богатства – подавляющее большинство людей довольствуется средним достатком, поддерживая свое благосостояние на одном и том же уровне.
Чувство меры перед алтарем бережливости
Жадность и алчность – два порока, превращающие жизнь в сущий ад: жадность снедает того, кто и без того богат, а ему "все мало", тогда как алчность изводит бедных недосягаемостью желанного богатства. Жадность заставляет человека тратить силы на приобретение того, что ему вовсе не нужно, а алчность лишает его возможности спокойно пользоваться имеющимся. Если жадность знакома каждому, то примером алчности может послужить сюжет одной из историй "Панчатантры". Два шакала заметили на лугу тучного буйвола, с боков которого свисали складки жира, которые, как им казалось, вот-вот упадут на землю, и их останется только подобрать. Пятнадцать лет провели они в ожидании, истекая слюнками, но, так и не получив по лакомому куску, вернулись к поеданию мышей. Таковы "шакалы" как персонификация алчности самой по себе, а насколько далеко может зайти человек ради повышения доходов, индийцам позволяет проверить магия. С помощью волшебных предметов маг создает иллюзию обретения небольшого достатка или несметных сокровищ, и постороннему наблюдателю легко воочию узреть, на что откликается сердце человека. Очевидно, что крайности нежелательны также и в принятии условий оплаты: нет смысла надрываться за медяки, но глупо отказываться от чистого золота в надежде на несметные сокровища.
Четыре друга попросились в ученики к великому магу, и тот сотворил для каждого чудесное перо, а раздавая их перед дальней дорогой, напутствовал: "Только тот, кто велик, достигнет высочайших вершин и исполнит свое заветное желание!". С этими словами он направил их в горы, обещая, что во всяком месте, где волшебное перо упадет на землю, они обретут сокровище. Друзья пустились в путь, но совсем скоро перо их предводителя выпало. Начав копать в указанном месте, они и впрямь сразу наткнулись на клад, полный блестящих медяков. Владелец пера принялся набивать сумку, а остальные пренебрежительно заметили: "Глупец! Даже целая гора медяков не избавит тебя от бедности! Ты как хочешь, а мы пойдем дальше!" Тронулись они вперед, но совсем неподалеку перо того, кто теперь шел впереди всех, выпало. Наклонившись, они обнаружили, что песок на склоне серебряный, и снова лишь взор владельца пера остался прикованным к находке, а двое других воскликнули: "Глупец! Сначала была медь, теперь – серебро, разве не ясно, что впереди нас ждет золото?" Так оно все и вышло, но и здесь возникли разногласия, ибо выронивший перо уверял, что нет ничего, дороже золота, а сохранивший перо не унимался: "Глупец! Конечно, мне достанутся алмазы!"
Поспешив дальше в полном одиночестве, он продвигался под палящим солнцем, пока не повстречал окровавленного человека, на макушке которого в бешеном ритме вращалось колесо. Стоило искателю сокровищ обратиться к несчастному с вопросом, почему он стоит здесь, как колесо внезапно перелетело на его голову! "Что все это значит?" – вскричал он в ужасе, а страдалец с облегчением ответил: "В незапамятные времена добрался я сюда, движимый снедающей меня жадностью, и со мной случилось то же самое, что с тобой сейчас! Когда-либо, рано или поздно, явится очередной помешанный на богатстве, и ты будешь свободен!" И он поведал ему, что Бог Богатства устроил это испытание для самых преданных почитателей, даруя им нечувствительность к голоду и жажде и бессмертие, позволяющие простаивать под колесом веками в ожидании избавления от страданий, порождаемых чрезмерной жадностью.
Завышая личный "потолок доходов" вы никого не сумеете обмануть, кроме самого себя. Кроме расчетливости в делах денежных необходимо чувство меры, позволяющее вовремя остановиться в приобретении денег и начать с пользой их расходовать. Деньги нужно не только любить, но и уважать, – таков следующий урок "Панчатантры", и совсем глупо любить их страстно. Самые изощренные познания в экономике и других науках бесполезны без бережного отношения к жизни и развитой интуиции, подсказывающей, когда от обогащения лучше отказаться, чтобы сохранить здоровье и счастье. Деньги – это сила, и владение ими требует от человека равной силы: важно следить за тем, вы владеете деньгами или деньги овладели вами и управляют вашими действиями, превращая вас в послушную марионетку. Приближаясь к увеличению доходов, вы накапливаете своенравную энергию, которая может быть использована для освещения вашего мирного дома или закладки под его фундамент мощной бомбы. И если после определенной черты, за которой разумные усилия грозят перерасти в безумную жажду наживы, деньги сами не начнут накапливаться на вашем банковском счету, то лучше не настаивать на обогащении, а довольствоваться имеющимся. Источник денег может оказаться опасным и даже губительным, и при всей учености те, кто завладевает им, не всегда способны совладать с набранной им мощью. Крах их замыслов неизбежен, если они не в состоянии догадаться, что следует сохранять почтительную дистанцию. Вовремя остановиться помогают не размышления, а развитое чувство меры, своего рода сбалансированность между внутренним и внешним достатком.
Жили-были в славном городе четыре брахмана, связанных дружбой с детских лет. Трое из них овладели в совершенстве всеми науками, а четвертый так ничему и не выучился, но обладал тонкой чувствительностью. Однажды при встрече друзья решили отправиться в странствия, чтобы найти применение своим познаниям и заработать много денег. Поначалу они не хотели брать с собой невежу, но в конце концов пригласили и его, пообещав честно делиться с ним полученными доходами. Проходя через лес, они набрели на кости мертвого льва, на которых решили испробовать свои способности. Первый из них взялся восстановить скелет, второй – плоть и шкуру, а третий – дыхание жизни. Не выказывая никакого восхищения их познаниями, четвертый друг принялся возражать против того, чтобы оживлять царя зверей. Видя, что его не слушают, он попросил хотя бы подождать, пока он залезет на дерево. Спустя несколько мгновений раздался львиный рык, и трое друзей навсегда исчезли в пасти голодного хищника. Когда насытившийся лев скрылся в чаще, невежа, оставшийся в живых, слез с дерева и спокойно пошел домой.
Чувство меры подсказывает человеку также и то, что постоянный источник денег нужно тщательно оберегать, а не стараться выдавить из него все возможное, после чего он иссякнет. С благоговением относитесь к тому "божеству", которое дает вам хлеб насущный каждый божий день. Деньги – действительно "бог", точнее, один из "богов" любого пантеона, и все сознательно или бессознательно поклоняются этому "богу"... Так, в Индии уровнем благосостояния заведует богиня Лакшми, и миллионы людей совершают богослужения с подношениями, чтобы заслужить ее милость и разбогатеть. Нередко дело доходит до курьезов: многие индийцы, устанавливая в домах статуэтку Кришны, играющего на флейте, суеверно выламывают саму флейту, ибо хорошо известно, что сладкая музыка Кришны очаровывает его преданных настолько, что они запускают все мирские дела, а деньги теряют для них всякую ценность и начинают утекать сквозь пальцы. Однако кроме воли верховного божества у денег всегда имеется конкретный источник, который следует почитать, словно алтарь жизненного благополучия. Так же глупо пытаться дорого продать то, что приносит доход тебе самому, ибо вполне вероятно, что другие не найдут в нем особой выгоды. Самый простой пример: корова стоит дороже молока, но если корова дает молоко каждый день, то не следует продавать саму корову, ибо вырученные деньги быстро иссякнут, и наступят голодные времена. В "Панчатантре" приводятся более интересные истории, в которых источник доходов представлен в виде сказочного персонажа.
Бедный крестьянин принялся почитать змею, жившую в норе за деревней, как божество, охраняющее его поле. Каждый день он приносил для нее молоко, и вскоре к своему удивлению и несказанной радости он начал находить в опустевшей чашке по золотому в день. Змея выпивала молоко и исправно "платила" за него. Но вот пришлось крестьянину отлучиться ненадолго, и он наказал сыну продолжать кормить змею в его отсутствие. Не по годам смышленый мальчик решил, что в норе скрывается куча золотых, и вознамерился убить змею, чтобы завладеть сразу всем сокровищем. Однако вышло наоборот: змея укусила мальчика и скрылась, оставив семью в горе и бедности.
Старик-птицелов выследил и поймал в сети диковинную птицу: стоило ей взлететь, как ее помет при падении на землю с некоторой высоты всякий раз превращался в золото. Побоявшись, что кто-нибудь узнает об этом и донесет царю, а тот повелит его казнить, чтобы завладеть диковинной птицей, он решил опередить события и поднести ее в дар правителю. Посадив птицу в клетку и помолившись богу, крестьянин с великим трудом добился аудиенции у самого царя. Однако выслушав его "россказни", окружившие его придворные вдоволь посмеялись, ибо где это видано, чтобы птичий навоз ценился на вес золота. Свита посоветовала царю открыть дверцу и выпустить несчастную пленницу на волю, что тот и сделал. Едва птица взлетела, как на зеркальный пол дворцовой залы со звоном посыпались золотые, но было уже поздно...
Как часто человек теряет надежный источник денег по собственной оплошности!
Глава 3. Работа и безработица
В индийской традиции существует система деления общества на четыре варны: брахманы (священники и ученые), кшатрии (воины и правители), вайшьи (торговцы и владельцы), шудры (рабочие и крестьяне). Принадлежность к той или иной варне по рождению предопределяет род деятельности, и у каждого человека есть "дело жизни", которое он вынужден принимать как благословение или проклятие, однако в целом безработными становятся только бездельники. Поменять варну в пределах одной жизни почти нереально, и это объясняется не столько "недозволенностью", сколько личной кармой. Неспособность человека перестроиться вызвана тем, что он привыкает считать себя призванным к определенной роли в мире. Конечно, варновая система в форме жестких предписаний давно отменена в Индии, однако она прекрасно подходит для описания процессов социальной адаптации. В любом обществе каждого человека можно отнести к одной из варн по врожденной предрасположенности к тому или иному роду деятельности. Если вас тянет руководить людьми, значит, вы принадлежите к варне кшатриев, и никакая сила не заставит вас превратиться в кабинетного ученого, хотя он и принадлежит к более высокой варне – брахманов.
Допустим, именно работа волнует вас на данный момент больше всего. Либо вы ищите работу впервые в жизни, либо вас уволили, либо вас потянуло к перемене места, либо вас не устраивают отношения с начальством и сотрудниками, либо вас отправляют на пенсию. Достаточно очевидно, что рабочие проблемы далеко не всегда связаны с заработком, хотя он и включается обычно в число основных причин трудоустройства. Деньги можно заработать, хотя "занятость" – не единственный источник доходов; точно так же и стремление к труду, в свою очередь, не ограничивается получением заработка. Работа, по большому счету, это деятельность, то есть карма в прямом смысле слова. Не случайно в индийской культуре получила такое широкое распространение идея карма-йоги, которую еще Кришна в "Бхагавадгите" называл самым легким духовным путем, "без отрыва" от мирской жизни. Деятельность естественна для человека, ибо по природе своей он просто не может ничего не делать. Для того чтобы деятельность приносила удовлетворение и способствовала личному развитию, главным условием выступает отрешенность от результата. "Лишь на действие будь направлен, от плодов же его отвращайся", – наставляет Кришна своего возничего перед битвой, призывая не беспокоиться понапрасну об ее исходе. В целом, к карма-йоге можно отнести любой бескорыстный труд на благо всех живых существ, а не ради личного обогащения и получения почестей.