Когда минула античность, в Европе ведическая традиция была потеснена традицией библейской, в коей арктическая прародина почти не упоминалась. И потому, начиная со Средневековья, интерес к Северу сходил на нет. А возрождаться он начал только в новое время, особенно с развитием европейской науки о древностях.
Зададим вопрос: кто первым заговорил о Северной Прародине, если отвлечься от собственной письменной ведической традиции, от жреческих толкований, открывшихся лишь в недавнее время?
Впервые ввёл в научное обсуждение эту тему, и причём только на уровне смелой гипотезы, американский историк В. Уоррен в своей книге «Найденный рай, или Колыбель человечества на Северном полюсе»[1], вышедшей в Бостоне в 1893 году. Потом эту тему развил, опираясь уже на священную традицию Вед, индийский учёный и общественный деятель Б. Тилак, первое издание его книги «Арктическая прародина в Ведах»[2] вышло в Бомбее в 1903 году. Они и почитаются родоначальниками сей теории в современной науке.
И сразу бросается в глаза одно важное обстоятельство. Песни «Веды славян» собирались в 1860-х, 1870-х годах. Изданы они были малым тиражом в двух томах в 1874-м (в Белграде) и в 1881 (в Санкт-Петербурге). Часть текстов сохранилась лишь в рукописях. И, заметим, потом эти издания более ста лет оставались неизвестны большинству специалистов по славянским и индо-арийским древностям. А ведь тексты «Веды славян» были сопровождаемы и краткими комментариями самого С.И. Верковича, где он давал как свои, так и традиционные жреческие толкования древних образов и делал замечания о Северной Край-земле, а это означает, что в действительности, впервые об исходе предков славян и индоариев с Севера заговорил С.И. Веркович (раньше Уоррена и Тилака).
И как тут не обратить внимание, что во время издания сих книг ещё никто среди учёных Европы не поднимал саму тему «северной прародины». Античные и средневековые авторы иногда затрагивали тему Гипербореи, блаженной страны на Крайнем Севере, но отнюдь не как прародины европейцев.
Разве что французский академик Жан Байи в своих «Письмах об Атлантиде Платона и о древней истории Азии», вышедших в 1778 году, развивал тему о заимствовании мифа об Осирисе с Крайнего Севера, но основывался лишь на догадках и астрономических вычислениях, и он не давал картину жизни предков в Гиперборее-Арктиде. Зато он указал широту, где возник древний египетский миф об Осирисе, исходя из длительности его пребывания в мире смерти, сравнив этот срок в 40 дней с продолжительностью полярной ночи на широте 68°, то есть равной широте Кольского полуострова и Соловецкого архипелага.
Петроглифы на скалах у берега Белого моря.
Переиздан труд Жана Байи был замечательным учёным и исследователем Севера Валерием Никитичем Дёминым, автором многих книг о легендах Крайнего Севера, о Гиперборее, руководителем экспедиций на Кольский полуостров, где у Сейд-озера им были обнаружены и описаны остатки древних культур. Об этом уже рассказывалось мной в книге «Славянские боги и рождение Руси».
Вдохновлённые его примером, петербургские исследователи также стали искать следы Гипербореи на Севере, как на Кольском полуострове, так и на Соловецком архипелаге.
И именно на Соловках в 2000–2002 годах экспедиция Русского географического общества из Санкт-Петербурга под руководством Голубева Сергея Вадимовича исследовала и описала множество мегалитических памятников, принадлежаших загадочной арктической (гиперборейской) працивилизации. О них было рассказано в книге учёного и писателя, участника экспедиции Вячеслава Викторовича Токарева «В поисках Гипербореи», вышедшей в 2006 году.
Исследователей поразили не только загадочные каменные лабиринты и бесчисленные древние могильники, рассредоточеннные по Соловецким островам, давно известные всем, кто бывал здесь. Но также целые «города мёртвых», и прежде всего на горе Сигнальной и Сопке Большого Заяцкого острова.
Там особо привлекают взор ровные, как будто искусственного происхождения террасы, покрытые галереями могильников. По сути, перед ними открылся древний храмовый комплекс, созданный природой и человеком под открытым небом.
Впечатляющее открытие ждало учёных затем и на острове Анзер. Изучив так называемый «Петровский городок», пирамидообразную насыпь на «Мысу лабиринтов», они пришли к выводу, что это «место погребения вождя древнего северного народа, либо культовое сооружение неизвестному морскому Божеству».
И это настолько похоже на правду, что вполне может считаться открытием мирового значения. Только следует опровергнуть местную легенду, будто сооружена та пирамида гренадёрами Петра I, возможно для того, чтобы там разводить сигнальные огни или ставить кресты.
Трогать, конечно, это сооружение не следует, ибо это древняя святыня. Кроме того, это и непросто – в виду того, что сложена пирамида из огромных валунов, да и местность вокруг открывается от воды только во время отлива на три часа. Однако «просветить» пирамиду сканерами вполне по силам следующим экспедициям…
Между прочим, подобных могильников немало разбросано по всем островам. И многое было уже изучено Соловецкой археологической экспедицией под руководством А. Я. Мартынова.
И в заключение этой главы приведу слова В. В. Токарева из его книги «В поисках Гипербореи»: «Прислушаемся ещё раз к звучанию имени “Соловецкие”, так и слышится в нём русское выражение — “соль земли”. Подлинный смысл изречения можно понять по этнониму “сал” – “душа”, сохранившемуся в языках северных народов. Соловки – это “душа Земли”, так говорим мы сейчас в России – потомки полярного “солнечного”, “светоносного” народа Беловодья-Арктиды-Гипербореи!»
Пирамида и жертвенник на мысу Лабиринтов. Так называемый «Петровский городок».
Путь гипербореев – «из варяг в греки»
Мистерия пути гипербореев
А теперь отправимся от Беломорья к Черноморью, с севера на юг, по пути гипербореев, который стал потом дорогою «из варяг в греки».
Тысячелетиями прокладывали сей путь по рекам и волокам переселяющиеся роды ариев. По нему шли волхвы с дарами богине Ладе (Лето) в святилище на острове Делос. По этим же дорогам шли потом и ладьи, груженные товарами. Все они, идя по рекам, на брегах ставили укрепления, где потом останавливались, вели торговлю и справляли праздники. Эти торжища и становища вырастали затем в городки и крепости. И многие урочища, названия гор и рек, данные тогда, сохранились поныне.
Нетрудно заметить, что на всём «пути гипербореев» урочища носят имена богов и родовичей, кои почитались в дни их празднеств. Эти дни отмечены и в современном народно-православном календаре, укоренённом в древней традиции, в котором их древние ведические имена только чуть охристианизированы (полностью ведославный календарь будет приведён мною в книге «Календарь русских волхвов»).
Череда этих имён даёт также календарные даты, следующие одна за другой, точно так, как следовали урочища на пути гипербореев. То есть сам их путь являлся мистерией, повторявшейся из года в год, сотни и тысячи лет, потому и следов от неё осталось немало. Их вполне можно найти и теперь, заглянув в ведославный и православный календари и одновременно отмечая «путь гипербореев».
Это и было сделано мною в «Сказании о Битве цветов», вышедшем под названием «Волшебник из Асграда». Проследим этот путь-мистерию.
От Беломорья к Онежью и Андожью
Отчаливали ладьи с волхвами от причалов Асграда Беломорского, то есть от Соловецкого архипелага, с началом судовождения, то есть весною, после окончания зимних бурь, таяния снегов и освобождения рек ото льдов.
По народному календарю можно считать началом пути день 14 апреля (25 белояра), называемый теперь «День Марьи – зажги снега» (он же ведический «Семаргл – зажги снега»). Пролегал путь по Онежью. И, судя по всему, в давние годы, когда климат был многое теплее и уровень вод в океане выше, Белое море отделяло Скандинавию от Евразии, соединялось с Балтикой. Включало в себя Белое море также Онежское и Ладожское озёра и все их затопленные тогда низменные берега.
Ладьи гипербореев, асградских волхвов, подходили к речке Вытегра, впадающей теперь в Онежское озеро, а в древности – в Белое море.
Старое имя сей речки – Вытяг-Ра, ибо по ней ладьи против течения вытягивали бичевой к озеру Белому, к урочищу сыновей бога Сурьи-Ра, затем к реке Белой Ра (то есть к Шексне, а после и к Великой Ра – к Волге).
Но вначале, конечно, ладьи вели по Вытегре, затем доставляли их волоком на озеро Ковжское, а потом руслом реки Ковжки спускали в Белое озеро.
На берегах Белого озера волхвами делалась первая остановка в Белозерском урочище. Это древний, известный по летописям с 862 года город Белозеро, ныне Белозерск, славный Белозерским Свято-Троицким монастырём. Геральдический символ сего града «Щука» очень древен, восходит к символу золотой щуки на жезле бога Велеса Суревича.
Согласно ведославной традиции (сохранённой общинами белых голубей), здесь почитали «белозерских старцев», то есть братьев Велеса Суревича – Валью и Вритью, четвёртым сыном Сурьи-Ра почитали Солнцебога Хорса. По имени братьев Суревичей, сыновей бога Ра, и были названы урочище и древний храмовый комплекс.
В старые годы, ещё во времена Золотого века Атлантиды, сила Вальи и Вритьи была весьма велика, но после Битвы Трёх Родов они долгое время, века и даже тысячелетия, провели в заключении в подземельях Пановых гор, пока их оттуда не освободил брат Велес Суревич, упросив «владетеля ключа» Радогоста. И после сего Валья и Вритья поселились в Белозерье, предаваясь подвигам духовным, но уже не вмешивась в дела мира сего. А власть бога Солнца они отдали брату Хорсу.
И потому главным праздником, почитавшимся здесь, и была передача власти и колесницы Солнца самому молодому из Суревичей – Хорсу. Мистерия выезда Солнцебога Хорса на небо проводилась в Белозерье с 21 по 27 апреля (с 1 по 7 ладня) и завершалась днём Вознесения Хорса, то есть через две недели после отправления волхвов из Асграда. После христианизации этот день стал именоваться днём Вознесения Христа.
Мистерия эта описана в «Сказании о Битве цветов»: «Солнечный луч прорезал тьму и, будто копьё, ударил по жертвеннику Белого храма. Белые старцы начали поднимать головы. А Хорс, сын Сурьи, коего пронзило солнечное копьё, медленно вознёсся над жертвенником и потом, обратившись сияющим шаром, взмыл ввысь по солнечному лучу. Мистерия дня Вознесения завершилась…»
С началом весны также в эти дни все берега рек и озёр покрывались белыми цветами, это цвёл белый шиповник, или, как его звали в старину, «белая роза». Потому Белозерье именовалось также и Белорозьем.
Считалось, что шиповник начинает цвести тогда, когда «волк засмеётся», а это смеётся сам бог Велес, обернувшийся волком. И потому в те дни свершались и мистерии, целью коих было доставить Велесу радость, скоморохи устраивали представления, дабы вызвать смех бога, согласно обычаю.
И прежде всего с соблюдением древних и тайных ритуалов эта мистерия проводилась на Холме Белых Роз, что в Бежецкой гряде, у истоков реки Молога, близ деревни Красный холм. Само название урочища напоминает о Красной Алатырь-горе (Эльбрусе), где расположен дворец бога Солнца. В эти дни Холм Белых Роз и представлял в мистерии Алатырь-гору, куда возносился Хорс.
Здесь же производили священную сурью, настоенную на лепестках шиповника, и местные волхвы приносили её как дар асградским волхвам и белозерским старцам Суревичам.
Начав Солнечную мистерию в Белозерье, затем ладьи асградских волхвов уходили по Шексне, именовавшейся ранее Белая Ра-река.
И тут перед ними открывался Андожский край, именовавшийся так по Андогским горам и реке Андога, впадавшей в Шексну (рядом есть родственные топонимы: Андомская гряда и река Андома). Вспомним, что родственный топоним Анды есть на американском континенте, то есть в древности, в Золотой век Атлантиды, эти земли были связаны.
Волшебник Асгаст Сварожич, Леля Свароговна.
Здесь, у впадения Андоги в Шексну в древности располагался град Андогар, наследовавший мистерии Атлантиды. Теперь его городище, что близ древней Соборной горки под Череповцом, затоплено Рыбинским водохранилищем.
Традицию, уходящую в ведославную и более древние эпохи, до недавнего времени здесь хранили местные хлыстовские и анастасиевские общины. В тех общинах по сию пору сильны и традиции матриархальные, мистерии в них справляют семь женщин, поклоняющиеся семи ветрам. Но выбирают они теперь и «заплато́чного» волхва сей общины, то есть мистериального главу рода.
В XIX веке таковым главою был Иван Десятин. Эту общину преследовали правительство и полиция, ибо, согласно показаниям свидетелей, в сих общинах было отмечено употребление опия, «макового зелья» или «афиона» (см. книгу св. Дмитрия Ростовского «Розыск» 1855 года), что приводило и к самосожжениям.
Важно в связи с этим заметить, что, согласно ведославной традиции, употребление макового зелья вызвало гнев богов, наславших воды, погубившие Алтынское царство (Атлантиду). Так что и ныне воды Рыбинского водохранилища, следуя старому заклятью, покрывают городище потомков прогневавших богов атлантов.
Асградские же волхвы, прибывая в Андогар и участвуя в тех мистериях, также почитали в течение семи дней мистерии – семь волховниц Плеянок (Плеяд, Атлантид), дочерей Святогора и Плеяны. А по истечении тех дней также лечили от последствия употребления макового зелья травой белладонной (красавкой). Потому в календаре в эти дни отмечается также день Купалича-целителя 21 апреля (4 ладня).
Ладьи волхвов шли по Шексне вплоть до впадения в неё реки Молочной (Мологи). Ныне эта река впадает в Рыбинское водохранилище, но ранее она впадала в Белую Ра (Шексну) и только потом изменила русло и стала впадать в Великую Ра (Волгу).
Следующую остановку волхвы делали при впадении Белой Ра в Великую Ра. В древности здесь располагался город Устье-Ра. Ныне это древнее городище на месте старого города Устье Шексны, близ современного Рыбинска. Теперь и оно затоплено водами Рыбинского водохранилища.
В городе Устье-Ра был в старину богатый торг, ярмарка, здесь проводились гуляния и мистерии в честь Солнцебога Сурьи-Ра и его сыновей Суревичей. Теперь ладьи входили в воды самой священной Ра-реки. И они, согласно древнему «пути гипебореев», проложенному ещё Асгастом Сварожичем, подымались бичевой против течения Ра-реки, идя к её священным истокам, минуя Шернские леса.
Это и была священная Шернская земля, упоминаемая в болгарском эпосе. В «Веде славян» это древняя «Земля Правды», где ходил и учил, как следовать Стезёй Прави, Белый король, сам Бус Белояр, следуя мистерии князя Яра, сына Асгаста Сварожича. И тут солнечная, Ярилина мистерия продолжалась.
Ладьи асградских волхвов приставали к причалам Ярилиной слободки – ныне это Иерусалимская слобода близ города Углича Ярославской области, который известен по христианским летописям с 937 года.
Ведославную же традицию здесь хранили общины «божьих людей». В начале XVIII века эта община возглавлялась «обретённым мессией» Прокопием Даниловичем Лупкиным, сыном Данилы Филипповича – хлыстовского «бога-вседержителя».
Тут долгое время почитались ведические святыни. Во-первых, Кувалдин камень, который и сейчас лежит близ Углича на берегу Волги в Иерусалимской слободе. Назван он так по кувалде-молоту бога Перуна, на коем он прилетал сюда к своей возлюбленной богине любви Ламии. Согласно местным легендам (см.: И.В. Дубов. «Язычество восточных славян»), в лунную ночь близ дня летнего солнцестояния на сём камне являются поющие русалки или одинокая старая дева (богиня реки), расчёсывающая волосы.
Также ранее здесь почитался и т. н. Петушиный камень, что лежал близ церкви Николая на Петухове. Был он размером со стол, в его верхней части отпечатался след огромного петуха. По преданию, сей петух прилетал и троекратным кукареканьем предупреждал угличан об опасности. По ведославным легендам из «Сказания о Битве цветов», именно он предупредил асградскую дружину о нападении волков-оборотней.
Между прочим, и «Сказка о золотом петушке» А. С. Пушкина написана по мотивам легенды о сём угличском петушке. Этот петушок вполне мог бы стать одним из символов сего места, но, несмотря даже на имя поэта и известную всем сказку, сам камень был уничтожен в 30-х годах XX века, щебнем от него замостили улицу.
Синеозерье Залесское и Семихолмье Московское
Следующая остановка асградских волхвов была в урочище Белый градец, которое располагалось близ современного Белого городка на Волге в Тверской области. Отсюда по притоку Волги, речке Нерль, и Вексе волхвы делали паломнический визит ко святым местам Плещеева озера, называемого также Синим озером.
Они плыли на ладьях по речке Нерли, текущей в глухих лесах мимо Холма Тарха Дажьбога. Это современная гора Тархов Холм (высота 292 метра) близ деревни Рахманово в десяти верстах от левого берега реки Нерли.
Этот путь описан в «Сказании о Битве цветов»: «И вот корабль… свернул в устье лесной речки Нерли. И почудилось, что он вошёл под высокие зелёные своды… Нерль была тиха и узка, и берега её обросли не только ивою, но и ольхою с черёмухой, кроны коих чуть не смыкались над головами странников. Вон там… за лесом святой Тархов холм. Каждую весну является там Тарх Дажьбог, и поит его живою водою Жива, а он ударяет по холму посохом и так призывает весну…»