Иисус был царственным мессией из рода Давида, и его сторонники были иудеями, народом Иисуса, а не христианами, как мы теперь понимаем это слово. Ничего в словах или действиях их учителя, в его учениях и в священных писаниях – которые они, как все набожные иудеи своего времени, особенно ессеи, глубоко изучили – не давало причин думать иначе. Согласно Аристиду, одному из первых апологетов христианства, вероисповедание первых иерусалимских «христиан» было даже более монотеистическим, чем вероисповедание иудеев. В конце концов, брат Иисуса, Иаков Праведный, был первосвященником, которому позволили входить в Святая святых Иерусалимского храма. Иисус и Иаков, как и их предполагаемый кузен Иоанн Креститель, были левитами по материнской линии.
После казни царем Иродом Иоанна Крестителя роль священнического мессии взял на себя Иаков, таинственная личность. На протяжении многих лет после распятия Иисуса он пользовался большим влиянием и авторитетом, и все апостолы, включая Павла, признали его более значимой фигурой, чем это сделала более поздняя церковь.
«Он происходил от Давида… и, кроме того, мы обнаружили, что он совершал богослужения на манер древних священнослужителей. К тому же ему позволили один раз в год входить в Святая святых (в Судный день), как предписывал Закон первосвященникам; многие до нас рассказывали о нем, и Евсевий, и Клемент, и другие. Кроме того, ему было позволено носить на своей голове священническую диадему, что заслуживающие доверия вышеупомянутые мужи засвидетельствовали в своих сочинениях»[106].
Исключительность и значимость Иакова неоднократно упоминаются в древних документах, причем в основном в сочинениях отцов ранней церкви. Почему же тогда роль Иакова искажена и преуменьшена до такой степени, что непосвященные и большая часть духовенства столь мало знают о ней? Сообщая об Иакове, церковь сознательно дает незначительную, неопределенную и неубедительную информацию. Есть описания двух людей по имени Иаков – Иакова Старшего и Иакова Младшего. Почему же деяния и значимость Иакова Праведного либо замалчиваются, либо приукрашиваются? Почему, называя его Иаковом Младшим, преуменьшают его значимость? Почему правда об Иисусе и Его семье входит в такое сильное противоречие с учением церкви, которая была, предположительно, основана для того, чтобы распространять Его учение?
Миру, который на протяжении столетий убеждали, что Иисус – Бог, поначалу было, вероятно, трудно поверить, что сам Иисус никогда не претендовал на Божественный статус. Он и все Его ученики были ультра-ортодоксальными, набожными евреями, погрузившимися в эзотерический, древнееврейский гностицизм, корнями уходящий в египетские храмовые мистерии. По мнению многих, слово «ессеи» означает сыновья света, и Иисус был посвящен ессеями. В Коране наши мусульманские братья называют человека, известного нам под именем Иисус, Исса. Происхождение этого имени вызывает интерес не только у ученых, изучающих господствующее течение в христианстве, но и ученых, изучающих верования тамплиеров. Один из переводов этого имени – «посвященный в культ Исиды». Известно, что в Египте Иисус был совсем маленьким ребенком и посвящение, скорее всего, прошел в Израиле. Со времени посвящения Моисея в Египте египетские мистерии пропитали всю тайную систему верований библейского Израиля. Исида, несомненно, была объектом поклонения тамплиеров, которые поклонялись ей под видом Черной Мадонны. Часто предлагается еще один перевод имени Исса – «Посвященный свету». Разве Иисуса не называли «Светом мира»? Кроме того, тамплиеры, наряду с другими гностическими посвященными, утверждали, что следуют «истинным учениям Иисуса», которые резко отличаются от доктрины Павла о Богоматери.
Мессия, возможно, действительно упоминался как «сын Бога», но для иудеев библейских времен эти слова означали нечто совсем иное, чем для современных христиан. Иудеи, дав это название Иисусу, отнесли его тем самым к другим «сыновьям Бога», упомянутым в Ветхом Завете, таким как Адам, Авраам, Моисей и Давид[107]. Считалось, что статус «сына Бога» был доступен всем, кто следовал учению Иисуса и прошел посвящение.
Вне зависимости от этого святой Павел, который никогда не встречал живого Иисуса, первым выдвинул теорию о Божественности Иисуса, теорию, которую Иисус и Его ученики расценили бы как богохульство! Кроме того, Павел, вероятно, является автором сомнительной доктрины, которая наверняка заставила перевернуться в могилах истинных последователей: идеи о причащении вином, представляющим «кровь Иисуса». Иисус и все его ближайшие ученики, апостолы и все, кто слушал его учение, были евреями, строго соблюдавшими Закон Моисея. Закон содержал категорический запрет на употребление в пищу крови. Используемые в пищу животные должны были быть забиты в соответствии с ритуальными предписаниями, чтобы тщательно сцедить кровь. Еврей не мог выпить даже то, что условно названо кровью, не нарушив договора со всемогущим Богом[108].
Еще одно теологически важное, коренное расхождение между Павлом и Иаковом и апостолами содержится во фразе Павла «Христос умер за нас».
Начиная с удержания руки Авраама на горе Мориа, набожные евреи расценивают понятие искупительной человеческой жертвы как откровенное богохульство, но это понятие полностью соответствует традициям греков и римлян, которым проповедовал Павел. Им пришлась по душе благородная жертвенная смерть, и они безоговорочно приняли концепцию обожествления выдающегося человека. По этой причине, не считая остальных причин, многие современные ученые придерживаются мнения, что Павел, возможно, «злой жрец», упомянутый в Свитках Мертвого моря, человек, которого также называют «лжецом», «насмешником» и «лживым краснобаем». Многие из тех, кто лично знал Иисуса, согласятся с этим, поскольку Иаков и другие ученики презирали и не любили Павла. Многим истинным христианам такое мнение может показаться слишком несправедливым, а потому давайте посмотрим, есть ли какие-либо доказательства в поддержку этой точки зрения.
Есть по крайней мере один документ того времени в синоптических Евангелиях. Он был написан в первые годы церкви, когда уже стали очевидны результаты обучения Павла. Дело происходило в секте эбионитов, или назареев, в той самой секте, из которой вышел Иисус и чье учение Он взял за основу своего учения. Документ, о котором идет речь, известен как Проповеди Петра. В нем последователи истинных учений Иисуса описывают «апостола» Павла, которого церковь почитает как «Отца Христианства», такими словами, которые едва ли можно было ожидать от его духовных братьев. Павла откровенно называют «лжецом» и даже «врагом, исказившим истинные идеи Иисуса».
Павлу, очевидно, было отлично известно об этих обвинениях, и он гневно опровергает их в Посланиях:
«Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?
Если для других я не Апостол, то для вас Апостол. Ибо печать моего апостольства – вы в Господе.
Вот мое защищение против осуждающих меня.
Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?
Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании?»[109]
На основании этой цитаты и других комментариев, сделанных им позже в том же Послании, создается впечатление, что Павел обеспокоен не только тем, что ставится под сомнение его апостольство, но что его к тому же обвиняют в том, что он извлекает своего рода материальную выгоду из своего положения. В другом Послании он опять говорит об искупительной человеческой жертве и упорно подчеркивает «законность» своего апостольства: «Ибо один Бог, один и посредник между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, давший Себя как выкуп за всех… для чего я был поставлен проповедником и апостолом, – истину говорю, не лгу…»[110]
Любому, читавшему все Послания святого Павла, с его хныканьем, жалостью к себе, постоянным желанием защищаться и потребностью опровергать критику со стороны старейшин иерусалимской церкви, все становится предельно ясно. Прочтите Послания без перерыва одно за другим и убедитесь лично. Но это еще не все; события по пути в Дамаск и заявление Павла, что Христос лично обучал его, эбиониты с презрением подвергли осуждению как «видения и иллюзии, вдохновленные бесами».
Кроме того, становится ясно, что арест Павла связан совсем с другими причинами, нежели указанными в Деяниях апостолов. Крупнейший исследователь Свитков Мертвого моря, ученый с мировым именем Роберт Айзенман, в ходе тщательного изучения Нового Завета и других документов того времени пришел к удивительному выводу. Павел, который был из рода Ирода, был арестован римлянами, чтобы защитить его от разгневанной толпы после того, как он напал и тяжело ранил Иакова Праведного, первого епископа Иерусалима и наследника прав Иисуса[111]. Новые доказательства этого случая были найдены в Псевдо-Клементинах.
С учетом, во-первых, того, что Павел имел отношение к царскому роду Ирода, был римским гражданином, он был взят под стражу, чтобы оградить от разъяренной толпы, и, во-вторых, способа, с помощью которого он исказил учение Иисуса, есть веские основания полагать, что он действовал как агент-провокатор, который сознательно проник в фундаменталистскую, националистическую группу Иакова, основанную на истинном учении Иисуса.
После долгих споров с Иаковом и старейшинами иерусалимской общины Павел понял, что вовлечен в конфликт с евангелистами. Из-за этого соперничества Павел стал утрачивать завоеванные позиции в области миссионерства[112]. Иаков пользовался всеобщим уважением. Он обратился к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», с Посланием, которое разъясняло, какова та вера, которая спасает, по учению христианскому, помимо дел Закона. Павел никогда не имел такого общественного признания; фактически, эбиониты и все в иерусалимской церкви требовали исключить Павла из рядов апостолов. По их мнению, апостолами могли быть только те, кто сопровождал Иисуса в проповедническом служении. В одном раннем документе мы находим подтверждение того высокого положения, который занимал Иаков. Эти слова, говорят, принадлежат Петру, который отправил нас, сообщил, что не смог одолеть дьявола, с которым спорил сорок дней, и «указал, что он пошлет из своих последователей апостолов, чтобы обманывать. Поэтому, поверх всего, помните избегать каждого апостола или учителя, или пророка, который сперва не сличит тщательно свое учение с учением Иакова, названного братом нашего Господа»[113].
Ожесточенные споры из-за различий между истинным учением Иисуса и версией, проповедуемой Павлом, продолжались в течение II столетия. Эбиониты знали, что Иисус, как человек, пришел, чтобы указать истинный путь к посвящению в древние иудейско-египетские традиции, путь к знанию. Павел, в свою очередь, прямо указывал на Божественность Иисуса, пришедшего, чтобы спасти мир, принеся Себя в жертву на Голгофе. Ничто не могло соединить эту зияющую духовную пропасть. Позже это привело к неким бредовым теологическим запутанностям, которые были бы смешны, если бы церковные споры не привели к таким трагическим последствиям.
К примеру, Ириней, епископ Лионский, осудил эбионитов, земных последователей Иисуса, как еретиков, за утверждение, что Иисус был человеком, а не Богом, что противоречило новому взгляду на христианство, введенному Павлом. Ириней пишет, что они «не признают Павла. Они говорят о нем, что он отрекся от Закона». Ириней продемонстрировал умственные хитросплетения, на которые был способен только Павел, утверждавший, что Иисус – в чью Божественность он верил, – находясь на земле, по ошибке занимался «неправильной религией»[114]. Задумайтесь над этим. Иисус признан Божественным и, следовательно, не способен на ошибку, тем не менее, согласно богослову Павлу, сам Бог допустил ошибку!
Однако вмешалась судьба, и ситуация резко изменилась. Иаков и иерусалимская община утратили влияние. Безжалостная рука времени вскоре фактически уничтожила следы их присутствия в церковных записях.
Убийство Иакова Праведного в Иерусалиме подготовило почву для бедствий. Убийство Священнического Мессии, который наследовал Иоанну Крестителю, стало той искрой, от которой в конечном итоге разгорелось восстание израильтян против ненавистных римских завоевателей. Давайте поразмышляем. Если Иисус имел наиважнейшее значение для Своего народа, то почему Его убийство не вызвало гражданских волнений, в то время как убийство Его брата привело к ряду трагических событий, за которыми последовало разрушение Храма и рассеяние евреев? Падение Иерусалима и вынужденное рассеяние еврейского народа удалили из Римской империи одну группу, у которой была реальная возможность проповедовать истинное учение Иисуса, – ессеев: «первых хасидов», фундаменталистов, националистов и пламенных натур.
Со смертью Иакова и рассеянием его последователей арена действий почти полностью перешла во власть человека, которого мы знаем как святого Павла. Он включил свое искаженное видение Божественной искупительной жертвы Христа в зороастрийское богословие, унаследованное иудаизмом в период персидского правления.
Представив свое новое «евангелие» язычникам, Павел использовал все способности, которыми он, несомненно, был наделен, и его учение быстро стало основой христианского богословия. Когда Миланский эдикт даровал церкви равноправие с прочими религиями Римской империи, теология Павла стала основанием для затяжной кампании репрессий, направленных против всех соперников – языческих храмов, местных божеств, тайных культов и гностических групп.
Глава 8 Patrem Omnipotentem (Отец Вседержитель): возникновение репрессивного общества
Понятие о боге неба, далеком отце на небесах, постепенно становилось одним из самых распространенных понятий ранней религии. Такой бог есть у австралийских аборигенов и многих африканских соплеменников; древний бог неба был у китайцев, а император был представителем бога неба на земле; греческий Зевс и римский Юпитер, похоже, появились из тех же представлений. Однако обычно бог неба находится на расстоянии и не имеет непосредственного отношения к человеческой жизни[115].
Нарождающаяся христианская церковь, почти полностью основанная на учении и богословии святого Павла, быстро распространилась по главным центрам средиземноморского мира. Сам Павел остался в организационной структуре церкви. Он неоднократно утверждал, что Святой Дух действует через него и других; получается, человек не может влиять на то, что делает Дух. Значит, не требуется никаких законов и правил, поскольку Дух управляет церковью и ее отдельными членами. Руководители осуществляют власть благодаря дарам Святого Духа, и члены церкви и руководители одинаково открыты для его возвышенных даров пророчества и учительства.
Вероисповедание не было формализовано, за исключением того, что Павел сохранил принятые у ессеев общинные трапезы с хлебом и вином и добавил собственную, очень личную проповедь о Воскресшем Боге.
Новая церковь была восприимчива к проникновению более ранних герметических и гностических групп, которые обладали собственными духовными способностями. Церковь имела разветвленную сеть евангелистских корней. Быстрое распространение учения происходило благодаря активной миссионерской деятельности разных во всех отношениях учеников, каждый из которых проповедовал собственную версию учений Иисуса. Таким образом, церковь в действительности была не единым организмом, а собранием ересей. Самую большую опасность представляли разные группы эбионитов, следовавшие подлинным «путем», берущим начало из деятельности Иакова и ранней церкви в Иерусалиме. Храм был разрушен, последователи Иакова разбежались; некоторые из них нашли убежище в еврейских и христианских поселениях в диаспоре. Отсюда разнообразие христианских текстов, поскольку каждый излагал устную версию той или иной группы. Огромное количество документов содержало множество противоречий, и первым, кто взялся разрешать неясности, «извлечь из всего этого хлама несколько простых мыслей», был один весьма эксцентричный человек, Маркион из Понта[116].
Маркион применил к этим ранним письменным документам принцип сравнительно-исторического анализа и таким образом стал предшественником ученых Возрождения, опередив их более чем на тысячу лет. Используя рационализм в сочетании с историко-критическим анализом, он безжалостно отбросил все те противоречивые тексты, которые считал ложными. Он подверг суровой обработке Новый Завет и отверг Ветхий Завет на том основании, что в нем речь идет о другом Боге – мстительном, кровожадном, суровом, существенно отличающемся от доброго любящего Отца, о котором так трогательно говорил Иисус. Маркион искренне считал, что любящий Бог не станет опираться на страх и террор, чтобы заставить повиноваться, а вот с помощью Божественной любви каждый человек сможет жить истинной христианской жизнью. Однако вскоре этот набожный ученый был осужден как еретик Тертуллианом, который считал, что без страха и наказания человек быстро погрязнет в грехе и разврате. Таким образом, Тертуллиан был среди первых, но отнюдь не последних христианских «охотников на ведьм»[117]. Однако и Тертуллиан в свою очередь был осужден как еретик.
Странно, что этот злобный богослов, ненавидящий инакомыслящих, истинный бич еретиков, сам стал еретиком. Однако это не более странно, чем что идея канона одобренной литературы, или священных книг, предложенная Маркионом, другим еретиком, стала в конечном итоге мерилом, принятым Западной церковью для оценки ереси. Царившая атмосфера беспорядка усугублялась упорной борьбой и злословием первых богословских споров[118]. Брань, оскорбления и злобные выпады стали общепринятыми заменами интеллекта, духовности и заповедей христианской любви и милосердия; установилась атмосфера яростной нетерпимости, которая, к сожалению, царит сегодня во многих секторах христианского сообщества. Стремясь выжить во что бы то ни стало, церковь изливала на еретиков все больше и больше злобы. Это привело к появлению догматических, по всей видимости согласованных, заявлений о вере, которые сглаживали споры и неверие с диктаторской жестокостью, шедшей не от Бога, которому это приписывалось, а от властолюбивых манипуляторов людьми.