в) Первоначальный цвет трех камней в Биляре был белым. Действительно, согласно мусульманской легенде, изначально священный Камень Каабы был белым — «белый яхонт», см. выше.
г) Потом, по той же мусульманской легенде, белый Камень почернел от греховности людей. Именно поэтому Камень на вершине Горы Хозяина, в Биляре, покрыли черной краской.
д) Согласно исламскому обряду, Каабу нужно обойти семь раз. В точности такой обряд мы видим и здесь, в Биляре. Причем, обратите внимание, Камень обходят ПО ЧАСОВОЙ СТРЕЛКЕ, посолонь, как сегодня делают и старообрядцы. Тем самым, в Биляре сегодня следуют старинному обычаю, в отличие от современных мусульман и христиан РПЦ, совершающих обход против часовой стрелки.
е) При обходе исламской Каабы произносят молитвы. При обходе Черного Камня на Горе Хозяина загадывают желание, то есть просят Бога о поддержке.
ж) Согласно мусульманской традиции, крыша Каабы покоилась на шести столбах. Напомним уже приводившиеся выше данные: «В начале VII в. Кааба сильно пострадала от пожара и селя. Старое здание было разобрано, а на его месте возведена постройка почти кубической формы, перекрытая плоской крышей на ШЕСТИ СТОЛБАХ, поставленных в два ряда» [252:3]. Посмотрим — как выглядит монумент Черного Камня на вершине Билярской Горы Хозяина. И видим, что Камень накрыт крышей на ШЕСТИ СТОЛБАХ, см. рис. 161, рис. 162. Так что и эта характеристика Каабы была аккуратно выполнена строителями монумента.
Тот факт, что Черный Камень Биляра символизирует Каабу, настолько очевиден, что на это обращали внимание самые разные люди, в том числе и в Интернете. В качестве примера приведем фрагмент из первоначальной статьи Киреметь из Википедии. Эта обзорная статья была опубликована в Интернете 4 марта 2007 года.
«СУЩЕСТВОВАЛА ОБЩЕГОСУДАРСТВЕННАЯ КИРЕМЕТЬ ЧУВАШЕЙ В БИЛЯРЕ (ПУЛЕР). НА ЭТУ КИРЕМЕТЬ, НАЗЫВАЕМУЮ ВАЛЕМ ХУЗЯ ПРИХОДИЛИ ЧУВАШИ СО ВСЕЙ РОССИИ ВПЛОТЬ ДО СЕГОДНЯШНЕГО ДНЯ. Татары ее называют Малюм Ходжа, якобы связывая ее историю с мусульманским проповедником, совершившим хадж… В начале 90-х годов на главном святилище волжских булгар находилась деревянная беседка возле родника (около Святого Ключа — Авт.), стол и две скамейки. В лесу находилось множество перекладин для разделывания овец, ЗДЕСЬ НАЧИНАЛСЯ КРУТОЙ ПОДЪЕМ НА ГОРУ (вид сегодня см. рис. 154 — Авт.) Тропинка упиралась в маленькую полянку, на которой находился остов полусожженого дерева обвязанного сурпаном (вид сегодня см. рис. 158 — Авт.). Весь лес был бел от повязанных на ветвях поминальных тряпочек. Выше по тропинке находилось СТРАННОЕ МЕСТО, ОКРУЖЕННОЕ ГЛУБОКИМИ РВАМИ. По преданиям здесь укрепились от монголо-татар девушки с уничтоженного Великого города (Биляра — Авт.). У основания горы лежал деревянный крест недавно кем-то вкопанный и так же недавно кем-то выброшенный. Вместо него кто-то прибил на дубе православный крест, сваренный из нержавейки. ЭТО СВЯТИЛИЩЕ В НАЧАЛЕ 90-х ГОДОВ ПЫТАЛИСЬ ВЫКУПИТЬ ТУРКИ.
Не так давно по распоряжению М. Шаймиева (в 1997 году — Авт.) эта Киреметь была благоустроена. К ней проведена асфальтовая дорога, построен мост, парковка, различные здания, оборудован Святой Ключ, места для резки овец, для приготовления пиши и беседки. НА ВЕРШИНЕ ГОРЫ УСТАНОВЛЕНА ИЗВЕСТНЯКОВАЯ ГЛЫБА, ПОКРАШЕННАЯ В ЧЕРНЫЙ ЦВЕТ, НАВЕРНО СИМВОЛИЗИРУЮЩАЯ КААБУ (! — Авт.), вокруг которой стали обходить татары. В 2005 году по выходным летом здесь стало собираться до 3000 татар. Тогда я встретил здесь чувашскую бабульку удивлявшуюся произошедшим переменам: „Вот татар-то понаехало, никогда их здесь раньше не было, ведь это наша чувашская ХРИСТИАНСКАЯ Киреметь!“ Вот такой вот синкретизм!». См. http://russian-wikipedia.wikisite.com/4 марта 2007 года.
Очень интересно и многозначительно, что эта интересная статья в Википедии подвергалась потом явно тенденциозной редакторской правке. Оказывается, из более позднего варианта этой статьи была, например, целиком убрана фраза, что Черный Камень в Биляре символизирует Каабу. Новый текст статьи Кереметь, на который мы обратили внимание в июле 2012 года в Википедии, ничего подобного уже не говорит. Никакого намека на Каабу! Несмотря на то, что у любого не предвзятого посетителя этого замечательного места в Биляре мысль о Каабе приходит на ум мгновенно. Уж больно очевиден параллелизм. Мы видим, что эта тема расценивается некоторыми людьми, например, безымянными цензорами Википедии, как достаточно острая. Поэтому указания на явную схожесть Билярского Черного Камня с древним мусульманским Черным Камнем в Каабе, были предусмотрительно убраны. Дабы не возникало у людей лишних и явно ненужных для историков вопросов. Имеющих далеко идущие последствия, как мы теперь начинаем понимать.
Остановимся здесь и задумаемся — что же мы сейчас узнали? Получается, что в 1997 году в центральном и знаменитом древнем святилище Биляра, при поддержке и одобрении тогдашнего президента Республики Татарстан Минтимира Шариповича Шаймиева, — а может быть, и по его распоряжению, как намекает первоначальная статья 2007 года в Википедии, — на вершине Горы Хозяина (Господ) устанавливается большой монумент Черный Камень, явно символизирующий Каабу. И по своему виду, и по сути совершаемых вокруг него обрядов: семикратный обход и т. д.
Сооружение монумента и общее благоустройство комплекса финансировалось нефтяниками, см. выше — НГДУ «Альметьевнефть».
Любопытно, что, как нам сообщили в Билярском историческом музее в 2012 году, музейные работники не привлекались к обсуждению этого важного вопроса. Каабский Черный Камень на Горе Хозяина устанавливали без их прямого участия. Не исключено, что консультантами и инициаторами выступали совсем другие люди. Вероятнее всего, как-то связанные со старинными мусульманскими традициями, до сих пор бытующими в этих краях.
Ведь не может же быть случайным, что Черный Билярский Камень был установлен именно там, где, согласно нашим исследованиям, ОН И ДОЛЖЕН БЫТЬ! То есть в старинном Биляре, в большом Билярском святилище. Наши исследования на эту тему начались лишь в 2012 году. Сначала мы ничего не знали об этом черном монументе. Мы увидели его только в июне 2012 года, впервые посетив Билярск и Булгар. Свое утверждение, что Первая Кааба находилась в Биляре, мы вывели из совершенно иных соображений, опираясь на анализ старинных источников.
В этом отношении вся эта история поразительно напоминает аналогичный сюжет, хорошо знакомый нам из русской истории. Согласно нашим результатам, знаменитая Куликовская битва между князем Дмитрием Донским и ханом Мамаем произошла вовсе не под Тулой, как сегодня считается, а на территории Москвы, бывшей тогда, в 1380 году, еще небольшим поселением. См. нашу книгу «Новая хронология Руси». Этот вывод мы сделали, анализируя старинные источники и опираясь на созданную нами Новую Хронологию. Каково же было наше удивление, когда потом, практически завершив исследование, мы обратили внимание на яркий факт. Оказывается, совсем рядом с тем местом, где, согласно нашим исследованиям, произошло Куликовское сражение, — а именно, у устья реки Яузы, при ее впадении в Москву-реку, на поле Кулишки, — уже в наше время, в XX веке, был установлен памятник Дмитрию Донскому. Это — большой каменный крест с надписью, стоящий у подножия Таганского холма и смотрящий прямо на поле битвы. Совершенно ясно, что поставили его здесь не случайно, хотя современные историки категорически отрицают какую-либо связь места установки этого памятника с местом Куликовского сражения. Получается, что где-то в нашей культурно-исторической и религиозной среде до сих пор живут правильные воспоминания о подлинном месте Куликовской битвы. Подзабытые, искаженные, но, тем не менее, совершенно четко указывающие — где нужно было ставить памятник победителю Куликовского сражения.
То же самое мы сейчас обнаруживаем в случае Билярского Черного Камня и Каабы.
Что же в итоге получается? Скорее всего, первоначально старинный Черный Камень находился в Билярской Каабе, именуемой сегодня «домом феодала». Потом, в эпоху XV–XVI веков его могли переместить на Гору Хозяина, к Святому Ключу. Либо же там могли соорудить второе святилище Черного Камня, поместив туда несколько других обломков метеорита, или его «заместителя». Так рядом возник второй центр поклонения. Вообще, все эти места расположены в принципе недалеко друг от друга. Недаром и центр Биляра, и Гора Господ, и Святой Ключ образуют как бы Большой Биляр и входят в состав единого Билярского заповедника.
Обратите внимание, что Гора Хозяина расположена на СЕВЕРО-ЗАПАДЕ от центра древнего Биляра, см. выше пункт 2.11. Поскольку, как мы уже говорили, Черный Камень старались помещать по линии восток-запад, проходящей через центр Каабы, то при сооружении в древности второго Черного Камня на Горе Хозяина, могли учесть именно то обстоятельство, что Святой Ключ расположен более или менее удачно — на северо-западе от Билярской Каабы.
Обратимся теперь вновь к условиям Первой Каабы, а именно, к двенадцатому и четырнадцатому.
(12) Обязательным для всех паломников к Каабе является СЕМИКРАТНЫЙ обход вокруг Черного Камня. Это — старинный обычай.
(14) По-видимому, Первая (и Вторая) Кааба обходилась вокруг несколько раз — семь или три — ПО ЧАСОВОЙ СТРЕЛКЕ. Позднее обычай кое-где изменился, и верующие стали обходить святыню или храм ПРОТИВ ЧАСОВОЙ СТРЕЛКИ.
Оба этих требования идеально выполнены для современного Черного Камня, установленного на вершине Горы Хозяина, из подошвы которой бьет Святой Ключ. Семь раз Камень обходят, касаясь его рукой, причем люди идут именно по часовой стрелки (посолонь). То есть следуют старому обычаю.
Прежде чем перейти к последнему, шестнадцатому, условию Первой Каабы, задержимся здесь и спросим — а были ли основания, опирающиеся на старинные свидетельства, чтобы установить Черный Камень именно на вершине Горы Хозяина? Ответ, как мы сейчас покажем, положительный. По-видимому, когда-то здесь действительно был Черный Камень или какой-то его аналог. Потом его, вероятно, разрушили, и, по прошествии какого-то времени, восстановили лишь в 1997 году.
2.16. Оказывается, было достаточно оснований установить Черный Камень именно на Горе Господ
Старинные свидетельства
Напомним подробнее, что такое Кереметь. Известно следующее.
«Членами экспедиций Росс. имп. Академии наук (XVIII в.), миссионерами, путешественниками Кереметь были названы „священными рощами“, что и вошло в русскую литературу как термин. В период насильственной христианизации Керемети подверглись жестокому уничтожению, чаще всего путем сожжения. Классическая форма Керемети: по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, в ней — постройка-святилище. Внутри помещения, впереди, на восточной части находилось объемное изображение бога или богов, а посередине — ДЛИННЫМ СТОЛБ (ОСЬ МИРА) С КРУГОМ (СОЛНЦЕ) НА ВЕРХНЕМ КОНЦЕ. Кереметь, включающая в себя постройки, скульптуру… представляла собой сложную структуру. В ней сосредоточивались произведения народного зодчества, скульптуры… Вместе с участниками жертвоприношения, жрецом и его помощниками, по их представлениям, сходились сюда боги и посредники между ними — предки… По чувашской религии, Кереметь являлась как церковь в православии или мечеть в магометанстве… В то же время на одно священное место, отличающееся определенным образом, собирались из множества деревень, с разных мест.
Таким Кереметем была МЕСТНОСТЬ ВБЛИЗИ БИЛЯРА, превратившаяся в природный храм всего общества Волжской Болгарии на Волго-Камье. Религия ранних суваро-болгар оказала на местное угро-финское население сильное влияние. Боги, обряды и само слово Кереметь проникают в жизнь, миропонимание марийцев, удмуртов. С принятием верховной властью мусульманства, Кереметь приобретает название „Валем-Ходжа“. Но возникновение вторичного названия не могло стать запретительным тормозом посещения чувашей своего святилища. Не перестали ходить молиться сюда и марийцы и удмурты. С распространением среди народов Среднего Поволжья христианства русская церковь также пытается перетянуть Валем-Ходжа на свою сторону. Православные стали посещать святилище в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставили иконы, а местность назвали „Святым ключом“. В 90-е гг. здесь появились мусульманские сооружения. Но и это не стало препятствием. Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др. Слово „Керемет“ происходит через тюркское и персидское посредство от арабского Карамат „чудо“. В прошлом в религиозном миропонимании народов Среднего Поволжья Кереметь у чувашей выступал как главное святилище. Главным оно было и в Волжской Болгарии раннего периода». См. Википедию, статья «Кереметь», 2007 год. Эти сведения взяты из: Месарош Д. «Памятники старой чувашской веры». — Ч.: 2000; а также из «Чувашской Энциклопедии».
Отметим, что «некоторые исследователи термин „Киреметь“ производят от араб, карамат, чудо» [533], т. 1, с. 651. В то же время слово КАРА означает «черный». Может быть, именно поэтому в некоторых старинных Киреметях могли устанавливать Черные Камни.
Возможно, вертикальный священный столб в Киремети — ось мира — иногда изображали вертикально стоящим высоким Черным Камнем. Приведенные данные, в основном, XIX–XX веков, вновь показывают, что Билярское Святилище длительное время оставалось общим для людей разных вероисповеданий.
Давайте теперь продвинемся глубже в прошлое и посмотрим, что сообщают о святынях Биляра источники XVIII века. Мы уже пользовались редкой и ценной книгой «АБЕВЕГА Русских Суеверий…» [2:3]. Вот что она рассказывает о Биляре.
«В пригороде БИЛЯРСКЕ кладбище называют тамошние жители БАЛЫН-ГУС. Магометанцы не только здесь живущие, но и Башкирцы из отдаленных мест съезжаются летом к сим развалинам, признавая их местами священными; они веруют, что ВНУТРИ КАМЕННЫХ ЗДАНИЙ ПОГРЕБЕНЫ ИХ СВЯТЫЕ… Набожность и суеверие сих народов достойно также особливаго описания: ибо некоторые из них собирающиеся на место сего моления ОТ САМОЙ ПОДОШВЫ ДО РАЗВАЛИН, НАХОДЯЩИХСЯ НА БЕРЕГУ ГОРЫ (то есть наверху, на краю горы — Авт.), идут падши на колена свои, почитая святых; ЧТУТ ОНИ И ИСТОЧНИК, ВЫТЕКАЮЩИЙ ИЗ СЕЯ ГОРЫ (Святой Ключ — Авт.). Воду его называют они освященною, представляя себе, будто бы святый их, который жил близ его, вкушал и обмывался в сем источнике… По окончании ж обыкновенных молений, СХОДЯТ ОНИ НА НИЗ ГОРЫ, где убивая гусей; овец и других животных, приготовляют в честь своих святых, и для празднества своего наилучший обед, И НЕ ТОЛЬКО ТЕ, КОТОРЫЕ СЪЕХАЛИСЬ ДЛЯ МОЛЕНИЯ, НО И ХРИСТИЯНЕ ИЗ ЛЮБОПЫТСТВА СМОТРЕТЬ ИХ ПРИХОДЯЩИЕ, МОГУТ БЫТИ УЧАСТНИКАМИ ИХ ПРАЗДНОВАНИЯ И ВЕСЕЛОСТЕЙ. Почтение К СИМ РАЗВАЛИНАМ осталось между Татарами от времян праотцов их бывших обладателями сея страны; можно узнать оное ИЗ СЛОВ, ВИДИМЫХ ВО ВЛАДЕННОЙ КРЕПОСТИ БИЛЯРСКИХ ЖИТЕЛЕЙ (значит, в XVIII веке еще существовала в Билярске владетельная грамота на эти места, но сегодня о ней ничего не сообщается — Авт.). Татарские Цари приставляли безпрестанную стражу КО ГРОБУ БАЛЫН-ГОЗИ, и хранителями сего священнаго места были шесть нарочно избранных мужей.
Когда Казань и все области великия Татарии покорены были под власть Российских Царей, то в то же самое время (будучи без призрения) РАЗРУШИЛАСЬ И СИЯ СВЯЩЕННАЯ ПАЛАТА.
Спустя несколько времяни Татары вспомнив древнюю свою набожность, просили новых Государей своих, дабы позволено им было возобновить УПАДШИИ И РАЗЗОРЕННЫЙ ХРАМ. Сие им было позволено, ПОСТРОИВ НОВУЮ ПАЛАТУ, поселили тут несколько домов из роду тех людей, кои были приставлены во время Татарских Царей, и они должны были быть стражею и хранителями сего места, по их старинному обычаю; вскоре после ВОЗОБНОВЛЕНИЯ КАМЕННОЙ ПАЛАТЫ, пришли туда селиться предки нынешних БИЛЯРСКИХ ЖИТЕЛЕЙ, кои притесняя татар ЖИВШИХ У ГРОБНИЦЫ ИХ СВЯТАГО, довели наконец до того, что они оставя сие место, избрали себе иное жилище; А ПАЛАТА БУДУЧИ БЕЗ ПРИЗРЕНИЯ, А ПРИ ТОМ И РАЗРУШАЕМА НОВЫМИ ЖИТЕЛЯМИ, ПРИШЛА В КОНЕЧНОЕ ОПУСТОШЕНИЕ» [2:3], с. 219–222.
Этот старинный текст исключительно интересен. Он сообщает многое о древней истории Билярской Горы Хозяина и святилищ на ней.
а) Из книги АБЕВЕГА явно следует факт, который мы и так уже ранее выявили, что Гора Хозяина (Господ) и Гора Балын-Гуз — это одна и та же гора, точнее — два возвышения на одной, общей горе.
б) У подножия этой Горы бьет Святой Ключ, выходящий на поверхность.
в) Источник и расположенные на Горе Хозяина святилища пользовались всеобщим уважением и почитанием. Интересно, что цитированный нами текст XVIII века признает, что святыни Горы Хозяина почитались не только магометанами, но и христианами. Однако, желая смягчить этот факт, ставший в XVIII веке, в эпоху раскола между христианством и исламом, уже неприятным для многих, автор книги АБЕВЕГА витиевато объясняет, что христиане, мол, лишь из любопытства смотрели на мусульманские празднования, хотя, в то же время, могли быть их участниками.
в) Наверху Горы — «на берегу Горы» — было кладбище, где внутри каменных зданий были погребены святые.
г) Затем каменные дома святых, — вероятно, склепы, большие гробницы, — были разрушены. Интересно, что, как сообщает книга АБЕВЕГА, во владенной крепости (владетельной грамоте) Билярских жителей были слова, говорившие о почтении Татар к этому месту. Сегодня об этой грамоте ничего неизвестно. По-видимому, в романовскую эпоху ее уничтожили.
д) Наверху Горы Хозяина была особо священная гробница Балын-Гози (Балын-Гуза). По-видимому, тоже каменная. После захвата этих мест Российскими Царями, гробница — каменная «палата» тоже была разрушена.