Нельзя рассчитывать на достижение понимания чего-либо нового, опираясь на имеющиеся знания и придерживаясь только определенного способа понимания. Человеческий ум склонен к обобщениям, основанным на далеко не полных данных. Одна суфийская притча освещает один из аспектов этого вопроса и показывает трудности, с которыми может столкнуться исследователь, пытающийся изучать суфизм с помощью ограниченных методов познания.
Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услышав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Но поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.
Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной. Четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон.
Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел познать. Каждый ссылался на свой опыт, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. И каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями.
Попытка постичь суть суфизма по энциклопедии и отдельным статьям схожа с ощупыванием слона в темноте. Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит трансляции и открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики традиционно передавались только при «личной встрече» с Учителем. При этом сам ученик не мог быть посвящен в то, что ему предстоит постичь, пока сам не постигал этого. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути. Но и он мало что сможет поведать непосвященным, так как многое в этом учении не поддается описанию. Представьте, например, что слепой от рождения человек спрашивает о том, что представляет собой зеленый цвет. Мы знаем, что означает зеленый цвет. Но как это объяснить слепому? Об этом Моулави Руми сказал: «Следы ног ведут по берегу к океану. Далее они исчезают в океане, и не остается и следа». Мы не знаем, что там, а те, кто узнал, не смогут нам объяснить. И хотя суфийские притчи являются многократно преломленным отражением этого учения, они помогают «прикоснуться» к таинствам суфийского мышления [34] .
Полезность суфийских историй возрастает по мере развития способности к восприятию и умения извлекать положительный опыт из происходящего. Есть понятие «суфийский удар» – сознательное воздействие, действующее особым образом и подготавливающее ум к суфийской практике. Это название происходит от следующей притчи.
Обезьяна, сидевшая на вершине дерева, бросила кокосовым орехом в голодного суфия и попала ему в ногу. Суфий поднял его, выпил молоко, съел мякоть, а из скорлупы сделал себе чашку.
Из суфийских историй можно извлечь ровно столько смысла, сколько вкладываешь в них сам. И если история кажется человеку всего лишь шуткой, значит, ему необходимо продолжать работу над собой.
Часто суфийские истории сравниваются с персиковым деревом. В них есть красота, питательные вещества и скрытые глубины – зернышки плода. Человек может прийти в эмоциональное возбуждение от поверхностного смысла, посмеяться над шуткой или залюбоваться красотой. Все это происходит так, будто персик только одолжили вам. Вы можете по-настоящему разглядеть форму и цвет, а возможно, и насладиться запахом и вернуть персик обратно.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Ад-Дин Ш., ПарсаМ. Мудрость суфиев. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001.
2. Бубер М. Десять ступеней: Хасидские притчи. – М.: Гешарим, 1998.
3. Бубер М. Хасидские предания. – М.: Республика, 1997.
4. Буддийские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2003.
5. Будем шуткой самим себе. – СПб.: Петербургский модный базар, 2001.
6. Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Чинна катха: истории и притчи. – СПб.: СаиВеда, 2002.
7. Вивекананда С. Философия йоги. – М.:РИПОЛ КЛАССИК, 2003.
8. Ганус Г.А., Кукушкин С.А. Наука побеждать. Притчи. – М.: Путь Истины, 2003.
9. Дао-Дэ цзин. Ле-цзы. Гуань-цзы: Даосские каноны. – М.: Астрель, 2002.
10. Даосские притчи. – М.: Гиль – Эстель, 1992.
11. Даосские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2004.
12. Де Мелло Энтони. Зачем поет птица? – М.: София, 2003.
13. Де Мелло Энтони. Когда бог смеется. – М.: София, 2003.
14. Де Мелло Энтони. Молитва лягушки. – М.: София, 2003.
15. Де Мелло Энтони. Одна минута глупости. – М.: София, 2005.
16. Де Мелло Энтони. Одна минута мудрости. – М.: София, 2004.
17. Дзенские притчи. – Пенза: Алмазное сердце, 2003.
18. Евтихов О.В., Трепашко Т.В. Грааль мудрости: истории и метафоры. – СПб.: Речь, 2005.
19. Евтихов О.В., Трепашко Т.В. Грааль мудрости: притчи и истории. – СПб.: Речь, 2005.
20. Если ты не осел, или Как узнать суфия. Суфийские анекдоты / составление, перевод и литературная обработка: Константинов С.В., Смирнова Л.В. – СПб.: ИД «Весь», 2003.
21. Звучание тишины: Сборник медитативных притч дзенских мастеров. – Ростов н/Д: Феникс, 2004.
22. Зеркало совершенства. Истории странствующих суфиев. – М.: ЭКСМО, 2002.
23. Клири Т. Мудрость дзен: Сто историй пробуждения. – СПб.: Евразия, 2001.
24. Клири Т. Сущность дзен: искусство быть свободным. – СПб.: Евразия, 2000.
25. КоэльоП. Алхимик. – К.: София; М.: ИД София, 2003.
26. Коэльо П. Книга война света. – К.: София; М.: ИД «София»,2003.
27. Коэльо П. Мактуб. – К.: София; М.: ИД «София», 2004.
28. Коэльо П. Пятая гора. – К.: София; М.: ИД «София», 2004.
29. Кротов В.Г. Массаж мысли. Притчи, сказки, сны, парадоксы, афоризмы. – М.: Совершенство, 1997.
30. Кукушкин С.А, Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток. – М.: Грааль, 2003.
31. ЛавскийВ.В. Притчи человечества. – М.: Лотац, 2002.
32. Лавский B.B. Хасидская мудрость. – М.: Издательский центр «МарТ», 2006
33. Малявин B.B. Чжуан Цзы: Даосские каноны. – М.: Астрель, 2002.
34. Медведева И. Всадник на спине ветра, или О чем умолчал «Алхимик». – СПб.: Питер, 2004
35. Мудрость Древнего Китая / Лаоцзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы. – М.: Грантъ, 2000.
36. Наджеми Э., Наджеми Р. Современные притчи. – М.: София,2004.
37. Нерожденный. Жизнь и учение мастера дзен Банкэя. – СПб.: Евразия, 2000.
38. Нурбахш Дж. Беседы о суфийском пути. – М.: Присцельс, 1998.
39. Ошо. Близость. Доверие к себе и другому. – Киев: София, 2002.
40. Ошо. Истинный мастер дзен. – Киев: София, 2003.
41. Ошо. Книга мудрости. – М.: Моск. медитац. центр Ошо, 1996.
42. Ошо. Любовь Будды. – М.: Нирвана, 2001.
43. Ошо. Манифест Дзен. – М. 1998.
44. Ошо. Ма-цзы: пустое зеркало. – М.: София, 2003.
45. Ошо. Осознанность: Ключ к жизни в равновесии. – СПб.: Весь, 2002.
46. Ошо. Сердце Будды. – М.: Нирвана, 2001.
47. Пезешкиан Н. Торговец и попугай. – СПб.: Единение, 1995.
48. Притчи Иисуса Христа. – Тбилиси: Марихи, 1990.
49. Раджниш Б.Ш. В поисках чудесного. – М.: Гелиос, 2002.
50. Раджниш Б.Ш. Дао. Путь без пути. Беседы по книге «Ле-цзы». – М.: Либрис, 1994.
51. Раджниш Б.Ш. Истинный мудрец. – М.: ИПА «Три Л» 1993.
52. Раджниш Б.Ш. Когда туфли не жмут. / Беседы об историях Чжуан-цзы. – М.: Либрис, 1993.
53. Раджниш Б.Ш. Приходи, следуй за мною. – М.: Либрис, 1994.
54. Рампа Л. Шафранная мантия. / Пер. с англ. А. Локай, А. Мищенко. – К.: София, 2003.
55. Репс П. Плоть и кости дзен. 101 дзенская история / Перевод с англ. и предисловие В. И. Нелина. – Калининград: Рос. Запад, 1993.
56. Руми Дж. Притчи. – Душанбе: Адиб, 1988.
57. СидорковаЛ.Ф. Притчи мира. – М.: Грифон, 2007.
58. СудзукиД.Т. Основы дзен-буддизма. – М. 1998.
59. Суфии. Собрание притч и афоризмов. – М.: ЭКСМО, 2002.
60. Тярк O.A. Притчи Иисуса Христа. – М., 1999.
61. Уотс А.В. Путь дзен. – К.: София, 1993.
62. Форстейтер М. Даосские притчи. / Перевод с англ. А. Волкова. – М. Киев: София, 2003.
63. Хисматулин A.A. Суфизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение,1999.
64. Шапиро М. Хасидские притчи. – М.: София, 2005.
65. Шах И. Волшебный монастырь. – М.: Когелет, 2001.
66. Шах И. Караван сновидений. / Перевод: с англ. В. Максимова. – М.: ФАИР, 2000.
67. Шах И. Магия Востока. – М.: Издательство: Локид-Миф, 2000.
68. Шах И. Мудрость идиотов. – М.: Фаир-Пресс, 2002.
63. Хисматулин A.A. Суфизм. – СПб.: Петербургское Востоковедение,1999.
64. Шапиро М. Хасидские притчи. – М.: София, 2005.
65. Шах И. Волшебный монастырь. – М.: Когелет, 2001.
66. Шах И. Караван сновидений. / Перевод: с англ. В. Максимова. – М.: ФАИР, 2000.
67. Шах И. Магия Востока. – М.: Издательство: Локид-Миф, 2000.
68. Шах И. Мудрость идиотов. – М.: Фаир-Пресс, 2002.
69. Шах И. Мыслители Востока. – М.: Лориэн, 1994.
70. Шах И. Невидимая газель. – М.: Сампо, 2001.
71. Шах И. Особое озарение: Как суфии используют юмор. – М.: Сампо, 2002.
72. Шах И. Подвиги несравненного Муллы Насреддина. – М. 1998.
73. Шах И. Путь суфиев. – М.: Центр духовной культуры «Единство», 1993.
74. Шах И. Суфизм. – М: Издательство «Клышников, Комаров и К», 1994.
75. Шах И. Суфии. – М.: Локид-Миф, 1999.
76. Шах И. Наблюдения запокровом. – М.: Сампо, 2001.
77. Шах И. Сказки дервишей. – М.: ДИАС: Пятая страна, 1996.
78. Ямагучи Т. Путь торговли. – М.:Альпина Бизнес Букс, 2009.
Примечания
1
Мулла (мастер) Насреддин – классический персонаж, который придуман суфиями для фиксации ситуаций и более отчетливого «проявления» определенных состояний ума. Никто не знает, кем был Насреддин, где и когда он жил, и это естественно, так как основной целью было создание образа, не поддающегося характеризации и неподвластного времени. В данном случае важна идея, а не человек.
2
Ситар – народный музыкальный инструмент.
3
Индийская традиция понимания рая – это деревья, выполняющие желания. Вы просто сидите под этими деревьями, желаете чего-либо, и ваше желание исполняется – промежутка между желанием и его исполнением нет.
4
См. подробнее: Васильев Л.С. «История религий Востока». – М.: «Книжный дом «Университет». 1999.
Хасиды придерживаются традиционных представлений о том, что на человека действуют две природные силы: йецер ха-ра, то есть злые побуждения, и йецер ха-тов – добрые побуждения. При это йецер ха-ра это не зло как таковое, а скорее склонность ко злу, если это побуждение не уравновешено йецер ха-тов. (Более точный перевод названия этих побуждений: «эгоистическое побуждение» и «бескорыстное побуждение».)
5
См. подробнее: Торчинов Е. А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания.: Уч. пособие для вузов по гуманитарным специальностям. – СПб.: Лань, 1998.
6
См. подробнее: Торчинов Е. А. Даосизм. «Дао-дэ цзин». СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2004.
7
В. К. Тарасов. Технология жизни: книга для героев. М.: «Добрая книга», 2003. Текст изменен.
8
См. подробнее: Васильев Л. С. История религий Востока. – М.: Книжный дом «Университет», 1999.
9
Тарасов В. К. Искусство управленческой борьбы. Технология перехвата и удержания управления. – М.: Добрая книга, 2003.
10
Индуистские философы и религиозные учителя утверждали, что путь к самопознанию и познанию духа, а также задачи, стоящие перед человечеством, напоминают движение по лезвию бритвы, когда малейший наклон в ту или другую сторону может привести к падению.
11
Будда ( санскрит: будить, пробуждать, знать, воспринимать) – значит просветленный.
12
См. подробнее: Лобсанг Рампа. Шафранная мантия. / Пер. с англ. А. Локай, А. Мищенко. – Киев: София, 2003.
13
См. подробнее: Буддизм: словарь. Абаев Л. Л., Андросов В. П., Бакаев Э. П. М.: Республика, 1992.
14
См. подробнее: Лобсанг Рампа. Шафранная мантия. Киев: София, 2003.
15
Доктрину внезапности защищают последователи Эно. Однако существует и другое мнение. Например, Дзинсю настаивал на постепенном раскрытии сознания в дзене.
16
См. подробнее: Судзуки Д. Т. Основы дзен-буд– дизма. М. 1998.
17
См. подробнее: Васильев Л. С. История религий Востока: Учебное пособие для вузов. М.: Книжный дом «Университет», 1999.
18
Появление «новой звезды» связывается с пересечением в созвездии Рыб (воссоединением в одной точке) планет: Сатурна, Юпитера и Марса.
19
См. подробнее: Аткинсон В.У. Мистическое христианство. М.: Золотой век, 1993.
20
Раджниш Б.Ш. Приходи, следуй за мною. М.: Либрис, 1994.
21
См. подробнее: http://www.gotquestions.org/Russian/Russian-death-apostles.html
22
Стурова М.П. Секты в России: их происхождение, сущность и направленность деятельности. – М.: Академия управления МВД России, 2002.
23
См. подробнее: Васильев Л. С. История религий Востока: Учебное пособие для вузов. – М.: Книжный дом «Университет», 1999.
24
См. подробнее: «В чем сущность Христианства», статья А. И. Осипова, профессора Московской Духовной академии, в журнале «Православная беседа», № 4, 1998.
25
См.: Тярк О.А. Притчи Иисуса Христа. М., 1999.
26
Притча о сеятеле описана в Евангелии от Матфея. (13,3–9).
27
Дервиш – член одного из суфийских братств (орденов).
28
Шах И. Суфии. – М.: Локид-Миф, 1999.
29
Аль-Шибли – багдадский суфий (861–946 гг.).
30
См. подробнее: Шах И. Суфизм. М: Клышников, Комаров и К, 1994.
31
См. подробнее: Нурбахш Дж. Беседы о суфийском пути. – М.: Присцельс, 1998.
32
Идрис Шах – известный суфий ХХ века, родился в 1924 году в семье, чья родословная восходит к пророку Мухаммеду и персидской династии Сасанидов и далее к 122 году до Рождества Христова – являясь, возможно, древнейшей зафиксированной на земле. И. Шах – автор шестнадцати книг, изданных на пяти языках и в сорока пяти изданиях по всему миру.
33
См. подробнее: Шах И. Путь суфиев. М.: Центр духовной культуры «Единство», 1993.
34
См. подробнее: Шах И. Суфизм. – М: Клышников, Комаров и К, 1994.