Принцип аналогии и отсутствие системы легко приводят к безапелляционности. С другой стороны, китайцы быстро докапываются до сути, у них очень развито воображение. Особенно это заметно в процессе общения людей. Их характеризует умение быстро приспосабливаться к обстоятельствам. Китаец быстро распознает, кто перед ним, поэтому они давно стали прекрасными торговцами. Вышеназванные качества, безусловно, можно отнести к статическим компонентам психологии китайцев.
Причины того, почему в течение тысячелетий китайцы предпочитали в своих рассуждениях обращаться к конкретике, использовать принцип аналогии и почему в Китае нет системной науки, можно объяснить тем, что в основе древнекитайского общества лежали феодальные порядки, и потому ему не требовалась демократическая логическая форма диалога. Чтобы убедить кого-то, достаточно было привести конкретные примеры из истории. Для сравнения, в Греции была демократическая система, поэтому, чтобы убедить массы, нужна была логика. И потом, китайская культура развивалась независимо, опираясь на себя, а Греция уже могла воспринять плоды высокой культуры Египта. Само объяснение непреложного факта нельзя считать абсолютным. Зачатки логики есть у Мо-цзы. В китайской культуре изначально не очень обращалось внимание на объективную истину, как таковую, а преследовались идеи конкретного способа «самосовершенствования, управления государством и умиротворения Поднебесной», придавалось значение собственному совершенству, т. е. совершенству этики, морали искусства.
На европейца китайская философия, как и поэзия, производят впечатления отрывочности, бессвязности. А на китайца действует каждый иероглиф, как огненная стрела, все они в стихотворных строках вместе и по отдельности создают цельный образ. Другими словами, продукты китайской культуры оказывают прямое воздействие на душу китайца, почти на уровне чувственности, на уровне чувственного познания [114, с. 43].
В Китае не было развитой системной науки. Это произошло потому, что китайцы с древних времен избрали путь эмоций (цингань) и отказались от того, чтобы развиваться в сторону рационального познания. Это была вполне естественная тенденция, которая привела к весьма важной черте китайского характера — чрезвычайной чувствительности, сенсибильности (миньгань). Как мы уже отмечали, сказанное особенно сильно проявляется в китайской живописи гохуа и в музыке.
Что китайцы чрезвычайно «ранимы», хорошо известно. Так же хорошо известно, что китайцы легко подвержены воздействию, однако они чрезвычайно сдержанны. Свои эмоции и чувства китайцы если выражают, то опосредованно, в своем поведении, но не в словах. Чтобы выразить радость и доброе отношение к человеку, не нужно рассыпаться в любезностях — достаточно просто пригласить его на ужин. У китайцев принята скрытая форма выражения чувств, здесь больше важны намеки. В этом плане точки над «i» ставить не принято. Возникает вроде бы противоречие: с одной стороны, чувствительны, а с другой — скрытны. Здесь, видимо, срабатывают компенсаторные механизмы. Подобное противоречие мы наблюдаем и в живописи, и в музыке. Пришлось выстроить высокую стену, чтобы защитить чувствительность. Маска на душе китайца — это persona, которая находится в противоречии с истинным лицом selb. Это значит, что китаец в обществе так просто не будет выказывать свое истинное лицо.
Антропоцентричное поведение сводится к тому, что человек является субъектом, а не объектом. Известно, что привычки и обычаи в Китае основаны на прагматичном здравомыслии и утилитарном понимании вещей. Многое из даосского учения связано с такими конкретными вещами, как самосохранение, способ достижения успеха и правильный путь правления. Китайская мысль предельно «реалистична».
Когда кто-то опирается только на свою интуицию, то ему трудно понять чью-то иную интуицию. Другими словами, требуется сконцентрировать внимание на содержании и не придавать большого значения пониманию этого содержания.
И еще один важный момент. Как известно, человеку требуется определенная социальная поддержка (обеспечение временем, правом на ошибки и промахи, без которых не может обойтись ни одно творческое исследование). Некоторые ученые отмечают затруднения, возникающие у китайцев, попавших в незнакомые ситуации или столкнувшихся с новыми проблемами. Последний уровнь зрелого мышления — это «формальные операции». Это понятие подразумевает способность выявлять базовые связи, лежащие в основе специфичных взаимоотношений предметов и явлений, к примеру связь между источником света, его удаленностью от освещаемого предмета и размером тени. По словам швейцарского психолога Ж. Пиаже, китайские дети с достаточно развитым интеллектом анализируют информацию значительно медленнее американских подростков. Причина этого, по мнению ученых, в том, что китайцам недостает анализаторских способностей и навыков, развитие которых с раннего детства подавляется (например, ребенку запрещено изучать окружающий его мир). В дальнейшем это приводит к дефициту творческого начала у индивида и соответственно к затруднениям при решении проблемы. Творчество, предполагая определенные отступления от установленных правил и норм, обладает некоторой революционной направленностью и невольно ассоциируется в Китае с луань («хаосом»), поэтому не одобряется.
Китайские историки постоянно дополняли свои исследования новыми материалами, которые опускались в официальных историях. Чем больше материала и чем сложнее было описание, тем более ценной считалась работа. Подобные работы походили на энциклопедии — они были тщательно отделаны, но трудны для чтения. Как известно, словари и литература справочного характера всегда считались неотъемлемой частью интерьера кабинета китайского ученого. Литературные и комментаторские пристрастия китайцев хорошо известны. Заметим, что китайская культура характеризуется особым вниманием к документам.
Кстати, метод компиляции в Китае считается полноценным творческим процессом, что подтверждает личный опыт общения автора с китайскими студентами, магистрантами, аспирантами и соискателями. Впрочем, ничего удивительного в этом нет. Если внимательно проанализировать «творческие» приемы, используемые в китайском народном сказе, музыкальной партитуре пекинской оперы и местных музыкальных драмах, компоновку сюжета в пейзажном рисунке в жанре гохуа, то здесь мы всюду сталкиваемся с «компиляцией» в нашем понимании, с использованием готового трафарета и конкретных музыкальных тем. Это не что иное, как стереотип, который, как мы уже говорили, проходит красной нитью через все поведение и образ мышления китайцев. В песенном сказе даньсяр, например, используется постоянный набор традиционных мелодий (20–30 для крупных форм сказа), которые сопровождают любой сюжетный поворот.
Данную тему не обходит и современная пресса. В частности, известный ученый и публицист Юй Цююй отмечает, что еще со времен династий Мин и Цин в образовательном процессе на первое место ставилось запоминание, а творчеству уделялось крайне мало внимания. Отсюда и характерный для китайцев консерватизм, выраженный в преклонении перед прошлым. Вряд ли зазубривание канонов, дат, чисел и даже некоторых выражений на иностранных языках будет способствовать развитию творческого начала. Как известно, этимология китайского слова «учиться» (сюэ) восходит к понятию «подражать». Могу сослаться на личный опыт обучения в китайской начальной школе в начале 1940-х гг. в Пекине. Не так уж давно была свергнута монархия, еще позже отменили старую систему образования и перешли к изучению современных наук, в том числе и живого китайского языка. Однако методические приемы в те годы во многом оставались прежними. Среди них главным оставался прием зазубривания текстов наизусть. Сюда же относилось переписывание с доски тезисов урока с их последующим запоминанием слово в слово. В этом смысле система обучения в китайской школе с позиции сегодняшнего дня была донельзя проста и догматична [56, с. 81]. Кстати, невозможность живого диалога ученика с преподавателем до сих пор в Китае является весьма негативным явлением учебного процесса не только в школах, но и в вузах. Знания приобретают формальный характер, личностное начало, стремление молодого человека к творчеству подавляются.
Ранняя регулярная практика запоминания иероглифов является главной причиной успешного выполнения китайцами зрительных и пространственных тестов на интеллект. Неудивительно, что они добиваются высоких показателей во всех видах деятельности, связанной с запоминанием. Запоминание, заучивание (иероглифов) практически не оставляет времени на обучение каким-либо дискуссионным навыкам, зато проявляются способности к чтению и математике. Китайцы легко анализируют факты, но не способны в итоге на их основании выстроить цепочку доказательств с выводами.
Ранняя регулярная практика запоминания иероглифов является главной причиной успешного выполнения китайцами зрительных и пространственных тестов на интеллект. Неудивительно, что они добиваются высоких показателей во всех видах деятельности, связанной с запоминанием. Запоминание, заучивание (иероглифов) практически не оставляет времени на обучение каким-либо дискуссионным навыкам, зато проявляются способности к чтению и математике. Китайцы легко анализируют факты, но не способны в итоге на их основании выстроить цепочку доказательств с выводами.
Автор этих строк, наблюдая за реакцией китайского зрителя во время киносеансов и театральных представлений, отметил у него отсутствие «инерционности» в восприятии увиденного. Зрительный зал реагирует только на то, что видит в данный момент, поэтому переход, скажем, от трагической сцены к комической воспринимается без увязки их друг с другом. Артисты балета, выступая в Китае, редко выходят на поклон, так как китайский зритель, проводив их со сцены и посчитав, что номер закончен, аплодировать больше не станет.
* * *В общетеоретическом плане в системе китайского образа мышления особый интерес представляют собой пространственно-временные категории. В 1993 г. на Тайване даже состоялась международная конференция «Время и пространство в китайской культуре». У Гуанмин в своем докладе «Трактовка времени и пространства в китайском образе мышления» рассматривал эти категории с позиции абстрактного «я», к которому и привязано восприятие китайцем пространства и времени. В китайском языке есть наглядный пример, который подтверждает сказанное. Это глаголы лай (движение к себе) и цюй (движение от себя), которые реализуются в языке только с учетом местоположения говорящего. В представлении китайцев, мир, или даже функциональный нуль, часто является эмфатической формой утверждения. «Это» потому что «я» на это указываю. Лай и цюй в китайском языке относятся именно к этой форме утверждения.
Принято считать, что размышления представляют собой «сеть доверия, веры». Если воспользоваться удачной фразой Э. Куина, то это «сетевое мышление» находится вне веры и верой не является. Подобным же образом, если наше мышление — это сеть, тогда сеть пространства и времени не является ни пространством, ни временем. Отсюда «форма» пространства и времени, по И. Канту, есть форма нашего опыта, который формой не является.
Представление о пространстве и времени в Китае является само по себе пространственно-временным и временно-пространственным. Для китайцев характерен метафорический способ мышления, когда незнакомое «то» понимается в свете знакомого «это». Метафорическое мышление движется от «этот» здесь к «тот» там. Это движение отсюда туда есть движение в пространстве, оно требует времени. Таким образом, метафорическое мышление является «сетевым» в плане пространственно-временном.
Тань Аошуан пишет, что «в языковом сознании носителя отдельно взятого языка зафиксирован свой способ видения мира, совпадающий или не совпадающий со способом видения мира носителем другого языка. Близость картин мира определяется сходством традиций, обусловленным общностью культуры и цивилизации и исторического опыта народа. Это позволяет говорить о существовании внутренней семантической типологии, характеризующей способы концептуализации мира… В процессе “обживания” пространства у каждого народа формируется свое языковое сознание, которое находит отражение в таких понятиях, как “место”, “протяженность”, “ориентация”, “движение”, “виды передвижения”, “поза” и т. д. Все они в конечном счете сводимы к понятию “экзистенциальность” (цуньцзай) в разных ее формах — статичных и динамичных» [57, с. 7].
Цзинь Тао в книге «Концептуальная система пространства. (Фрагмент китайской языковой картины мира)» затрагивает вопрос, связанный с выделением объектов в пространстве и объективизацией пространства в китайском языке. Особое восприятие пространства, как пишет автор, отражается в китайском языке и в классификации пространственного восприятия конкретных предметов человеком в счетных словах китайского языка [63, с. 53–54].
Все это иллюстрирует тот факт, что китайское мышление никогда «не покидает» конкретных вещей. Здесь «конкретное» имеет дополнительное значение сращивания пространства и времени. Оно является индикаторами конкретности: без «этот» и «тот» нет пространства, без этого движения (последовательности) нет времени. Именно поэтому без пространства мы не можем продвинуться от «этого» к «тому», а без времени мы не можем двигаться вообще. Пространство определяется реальным временем, которое нужно, чтобы добраться от «здесь» к «там». Пространство, время и конкретность переплетаются, чтобы образовать китайское «сетевое мышление». Оно имеет «прошлое» и «будущее», у него есть «назад» и «вперед», и оно является взаимопроникаемым. Обычно такая пространственно-временная интерпретация называется историей. А история — это контекст, в котором мы воспринимаем различные темы в китайском пространственно-временном мышлении: пространство и мир; субъектно-объектные отношения в пространстве; «здесь и сейчас» и история; буквальное как метафорическое. Само историческое мышление является временно-пространственным, а метафорическое, соответственно, пространственно-временным.
Обычно, думая об истории, мы редко осознаем, что мышление само по себе есть процесс исторический; само существование — история. У Канта пространство и время есть теоретические формы интуиции, предшествующие мышлению и отличающиеся от сферы и категорий мышления. Для западного интеллектуального поиска характерен такой философский тип знаний, который является трансфизическим, т. е. абстрактным, теоретическим и всеобъемлющим; это знание ради знания. С этой точки зрения время не есть конкретный объект.
Такой тип рассуждений в Китае невозможен. В Китае, как уже говорилось, наоборот, мышление есть исторически и пространственно-временная структура. История есть мое историческое достижение во времени. История — это метафорическое понимание других «здесь». Будущее — это и то, что должно быть (к чему идем), и то, что приходит сюда. «Должно быть» движется отсюда туда, а «идущее сюда, приближающееся» движется оттуда сюда.
Метафорический способ часто называют аналогией, о чем уже шла речь выше. Мышление начинается со спонтанного распознавания похожего и непохожего и тенденции группировать одинаковые категории в ожидании простой последовательности от простых условий. Это и есть метафорическое распространение неизвестного и известного.
Не случайные, сторонние факторы, а пространственно-временная интерпретация, а представляет собой доминирующую тенденцию в китайском образе мышления. Она охватывает всю китайскую культуру и придает ей особую форму. Прагматические тенденции обычно считаются доминантной атмосферой, которая формирует китайский образ мышления. По сути своей китайское мышление является доминирующе историческим и метафорическим. Это сама история в пространстве и времени, а не история о пространстве и времени. Таким образом, китайское мышление является от начала до конца предельно конкретным, в то время как европейскую культуру формирует абстрактная тенденция.
Глава 6
«Властные игры» китайцев и игра во власть (концепция «лица», имидж, гуаньси)
Проблема социальной гармонии и справедливых отношений между людьми начиная с древнейших времен является одной из особенностей китайской культуры. К этой теме обращается любой исследователь психологии китайцев, считая ее центральной. Многие китайцы полагают, что иностранцы, пытаясь понять загадочную натуру китайцев, плохо себе представляют сложности в отношениях между людьми, когда речь идет о социуме.
Разница в восприятии человеческих отношений часто становится камнем преткновения в межкультурных взаимодействиях: представители Запада обвиняют китайцев в уклончивости и двуличности, китайцы, в свою очередь, могут упрекнуть европейцев или американцев в черствости и чрезмерной прямоте.
В этой связи возникает необходимость уточнить содержание некоторых понятий, которые будут рассмотрены в данной главе. В первую очередь следует выяснить, что именно китайские исследователи подразумевают под термином «власть».
Фан Лихун в книге «Китайский секретный путь к власти» пишет, что значение иероглифа цюань «власть» в старину означало «гиря для весов» [121]. В словаре «Эръя» сказано: «Гиря называется цюань», а в «Лунь юй», в главе «Император Яо сказал», есть такие строки: «У-ван говорил: “…Если народ совершает ошибки, то вина за это лежит только на одном человек — на мне”. Следует тщательно проверить и установить меры длины и веса. Нужно восстановить ранее упраздненную систему управления страной» [121, с. 1]. Гиря служит стандартом для измерения веса, поэтому важна. Позднее это слово стало использоваться в качестве глагола.