Многие из неверующих жителей Иерусалима скоро услышали необыкновенное пение и… поспешили донести о том первосвященникам и старейшинам, и все они воспылали гневом и завистью при виде почестей, воздаваемых Матери распятого ими Иисуса. НАЧАЛЬНИКИ ИУДЕЙСКИЕ НЕМЕДЛЕННО ВЫСЛАЛИ ВОЙСКО И НАУЧИЛИ НАРОД НАПАСТЬ НА ХРИСТИАН С ОРУЖИЕМ и дрекольем, всех разогнать, апостолов убить, а тело Богородицы сжечь; но сила Божия не допустила такого злодеяния: СВЕТОЗАРНЫЙ ОБЛАЧНЫЙ ВЕНЕЦ, СОПРОВОЖДАВШИЙ ПОГРЕБАЛЬНОЕ ШЕСТВИЕ, СПУСТИЛСЯ НА ЗЕМЛЮ И ОГРАДИЛ ЕГО, КАК СТЕНОЮ…
Особенной дерзостью отличался один из иудейских священников, по имени Афоний; он изрыгал богохульства над одром Богородицы и поносил Ее Сына, Господа Иисуса Христа… С яростью ОН БРОСИЛСЯ К ОДРУ, чтобы сбросить на землю пречистое тело; НО ЕДВА РУКИ ЕГО КОСНУЛИСЬ ОДРА, КАК АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ ОТСЕК ЕМУ ОБЕ РУКИ НЕВЕЩЕСТВЕННЫМ МЕЧОМ ГНЕВА БОЖИЯ; ОТСЕЧЕННЫЕ РУКИ ПОВИСЛИ НА ОДРЕ, а сам он упал на землю со страшным воплем. Ужасное наказание вразумило его; он познал грех свой и воззвал к апостолам… Апостол Петр остановил шествие и сказал Афонию: "ИСЦЕЛИТЬ ТЕБЯ мы не можем… Но и Он (Христос – Авт.) не подаст тебе ИСЦЕЛЕНИЯ, пока ты не уверуешь в Него…" Тогда Афоний громко возопиял: «Верую, что Христос есть обещанный Мессия, Спаситель мира!»… Апостол Петр велел Афонию… приложить остатки рук К ОТСЕЧЕННЫМ ЧАСТЯМ, ВИСЕВШИМ НА ОДРЕ. Как только Афоний исполнил это, РАССЕЧЕННЫЕ РУКИ ТОТЧАС СРОСЛИСЬ И СТАЛИ СОВЕРШЕННО ЗДОРОВЫ, ОСТАЛАСЬ ТОЛЬКО КРАСНАЯ ЧЕРТА, КАК НИТЬ, около локтей в знак отсечения. Афоний пал перед одром, поклонился Господу Иисусу» [298:1], с. 99 – 101.
Вот все и становится понятным. В Житии Богоматери сказано, что, что злобные иудеи решили напасть на христиан, окруживших одр Марии. Однако Бог не допустил святотатства, ВСПЫХНУЛ СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ, оградивший тело Марии и сопровождавших его людей, как стеной. Скорее всего, крымский рассказ о «свече», вспыхнувшей на скале рядом с Образом Марии, является, попросту, одним из вариантов легенды о появившемся небесном огне, оградившем тело Марии от врагов. Кстати, в Житии Марии сказано, что огонь СПУСТИЛСЯ С НЕБА, то есть сначала загорелся высоко над землей. Точно так же, в крымском мифе сказано, что «горящая свеча» возникла на высокой скале, куда сначала невозможно было взобраться, поскольку было круто и высоко. И лишь потом вырубили каменные ступени и смогли подобраться к огню и Образу Девы.
Становится также понятно, что за злобный змей нападал на жителей. Крымская легенда сообщает, что он был очень опасным. Сравнивая с Житием Богородицы, видим, что тут говорится о злобных иудеях, которые напали на христиан, окруживших тело Марии. Получается, что «змей» – это иудеи. Кстати, не исключено, что определенную роль в таком отождествлении сыграло то обстоятельство, что особо опасны ЯДОВИТЫЕ змеи. Но в русском языке слова ЯД и ИУДЕИ достаточно близки. В первоначальном старом тексте говорилось об иудеях, напавших на христиан. Переписчик или редактор по каким-то соображениям заменил ИУДЕЕВ на ЯД и получился образ чего-то ЯДОВИТОГО, опасного, напавшего на людей. Раз «ядовитый», значит, «змей», – решил редактор. Так и получилось, что «злобные иудеи» превратились (на бумаге) в «злобного ядовитого змея». Как и все лингвистические соображения, это наблюдение ничего не доказывает, однако неплохо ложится в общую канву параллелизма.
Пойдем дальше. Как сказано в Житии Богородицы, наиболее активным и злобным был иудейский священник Афоний, который, изрыгая богохульства, бросился к одру Марии, чтобы сбросить Ее тело на землю. Но тут явился защитник, Ангел Господень, обнаживший меч и отсекший руки иудею Афонию, которые «повисли на одре». Асам Афоний упал на землю со страшным воплем.
Скорее всего, этот рассказ преломился в крымской версии в повествование о змее, который был сражен Образом Марии и упал на землю. А потом, как сказано, явились люди и разрубили тело убитого змея на куски.
Становится ясно, почему именно Образу Марии приписали победу над «змеем». По той причине, что все события, описанные в Житии Богородицы, развернулись вокруг ее одра, когда она уже почила. Небесный Ангел защитил Марию и рассек на части напавшего врага.
Житие Марии говорит далее об «исцелении» Афония. Как мы показали в книге «Царский Рим в Междуречье Оки и Волги», гл. 2:26, этот сюжет является искаженным отражением кесарева сечения, при помощи которого на свет появился Андроник-Христос. Дело в том, что некоторые летописцы путали Рождество Христа с Успением Марии. Сейчас мы не будем повторять эти наши исследования и выводы, чтобы не отвлекаться в сторону.
9.4. Согласно житию, Мария Богородица была захоронена в пещере. Успенский монастырь около Чуфут-Кале действительно является пещерным
Житие Богородицы сообщает следующее. «Тело Свое Она завещала положить в Гефсиманской ПЕЩЕРЕ, где были погребены Ее праведные родители и обрученник Иосиф, при долине Иосафатовой…
Началось последнее целование пречистого тела, и только к вечеру святые апостолы могли положить его в гроб И ЗАГРАДИТЬ ВХОД В ПЕЩЕРУ БОЛЬШИМ КАМНЕМ…
Апостолу Фоме суждено было послужить открытию воскресения Богородицы… По смотрению Божию он прибыл в Гефсиманию только на третий день по погребении Ее тела. С воплями глубокой печали он повергся ПРЕД ГРОБОВОЮ ПЕЩЕРОЮ…
Святые апостолы, из сердечной жалости к нему, решились ОТВАЛИТЬ КАМЕНЬ ОТ ГРОБА, чтобы, увидев тело Богоматери и облобызав его, апостол Фома получил утешение… Но когда, отвалив камень, они увидели, что во гробе лежали только погребальные пелены, от которых разливалось неизреченное благоухание, пречистого же тела не было во гробу, они удивились и недоумевали. С благоговением целовали они оставшуюся во гробе плащаницу» [298:1], с. 97, 102.
Таким образом, согласно христианской традиции, тело Девы Марии было захоронено В ПЕЩЕРЕ. Практически то же самое сообщает и крымская версия. Напомним, что «изсекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней и В СЕЙ ПЕЩЕРЕ-ХРАМЕ ПОМЕСТИЛИ НОВОЯВЛЕННУЮ ИКОНУ (Марии Богородицы – Авт.). Явление святой иконы произошло 15 августа, посему новый храм посвящен Успению Богоматери» [165].
Обе версии четко указывают на «пещеру Марии». В первом случае (в Житии Марии) говорится о захоронении в пещере тела Богородицы. Во втором случае (в чуфут-кальском рассказе) – о помещении в пещеру Образа Марии (иконы Богородицы). Успенский монастырь является пещерным сооружением. Некоторые его храмы, кельи, жилые и другие помещения были высечены в скале. Мы видим, что самые разные свидетельства говорят в общем об одном и том же, подтверждая наше утверждение, что Дева Мария умерла и была захоронена в Чуфут-Кале, причем «в пещере».
9.5. Успенский скит (монастырь) пользовался всеобщим поклонением
Приведем некоторые дополнительные данные об истории Успенского монастыря. «В 30 верстах от Симферополя и в 35 от Севастополя находится вблизи Бахчисарая Успенский скит, который заслуживает ОСОБЕННОГО ВНИМАНИЯ И КАК ДРЕВНЕЙШАЯ СВЯТЫНЯ, И КАК ПАМЯТНИК ХРИСТИАНСТВА В КРЫМУ, замечательный своей оригинальною постройкою В СКАЛЕ. Успенский скит находится в глубоком овраге, называемом у татар Майрем, т. е. Мариин. С обеих сторон этого скита высятся отвесные, громадные скалы, вышиною, от протекающего в середине его ручья до поверхности скал, – до 70 сажен. Важность значения этого св. места, пользующегося ОСОБЕННЫМ ПОЧИТАНИЕМ КАК У ХРИСТИАН, ТАК И У ТАТАР, состоит в том, что здесь, на скале, чудесно явилась икона Божией Матери Панагия Всесвятая. Эта икона была предметом благоговейного поклонения всего поселения греков, живших у подножия скалы. Остатки этого поселения состоят теперь из пещер, служивших им жилищами, и во множестве видимых гробов и костей покойников. Поселение это называлось МАРЬИНО, самый монастырь слывет у татар под именем Майрим Анай, что значит МАТЬ МАРИЯ…
Из путевых заметок русского посольства в 1625 году видно, что послы, по окончании дел у крымского хана, пред возвращением в Россию, "служили благодарственный молебен в селе Марьином", т. е. в Успенской скале. В конце XVIII века князь Прозоровский писал к графу Румянцеву-Задунайскому от 31 мая 1777 года, что "и близ Бахчисарая с давних времен существует греческая небольшая ЦЕРКОВЬ, ВЫСЕЧЕННАЯ В ГОРЕ ИЗ КАМНЯ", которая хотя и возобновлена, но все же находилась в упадке…
В последней четверти XVIII века совершилось событие, имевшее влияние как на Успенский скит, так и на судьбу всего христианского населения Крыма; выход из Крыма греков (1777 г.) для Успенской Скалы был опасным временем: тогда она лишилась всего, что в ней было и что при ней жило, и сама была оставлена на произвол всех и каждого. Но благодать Господа и покров Пречистой Его Матери, избравшей скалу местом явления Своей иконы, не оставляли ее Своим благословением. Не только христиане, но и самые ханы были покровителями сего святого места… И после переселения греков из Крыма татары не оказали ненависти против "святого места Марии"…
Когда Крым был присоединен к России и греки опять стали селиться в Бахчисарае, Успенская Скала сделалась для них приходским храмом; но в 1789 г. для них был устроен особенный храм в Бахчисарае во имя святителя Николая, а в 1800 году окончили соборную церковь, и тогда Успенской Скале предстояло новое запустение: она была обращена в кладбищенскую церковь и почти полвека оставалась никем не обитаемою, кроме наемного сторожа (мы видим, что история этого святого места была на некоторое время забыта; однако потом наступило возрождение – Авт.)…
В 1818 г. Александр Благословенный посетил храм пещерный и спросил у протоиерея Спиранди, где место явления иконы. Старец вывел его из храма на балкон и указал на стену с изображением на ней иконы, список с явленной. Император велел подать лестницу и свечу. С зажженною свечою он взошел по лестнице, приложился к иконе с благоговением и прилепил пред нею к каменной стене свечу. Надписи на стенах балкона пред церковью свидетельствуют, что в числе посетителей своих Скала в разных годах имела утешение видеть самих венценосцев своих и многих членов августейшего дома.
В 1850 г. 15 августа по высочайшему повелению совершено было при многочисленном стечении народа, открытие скита Успенского. Вверху, у подножия Скалы, в пещерах и ущельях устроено до 16 келий для помещения братии пустынного жития. Во время
Севастопольской войны здесь учреждено кладбище, где погребены убитые за веру и отечество генералы и другие замечательные лица» [298:1], с. 403–406.
В 1850 году из Бахчисарая в Успенский монастырь была перенесена икона Успения Богоматери, полученная в дар от Киево-печорской Лавры.
«К началу XX в. здесь существовало пять храмов. ПЕРВЫЙ из них, в честь Успения Богоматери, был устроен в древней пещерной церкви… В 1921 г. Успенский монастырь был закрыт. К настоящему времени сохранилась лишь незначительная часть монастырских построек… Узкая лестница ведет в вырубленную в скале церковь Успения Богородицы. Это большой зал, на правой от входа стене за четырьмя монолитными колоннами видны следы росписи XIX в., слева, из оконных проемов открывается прекрасный вид на Майрам-дере» [165].
Таким образом, из самых разнообразных источников видно то огромное почитание, каким пользовались эти места. Все понятно. Люди стекались туда, где провела свои последние дни Дева Мария, и где она была сначала захоронена. Память об этом, правда потом все более затуманенная и искаженная, жила на протяжении нескольких столетий, начиная с XIII века.
9.6. Судьба крымской иконы Богоматери, написанной в память о ее появлении и кончине в чуфут-кале
В память о Деве Марии, появившейся в Чуфут-Кале, была написана известная икона, под названием Крымская. Считается, что она написана в XV веке [298:1], с. 402. Не исключено, впрочем, что еще раньше, в XIII веке, была создана самая первая Крымская икона Марии. Она могла потом погибнуть, и в XV веке ее решили возобновить. Каких-либо сведений о более ранней иконе нам неизвестно.
Довольно длительное время Крымская икона Богоматери, созданная в XV веке, находилась в Бахчисарае. Какова ее судьба? Здесь придется снова вернуться к романовскому погрому, прокатившемуся по Крыму после его «освобождения от татар» в конце XVIII века.
Напомним, что по приказу Екатерины II командующий русскими войсками в Крыму граф Румянцев приказал главе крымских христиан, Митрополиту Игнатию со всеми христианами покинуть Крым и переселиться в Россию. В качестве нового места поселения назначили берега Азовского моря. Организацию «добровольного переселения» возложили на А.В. Суворова и его войска. «Русское правительство прислало из Азовской губернии 600 подвод, на которых были размещены греки, армяне и католики. И эскортируемые войсками А.В. Суворова переселенцы двинулись в путь… Жители деревни МАРИАМПОЛЬ, расположенной напротив Успенского монастыря, ОСНОВАЛИ НА НОВОМ МЕСТЕ ГОРОД МАРИУПОЛЬ, рис. 4.11 (справа вверху). Остатки этой деревни (Мариаполь около Чуфут-Кале – Авт.) можно увидеть внизу и на противоположном склоне ущелья. Это остатки разрушенных домов, вырубленные в скале лестницы, пещеры хозяйственного назначения» [165].
Вместе с переселенцами отправилась в путь и Крымская икона.
«"На скале в горе чудотворне изображена и до днесь водою из-под образа многие исцеляются" – так указано о Крымской иконе в Агиологии Востока архимандрита Сергия. В Мариуполь (на Азовском море – Авт.) перенесена эта чудотворная икона из Крыма при переселении греков в 1779 году, а прежде находилась в Бахчисарае, где прославилась в древности…
Прошло более ста лет с тех пор, как явленная икона Божией Матери на Бахчисарайской Скале находится в Мариуполе. Не раз бахчисарайцы просили о возвращении чудотворной иконы на место ее явления; но жители Мариуполя твердо убеждены, что Сама Царица Небесная вверила им Свою святую икону для благоговейного хранения» [298:1], с. 402–403.
Таким образом, азовский Мариуполь хранит не только память о крымском Мариамполисе, но и известную Крымскую икону Марии. Сегодня эта икона называется Крымская-Мариупольская.
В 1783 году, «на место вывезенной греками чудотворной явленной иконы Богоматери Одигитрии была помещена в храм (Успенского монастыря – Авт.) икона Успения Богоматери – дар Бахчисарайского коменданта полковника Тотовича» [862:1], с. 116.
О старинной иконе Богоматери – «Панагия – Успенский Скит» мы говорили выше [298:1], с. 403–406.
Итак, многие материалы по древней истории Чуфут-Кале могли быть перенесены в Мариуполь и его окрестности. Сюда, кстати, были перенесены и некоторые крымские названия местностей. Вынужденные переселенцы, «заняв указанный берег Азовского моря, преимущественно нынешний Мариупольский уезд и расположившись в деревнях… дали им названия тех крымских поселков, которые занимали на родине, как то: Урзуф, Ялта, Керменчик, Ени-Сала, Мангуш и пр., частью же они смешались с южнобережными татарами» [966:1], с. 8.
10. Известная Иосафатова долина на окраине Чуфут-Кале
В Житии Марии Богородицы сказано, что она завещала похоронить ее «при долине Иосафатовой» [298:1], с. 97. Спрашивается, есть ли долина с таким названием около Чуфут-Кале? Да, есть, и пользуется большой известностью. На окраине Чуфут-Кале расположено старинное кладбище в месте, называемом «Иосафатова долина». Считается, что «впервые в литературе это название долины зафиксировал П.С. Паллас в конце XVIII в.» [164], с. 86.
В.Х. Кондараки в своей книге «Универсальное описание Крыма» писал: «По обширности и сходству с Иерусалимским кладбищем, оно названо Иосафатовою долиною и СЧИТАЕТСЯ ВТОРЫМ ПОСЛЕ НЕГО ПО СВЯТОСТИ ВОСПОМИНАНИЙ». И далее он добавляет, что рядом находятся: «Мейдан-даг, уподобляемый Караимами МАРИИНСКОЙ ГОРЕ и Бешик-даг, подобный Масличной горе в окрестностях священного Иерусалима».
Расположение Иосафатовой долины и некрополя в ней хорошо видно на рис. 4.35, см. нижнюю часть схемы. Вот что сообщают современные комментаторы о знаменитой чуфут-кальской Иосафатовой долине.
«Иосафатова долина. Это название дано ей по аналогии с одноименной долиной в окрестностях Иерусалима, где имеется древнее кладбище и где, по преданию, состоится последний Страшный суд. Сходство обеих долин отмечено давно, и башня над южным обрывом еще более этому способствует. Возможно зодчие-караимы воспроизвели эту башню с целью придать долине истинно библейский облик» [862:1], с. 147.
Рядом с долиной протекает Кедронский ручей, правда, довольно иссохший [511:1].
Как мы теперь начинаем понимать, здесь историки ошибаются в своих оценках. Не караимская Иосафатова долина была создана по образцу палестинско-иерусалимской, а наоборот, Иосафатова долина в окрестностях ближневосточного Иерусалима создана, причем довольно поздно, по образцу Иосафатовой долины в Крыму. По той причине, что тут, в Крыму, было святое место: именно здесь почила Дева Мария. Скорее всего, об этом месте и упоминается в известном библейском пророчестве Иоиля.
Но потом, в эпоху XVII–XVIII веков, лукавые реформаторы объявили, что библейское упоминание об Иосафатовой долине из пророчества Иоиля имеет в виду «именно иерусалимско-палестинскую долину». Произошло это уже после того, как в XVII–XVIII веках здесь «изобразили» библейский Иерусалим и другие знаменитые библейские места. Нарисовали на карте, а потом кое-что изготовили из камня.
Кстати, в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона рядом помещены две статьи: про Иосафатову долину в Крыму и про Иосафатову долину близ современного Иерусалима. Видимо, в XIX веке понимали, хотя уже смутно, что речь идет о чем-то очень близком по сути. При этом, как неожиданно выясняется, местоположение «иерусалимской Иосафатовой долины» ТОЧНО НЕ ОПРЕДЕЛЕНО. В отличие от крымской Иосафатовой долины. Приводим полностью обе статьи про Иосафатову долину из Энциклопедии [988:00].