ДИЕТА
На завтрак: молоко с пшеничными или кукурузными хлопьями, хлеб с маслом и сыром и свежим помидором, любые фрукты. В промежутке – стакан сока. На обед: зеленый салат, отварные овощи с рисом и хлебом, творог. В промежутке – стакан сока, желательно другого. На ужин: салат из свежих овощей, заправленный только лимонным соком, фасоль с рисом и хлебом, к которой невегетарианцы могут добавить отварное мясо. Надо отметить, что сочетание овощей, риса, фасоли и хлеба, которое подается на одном большом подносе и называется вместе одним словом «тали» – главное блюдо индийской кухни, хотя обычно все овощные и бобовые очень острые и нередко жареные в масле, что недопустимо при плохом зрении. Индийцы действительно едят его в разнообразных вариантах каждый день, часто как на обед, так и на ужин, но при этом тали никогда не бывает тем же самым, поскольку сочетание овощей и разновидностей бобовых всякий раз оказывается уникальным.
ГЛАЗНОЙ ТОНИК
Смешайте в равном соотношении четыре сока – морковный, свекольный, томатный и апельсиновый. Все компоненты легко доступны, при этом апельсины можно заменить любыми другими цитрусовыми. Принимать следует перед едой.
ТОНИК ДЛЯ ПЕЧЕНИ
Смешайте в соотношении один к двум соки горькой тыквы и лимона, подсолите смесь обычной каменной солью. Принимайте по чайной ложке после основных приемов пищи дважды в день. Облегчает пищеварение, что способствует улучшению состояния глаз.
Сантоша – на что «закрывать глаза»?
Сантоша означает «удовлетворенность» тем, что имеется, довольство малым. Это совершенно необходимое качество в практике йоги, и как подмечает Свами Дхармананда постоянные переживания современного человека из-за того, что он «не так хорош, как хотелось бы», – источник всех проблем, порождаемых непрерывным стрессом. Только способность принять самого себя таким, как ты есть, становится отправной точкой духовного развития. Точно так же удовлетворенность тем зрением, которое есть, оказывается началом его исправления. Д-р Бейтс уделяет огромное внимание устранению ошибочного мнения, что хорошее зрение есть результат усилия рассмотреть что-то. На самом деле, хорошее зрение сохраняется только тогда, когда глаза полностью расслаблены и пребывают в совершенном покое. Удивительно, но акт видения абсолютно пассивен: вещи видимы просто потому, что они находятся в поле зрения. При плохом зрении глаза тянутся к вещам, стараются ухватить их взором, а при хорошем зрении глаза распахнуты и находятся в ожидании, пока вещь проявит себя наиболее ясно и отчетливо. Очень важно выработать привычку не смотреть, а видеть, без неудовлетворенности, что Господь наделил вас глазами, а не телескопами. Напряженное всматривание порождается амбициями, которые по сути представляют собой деструктивные влияния, сгущающие вокруг вас покрывало невежества. Расслабление глаз при сохранении внимания – ключ к хорошему зрению, но о расслаблении мы поговорим в главе об асанах, ибо поначалу для того, чтобы расслабиться, вам потребуется овладеть особыми положениями тела.
Во вступлении к книге Свами Шивананды «Асаны йоги» один из его преданных учеников Свами Карунананда обращает пристальное внимание на массовое ухудшение зрения и, прежде чем привести какие-то упражнения, вскрывает главную причину этого прискорбного явления современности. Потеряв самого себя в бесконечно нарастающей тревоге за будущее и экзальтации всех чувств, человек эксплуатирует органы чувств сверх всякой меры, стремясь усмотреть невидимое, а из-за неудовлетворенности видимым он теряет способность различать даже ближайшие предметы. Вот почему с раннего детства цивилизованный человек в обществе с переразвитой «культурой потребления» становится «четырехглазым» чудовищем, напяливая на нос увеличительные стекла. «Видеть больше» означает «иметь больше», и напор потока информации в буквальном смысле не дает человеку «сомкнуть глаза». Что делать? Сызнова учиться «закрывать глаза» на многие вещи, без которых ваше существование ничуть не обеднеет. Принимайте то, что появляется в поле вашего зрения без всяких усилий, учитесь наслаждаться внешним видом каждой вещи, чтобы и при закрытых глазах вы могли бы продолжать ее «рассматривать» благодаря сонастрою с сутью ее бытия. Лучший пример довольства всяким зрением – история о паломничестве святого Сундарамурти, родом из Южной Индии. А наилучшее упражнение, при котором вы можете научиться воспринимать глазами энергию в наиболее чистом виде – это пальминг.
Сундарамурти женился на Сангили, которая была воплощением Умы, супруги бога Шивы. Он обещал не покидать ее, и Господь посещал их под деревом возле их жилища, не утруждая посещениями храма. Однажды Сундарамурти решил нарушить клятву, оставил Сангили одну и направился в Тируварур, где находился древний храм – место индуистского паломничества. Стоило ему тронуться в путь, как он ослеп. Тогда он обратился к Господу: «Если твоей волею мне суждено быть слепым, будь милостив, дай мне палку!» Шива даровал ему палку, и он продолжил странствие. Скоро его левый глаз стал видеть, а когда он добрался до храма и восславил Господа, правый глаз тоже прозрел.
ПАЛЬМИНГ
Это одно из упражнений, которое независимым образом «нашли» йоги и окулисты. Практика асан часто заканчивается наложением ладоней на закрытые глаза перед окончательным расслаблением в Шавасане. Целую главу посвятил пальмингу в своей книге д-р Бейтс, а краткое описание мы находим у д-ра Агарвала, который подчеркивает, что проводить это упражнение надо после промывания глаз. Накройте оба глаза ладонями так, чтобы центральные точки ладоней располагались напротив зрачков, но не надавливайте на глазные яблоки. Вы можете опереться локтями на край стола, а лбом – на ладони, чтобы полностью расслабить плечи и шею, иначе энергия не будет свободно проникать внутрь головы. В полной темноте, когда все проблески света исчезнут, представляйте свои глаза прекрасным цветком, распускающимся под теплом ладоней. Йоги предпочитают более абстрактную картину: передавайте энергию от ладоней внутрь глаз, ощущая, как они наполняются светом.
Обратите внимание, что восприятие энергии в чистом виде требует отказаться на время от восприятия внешних сигналов. Однако при хорошем зрении, когда вы пассивно воспринимаете явление объекта в поле вашего зрения, вы точно так же впитываете исходящую от него энергию. И наоборот, напряженно всматривающиеся глаза заблокированы от естественного притока силы извне, поэтому они постепенно слабеют все больше. Пальминг – это своего рода модель, на которой вы осваиваете принцип. Хорошо, если вы имеете хотя бы первую ступень рейки, и поток энергии, излучаемый ладонями, сильнее обычного. В качестве подспорья при выполнении польминга вы можете выбрать один из вариантов образного представления своих глаз как цветка, звезды, восходящего солнца и т. п., но суть состоит именно в передаче энергии, как это хорошо видно из следующего жития.
Святой Самартха Рамдас покинул отчий дом и долгие годы странствовал по святым местам, возвел несколько новых храмов и, наконец, вернулся в родные края. Соседи рассказали, что его мать сильно горевала, оставшись одна, так что выплакала все глаза и ослепла. Тогда Рамдас направился в отчий дом, наложил ладони на глаза матери, и она сразу прозрела, как только ей передалась йогическая сила сына.
Тапас – разжигание «огненного» взора
Тапас переводится как «жар», но с древнейших времен обозначает «подвижничество», которое приводит к разжиганию внутреннего огня. Поначалу подвижники использовали внешние формы аскетизма, посвящая его Господу, таким образом им удавалось перевести выработанную физическую силу в более тонкую духовную энергию. Постепенно развивался процесс так называемой интериоризации ритуала, при котором внешние усилия технически переводились на внутренний план: именно так создавались йоговские методы накопления силы, которая буквально ощущается как жар в теле и хорошо заметна в необыкновенно сияющих глазах йога. Однако тапас в его исходном смысле не утратил своего значения, ибо не так редко возникают обстоятельства, которые нужно просто «перетерпеть». Так, д-р Бейтс обращает внимание, что столь распространенная боязнь испортить зрение вблизи источников ослепительного света либо при тусклом освещении, читая в транспорте либо в положении лежа, разбирая чересчур мелкий шрифт и т. п., ничем не обоснована. Наоборот, существует реальная необходимость тренировать глаза «в экстремальных условиях», хотя и в разумных пределах. Когда глаза используются правильно, что предполагает прежде всего их расслабление и центрацию, созерцание в трудных условиях приносит несомненную пользу. Дело в том, что в подобных обстоятельствах требуется еще больше расслабить глаза, отчего их состояние улучшается.
Даже если оставить в стороне идею использовать себе во благо экстремальные условия для видения, вся концепция Бейтса, вернувшая зрение многим людям, исходит из постулата о необходимости «тренировать» и «закалять» глаза. Очки, помогая глазам видеть, ослабляют их со временем настолько, что глаза начинают «лениться» еще больше, т. е. зрение ухудшается, – так возникает феномен прогрессирующей близорукости. По счастью, многие люди с плохим зрением, вынужденно оставшиеся без очков, с удивлением вскоре обнаруживают, что зрение начинает улучшаться. Накопление подобных случаев позволило многим другим решиться отказаться от ношения очков и заново учиться пользоваться своими глазами, постепенно приучая их видеть без помощи увеличительных стекол. Бейтс подчеркивает, что за наведение резкости отвечают, в частности, мышцы, опоясывающие глазные яблоки и меняющие их форму. Как и всякие мышцы, чтобы быть сильными и справляться со своей задачей, они должны быть тренированными. Тапас для глаз – основная идея, на которой зиждется применение всех последующих йогических упражнений для улучшения зрения. Всякий тапас предполагает накопление энергии, поэтому его результат проявляется не только изнутри в хорошем зрении, но и снаружи в очевидном «прояснении» и «твердости» взора. Здоровый глаз любит работать, поэтому глаза имеет смысл «нагружать», но это «давление» призвано лишь воспламенить внутренний свет, в котором без остатка растворяется всякая нечистота, замутняющая взор, как это произошло в буквальном смысле с йогом Виманой.
Вимана пришел к святому Йогу Шиве рано утром в последний день, когда тот собирался покинуть тело. В действительности учитель ожидал другого ученика, но тот по стечению обстоятельств не явился для получения посвящения. Тогда Йог Шива решился дать передачу знания тому, кто находился рядом с ним: он прошептал священную мантру в его ухо и начертал священный символ на его языке. Затем он надавил на глаза Виманы, отчего тот сразу узрел ослепительное сияние, залившее все вокруг, словно взошли тысяча солнц. И пока он пребывал в изумлении, Йог Шива благополучно переселился в мир иной.
УПРАЖНЕНИЕ
Д-р Агарвал приводит высказывание йогов: «Тренируйте глаза, тренируйте тело, тренируйте разум!» Д-р Бейтс советует пользоваться всеми возможностями для тренировки глаз, которые создаются в общественном транспорте, при тусклом освещении и т. п. При близорукости он рекомендует читать мелкий шрифт при тусклом освещении, уверяя, что после такого тренинга проблем с чтением обычного шрифта в нормальных условиях уже не возникнет. Если вы работаете с таблицей, то лучше всего чередовать чтение мелкого шрифта вблизи и крупного вдали (в два этапа: без очков и в очках): постепенно строки таблицы начнут проясняться, и вы сможете увеличивать расстояние. Помните: главное условие успешного тренинга – правильно пользоваться глазами: следовать принципам расслабления и центрации. Как мы отмечали, парадокс хорошего зрения состоит в «ментальном усилии физически расслабиться». Тогда глаза сами найдут необходимую степень напряжения глазных мышц для оптимального прояснения объекта.
Возможно, требование расслабиться, чтобы совершить нечто, ранее недоступное, останется непонятным, пока мы не дойдем до выполнения асан. Дело в том, что в йоге принцип расслабления всех мышц действует при освоении положений тела любой степени сложности. Так же в ритуальной практике всякое аскетическое действие сопровождается преданием себя Господу, т. е. открытости для получения божественной силы, которая и позволяет совершать чудеса подвижничества. Снаружи йоговские позы кажутся требующими колоссальной силы, но секрет их выполнения – в использовании энергии, которая способна наполнить и пропитать все тело только при условии, что оно полностью расслаблено, включая глаза.
Свадхьяя – самосозерцание самости
Подлинный тапас наступает тогда, когда устраняется «наблюдатель» и устанавливается чистое «наблюдение». Это загадочное утверждение йогов находится в полном соответствии с требованием расслабления, но нуждается в более полной картине, как устроено «видение» во Вселенной. В индуизме считается, что по большому счету есть только один Видящий, познание которого и называется свадхьяей. «Две птицы сидят на дереве: одна вкушает сладкий плод, а другая смотрит на нее – и не ест…» – говорится в Понятие Свидетеля относится к Господу, истинной Самости человека, поэтому при искреннем вопрошании «Кто видит?» всякий из нас приходит к одному и тому же источнику цельного видения реальности. Всем нам хорошо известно, что не глаза видят, а человек видит с помощью глаз. Индийская философия идет в направлении поисков субъекта видения еще дальше: не люди видят, а Господь видит посредством людей. В «Бхагавадгите» есть описание Господа в его истинном облике, явленное Арджуне после долгих настойчивых просьб, где в изумлении он восклицает: «Миллионами глаз Он смотрел!» И замечание д-ра Бейтса о том, что плохое зрение – результат ненормального состояния разума, находится в полном соответствии с индийской философией. Господь всевидящ, и только если вашими глазами смотрит сам Бог, зрение совершенно, а пока вы пытаетесь смотреть сами, у вас ничего не выходит.
С каким бы скептицизмом современный образованный человек ни относился к божественному в любых формах проявления, напомним, что именно религиозное сознание сочетается у так называемых «примитивных» народов с феноменальной остротой зрения. Бейтс приводит свидетельства о том, что эти люди при помощи своих ритуалов способны созерцать без телескопа самые отдаленные звезды. Причем этот феномен неизменно связан с изумительной памятью, приближающейся к божественному всеведению. Вывод, к которому приходит Бейтс, полностью совпадает с йогическим пониманием истинного видения: прекрасная память, равно как и прекрасное зрение, доступны дикарям благодаря безупречному спокойствию разума. То же самое мы находим в «Йога-сутрах» Патанджали: когда устраняются все читта-вритти – ментальные конструкции, тогда сознание очищается настолько, что человек способен узреть истину. Понятие «внутреннего видения» совершенно необходимо для объяснения «хорошего зрения», ибо второе базируется на первом. Разумеется, полное предание воле Господа (которое не следует путать с бездеятельностью), позволяет человеку быстрее всего избавиться от всех волнений, успокоить разум и обрести ясное видение реальности. Самоисследование, или сводхьяя, – кратчайший путь к прозрению, не случайно приверженец этого метода Шри Рамана Махарши часто поражал своих преданных осведомленностью о событиях, происходящих в местах весьма отдаленных. Лишний раз напомним: важно не «хорошее зрение», а «хорошее видение», и если вам доступно второе, первое едва ли будет вас волновать.
Великий индийский поэт и святой Кабир долгое время оставался без гуру и мечтал стать учеником Рамананды, но боялся быть отверженным. Однажды он прилег на ступеньках спуска к Ганге, на берег которой учитель спускался для омовения каждое утро. Было еще темно, поэтому Рамананда не заметил спящего Кабира, а поставил ногу прямо ему на грудь. Почувствовав под ногой человеческое тело, учитель вскричал: «Рам! Рам!» – ибо что иное, кроме имени Бога, могло слететь с его уст? Кабир вскочил и возрадовался: «Наконец-то я нашел его!», – после чего пал в ноги Рамананде и произнес смиренно: «Учитель, вы посвятили меня в сокровенную мантру, и отныне я ваш ученик навеки!» Рамананда был потрясен искренностью Кабира, благодаря которой предначертанность этой встречи стала ему очевидной, поэтому принял его в ученики и передал все сокровенные знания. Так «слепота» учителя позволила ему найти достойного ученика, обладавшего ясным видением реальности.
Ишварапранидхана – лицезрение бога
Ишварапранидхана означает полное предание себя Господу, и в индуистской традиции акту самоотречения предшествует даршан – непосредственное «видение» Бога. Стремление Свами Вивекананды к истине было необычайно сильным уже в юности, поэтому он неизменно задавал всем «духовным» людям главный вопрос: «Сэр, вы видели Бога?» – но никогда не получал утвердительного ответа. Однажды он нанес визит лидеру религиозной общины, но услышал после долгого молчания лишь одно: «Друг мой, у тебя глаза йогина!» Наконец, он нашел то, что искал, при встрече с Рамакришной Парамахамсой, который спокойно подтвердил, что с Богом можно встречаться и беседовать, совсем как люди общаются между собой. «Человек должен воочию видеть Бога!» – так Свами Вивекананда понимал цель религии, вдохновленный примером своего учителя, который общался с Богом так же запросто, как обычные смертные встречаются друг с другом. Вообще, доршон Бога испокон веку считается в Индии венцом человеческого воплощения, после которого существование уже бессмысленно, ибо цель его исполнена. В «Рамаяне» встречаются непостижимые для нас сюжеты, когда Рама, воплощение Бога в человеческом теле, встречал в лесу отшельников, которые едва завидев его, складывали погребальный костер и восторженно предавали свое тело сожжению, завершая тем самым топос всей своей жизни. Как ни странно, они не пытались ни удержать его подле себя, ни даже побыть подле него подольше – увидев Бога, они стремились слиться с Богом. Однако проблема видения истинной реальности, то есть распознания Бога, всегда стояла очень остро.