Архив Аламута принимал Ага Малик Джувейни, личный историк Хулагу-хана. По этим материалам он написал историю ассасинов, дошедшую до нашего времени. Другие материалы, включая рукопись «Сергузашт-и-Сейидина», посвященную жизни основателя Аламута, в оригинале не сохранились.
Уничтожив, но не подчинив государство ассасинов, в 1257 году Хулагу-хан двинулся на Багдад. Халиф не смог собрать большое войско. В конце января 1258 года после десятидневного штурма Хулагу-хан взял Багдад.
Население города было полностью вырезано, город был совершенно разграблен, библиотеки и все произведения искусства были уничтожены. Страшный разгром Халифата продолжался почти месяц. Все захваченные Аббасиды были казнены.
После захвата и уничтожения Багдада войско Хулагу-хана двинулось в Сирию. У Халеба, полностью разграбленного, Хулагу-хан получил сведения о смерти великого хана монголов Менке, остановил наступление и вернулся в Азербайджан. В Сирии ему удалось разрушить только несколько крепостей ассасинов, которые оставались значительной политической силой, с ними считались все феодальные владетели.
В Египте успели укрепиться мамелюки, рабы-гвардейцы, ранее составлявшие войско Салах-ад-Дина и его наследников, султанов династии Айюбидов. Правили они и в части Сирии, не захваченной монголами. Между их владениями возвышались замки ассасинов.
Управлявший Сирийским султанатом мамелюк Кутуз собрал большое войско и в сражении при Айн-Джелуте разгромил войско монголов, оставленное в Сирии. Остатки монголов ушли из Сирии. В этом же 1260 году в Каире был торжественно восстановлен Халифат Аббасидов. Халифом был поставлен случайно уцелевший дядя последнего государя, но страной реально правили мамелюки.
Хулагу-хан решил остаться в Иране и создать собственное государство, с формальным старшинством великого хана в монгольском Каракоруме. В 1263 году Хулагу-хан получил титул «иль-хан» – «повелитель народа». Столицей нового государства ильханов стал Багдад.
Мамелюкские эмиры, правившие в Египте и в Сирии, стали сами выбирать султана. До 1517 года правили мамелюкские династии Бахри и Бурджи, в историю вошли султаны Айбек, Бейбарс, Калаун, Гури.
В 1273 году войско мамелюкского султана Бейбарса, подчинившего все последние владения крестоносцев на восточном побережье Средиземного моря, взяло последний замок сирийских ассасинов. Самих ассасинов Бейбарс уничтожать не стал, они остались жить в Сирии как особая группа. Мамелюкский султан пользовался их профессиональными услугами в борьбе с конкурентами. Так же поступали и его последователи.
Постепенно ассасины расселились в Иране, Афганистане, Северо-Западной Индии, на Памире, Западном Китае, на Кавказе. Враждебное отношение окружающих феодалов заставило их перейти к тайному существованию. Дальнейшая история ассасинов в силу недостатка исторических материалов теряется в глубине веков.
За полтора века существования государства Хасана-ас-Саббаха ассасины убили десять государей, десятки везирей, эмиров, областных наместников-вали, раисов-градоначальников, религиозных противников. Все убитые относились к тюркской, арабской военной и чиновной знати. В подавляющем большинстве причиной убийств была месть за активную вооруженную борьбу с ассасинами, за их пролитую кровь, за ренегатство и предательство. Позднее стали совершаться убийства в интересах той или другой правящей династии или феодальной группировки.
За первое десятилетие правления Хасана-ас-Саббаха было убито столько же, сколько за последующие тридцать лет. Это десятилетие, последнее в XI веке, было временем отчаянных восстаний, яростной борьбы созданного Хасаном-ас-Саббахом нового государства с Сельджуками. Когда его судьба висела на волоске, ассасины начали применять индивидуальный террор против крупнейших представителей феодалов. Первоначальное чувство мести у ассасинов быстро сменилось пониманием того огромного политического эффекта, который вызвали эти террористические акты. Политические убийства ассасины стали совершать публично, при большом стечении народа, с соответствующими комментариями. Эти жертвы создали ассасинам репутацию кровавых убийц, держащуюся за ними уже тысячу лет.
Рашид ад-Дин писал семьсот лет назад:
«Время господства исмаилитов в здешнем краю продолжалось 177 лет, с начала своего в 477 году(1085), на что намекает слово Аламут, и до конца в 654 году (1256).
Число их правителей – 7.
Хасан ибн Али ибн Мухаммед ас-Саббах аль-Химьяри,
Кия Бузург-Умид,
Мухаммед, сын Бузург-Умида,
Хасан, сын Мухаммеда, сына Бузург-Умида,
Джелаль-ад-дин Хасан, сын Мухаммеда,
Ала-ад-дин Мухаммед, сын Хасана, сына Мухаммеда,
Руккн-ад-дин Хуршах, сын Ала-ад-дина, на котором могущество пресеклось».
Могущество Ордена ассасинов, почти двести лет рассылавших из тайных и неприступных мест смертельные удары «высокостоящим», официально пресеклось к концу XIII века. Исторических источников об истории Ордена сохранилось очень мало. Написать настоящую историю ассасинов всегда было и будет также трудно, как сквозь легенды, мифы и вымыслы всегда трудно добраться до истины.
Ваххабиты: «Пуритане пустыни»
Море песка, заполняющее огромный Аравийский полуостров, естественным образом разделяет восточную, западную и южную части Аль-Джазиры. Население Аравии с древнейших времен расселялось на узкой береговой полосе гигантского полуострова. Для жизни подходило и степное плоскогорье в центре Аравии, получившее название Неджд. Эта земля, по мнению самих арабов, является самой красивой и самой здоровой частью Аравийского полуострова. Здесь, в сердце Аравии, родился Мухаммед ибн Абд-аль-Ваххаб (1703–1787), чья проповедь открыла новый этап в истории арабов.
Окруженный со всех сторон выгорающими летом степями, Неджд, с его долинами, с плодородной почвой и вечнозелеными пастбищами, издавна был благоприятен для земледелия и скотоводства. Недостаток рек и дождей восполнялся обилием подпочвенных вод и горными потоками, образующими даже небольшие озера. В Неджде из-за отсутствия рек не было ирригационных сооружений. Вода с гор быстро уходила в землю. Орошение земель могло осуществляться только с помощью колодцев, из которых с помощью верблюдов, быков, ослов качали воду и направляли её на поля. Хотя вода и находилась глубоко, но один колодец не мог, конечно, орошать много земли. Копание колодцев требовало большого труда, а доставка воды на поля – большого количества скота. Каждый земледелец выкапывал свои колодцы. Зерна в Неджде выращивали мало, жители разводили сады. Королевой сада была финиковая пальма, дававшая урожай до трехсот килограммов фиников. Пальмы требовали постоянного ухода, полива, оплодотворения. Между пальмами и в их тени сажали другие плодовые деревья, персики, гранаты, разводили виноград, сортов которого было великое множество. Небольшие участки засевались ячменем, просом, чуть-чуть пшеницей, разводили овощи, культивировали хлопок. Финиковая пальма более всего ценилась арабами, главную пищу большинства которых составляли финики.
Немногочисленное население Неджда жило в маленьких поселках-оазисах, между которыми лежали необработанные земли, покрытые травой, выгорающей летом. Вся жизнь арабского крестьянина проходила в беспрерывном и упорном труде и в борьбе за воду. Это были суровые, трезвые и бережливые люди, враги любой роскоши.
Земли Аравийского полуострова с середины VII века вошли в состав Арабского Халифата. Небогатый Неджд не привлекал правителей, но сами жители сердца Аль-Джазиры участвовали в движении хариджитов, позднее карматов. В X веке в Неджде период анархии и междоусобных войн закончился созданием феодального княжества во главе с Касимом Даримом. Превращение Аравии в провинцию Османской империи не очень отразилось на Неджде. К тому времени Центральная Аравия была разделена на несколько маленьких княжеств во главе с местными шейхами и эмирами. Самым крупным было княжество Дерайя, где в середине XVIII века правил эмир Мухаммед-ибн-Сауд.
Мухаммед ибн-Абд-эль-Ваххаб родился в 1703 году в Неджде, в городке Уяйне или Готеймеле. Его отец был улемом, мусульманским богословом – законоведом из рода Ааль аш-Шейх из старинного племени бану Тамим. Предание говорит, что эль-Ваххаб уже в десятилетнем возрасте наизусть читал Коран – священную книгу мусульман. Юный богослов из Неджда, глухой аравийской пастушеской области, получил образование в ведущих богословско-преподавательских центрах ислама – в Басре, Дамаске, Багдаде, посещал священные города мусульман Мекку и Медину. Он знал и разные течения в исламе. Книги приверженца наиболее ортодоксального религиозно-правового течения Ахмеда ибн-Ханбала эль-Ваххаб переписал.
В период монгольского владычества распространял свои сочинения ханбалит Таки ад-дин-ибн-Теймийе (1263–1328), арабский богослов из Дамаска. Он считал культ святых, посещение их гробниц, язычеством, отрицал все «новшества» в исламе, требовал его «древней чистоты». Ибн-Теймийе в своих рукописях требовал строгого применения против неверных «священной войны».
В период монгольского владычества распространял свои сочинения ханбалит Таки ад-дин-ибн-Теймийе (1263–1328), арабский богослов из Дамаска. Он считал культ святых, посещение их гробниц, язычеством, отрицал все «новшества» в исламе, требовал его «древней чистоты». Ибн-Теймийе в своих рукописях требовал строгого применения против неверных «священной войны».
Джихад (араб. «старание, усилие, рвение») означал борьбу за веру, отдачу всех сил ради распространения и торжества ислама. Первоначально под джихадом понималась война за веру – газават (араб. «набег, поход, нашествие»). Призывы к священной войне – джихаду в период борьбы арабов за независимость и создание своего государства – халифата помогали политическому и религиозному объединению арабских племен.
В джихаде был должен участвовать всякий способный носить оружие мусульманин. Отличившегося в джихаде воина называли «гази», а погибшего – «шахидом», мучеником, павшим за веру. Воина, ведущего джихад, называли моджахедом, предпринимавшим усилия и рвения, доведенные до самопожертвования.
По учению о джихаде весь мир делился на «область ислама», или «область веры», и «область войны», в которую входили страны, населенные не мусульманами – «не верными, неверными». Джихад запрещалось вести против тех государств, с которыми у мусульманских стран был мир, или ранее был заключен мирный договор.
Джихад также означал и воззвание к немусульманам принять ислам. Сами немусульмане часто понимали джихад как вооруженную борьбу с «неверными».
К X веку мусульманские ученые создали представление о духовном джихаде – самоусовершенствовании на пути к Аллаху. Были разработаны четыре виды джихада, как «священной войны»: джихад меча – вооруженная борьбы с неверными, джихад сердца – борьба с собственными дурными наклонностями, джихад руки – кара преступникам, джихад языка. Ликвидация неграмотности в государстве также могло называться джихадом в области образования.
В мусульманском мире широкое понятие джихада понималось как сосредоточение максимальных усилий для достижения экономической и военной мощи государства, усиление национальной независимости и осуществление широкомасштабной программы социального развития общества. Радикальные течения в исламе могли использовать джихад в интересах вооруженной борьбы со своими противниками. В связи с тем, что «священная война» являлась божественным установлением, но не была постоянной, очень важной являлась проблема – кто имеет право её начинать и вести. Её мог начать султан – светский независимый правитель, или имам – духовный глава мусульман, или назначенный ими представитель. Перед началом «войны за веру» противнику предлагалось принять ислам, но только один раз. Перед неверными открывались три возможности – принять ислам и стать «братьями по вере», просто признать себя подданными мусульманского государства, или бороться до конца.
Мухаммед ибн-Абд-эль-Ваххаб много лет изучал богословие у виднейших уммов, активно участвовал в религиозных диспутах. В начале 1840-х годов он возвратился в Неджд.
Эль-Ваххаб начал выступать с проповедями своего учения. Он призывал к чистоте ислама VII века, считал, что суеверные турки исказили сунну. Сунной были предания, собрание изречений, описание поступков пророка Мухаммеда, его ближайших сподвижников и последователей. Антитурецкая направленность учения эль-Ваххаба, возможно, имела конечной целью освобождение от Оттоманской Порты, объединение арабских стран под знаменем «чистого ислама». Это было очень сложной задачей.
Турецкая империя начала создаваться в первой половине XIV века. Сельджукский султан Ала-ад-дин-Кей-Кубад утвердил за основателем династии Османом лен-бейлик в северо-западной Анатолии княжеское звание. В 1299 году Османское княжество получило независимость, а Осман стал называться султаном. Сын Османа Орхан (1324–1360) в завоеванной Брусе построил великолепный дворец, по высоким воротам которого турецкое правительство получило имя «Высокой Порты», которое было перенесено на всё турецкое государство.
В 1328 году Орхан разделил страну на провинции – пашалыки, которые делились на округи – санджаки. Его войско составляли всадники – акинджи, собиравшиеся для каждого нового похода. Орхан создал новое войско янычаров. Часть кавалерии получала жалованье и стала известна в Европе под именем спаги. Иррегулярная кавалерия жалования не получала и кормилась грабежами во время походов.
В течение XIV–XVI веков османские султаны покорили множество государств в Азии, Африке, Европе. Взятие в 1453 году Константинополя и окончательный разгром Византийской империи сделало Турцию могущественной державой, с которой считался весь мир. В начале XVI века Селим I Грозный, говоривший: «Чтобы властвовать над народом, надо быть свирепым», захватил Египет и Сирию, стал государем Хиджаза. Османские султаны стали называть себя халифами.
Мухаммед-ибн-Абд-эль-Ваххаб стремился воссоздать мусульманскую религию в её первоначальной канонической чистоте. Эль-Ваххаб не призывал к мирному реформированию, в его проповедях были призывы к беспощадной борьбе против всех отступников. Он выступил за соблюдение основополагающего исламского принципа единобожия по которому Бог – абсолютный источник творения всего сущего, а поэтому верующий не должен поклоняться никому и ничему, кроме Всевышнего. Вера в безусловно единого Бога – главный догмат ваххабитов, самоназвание которых «муваXXидун» – единобожники. Они признавали Коран, который не подлежит толкованию, Сунну периода правления первых четырех халифов. Эль-Ваххаб придерживался суровой простоты нравов, требовал возвращения к простой жизни древних арабов, он отвергал все «новшества», появившиеся в процессе развития ислама, в том числе культ святых, монашество. Он запрещал роскошь, золотые украшения, шелковую одежду, был против курения табака. Эль-Ваххаб требовал строжайшего исполнения основных обрядов ислама, пятикратной молитвы, хаджа, пилигримства в Мекку. Он возражал против ношения четок, был против ростовщичества, говорил о строгом преследовании разврата, о борьбе с обычаями кровной мести. Он считал, что все люди должны быть равны между собой, а между Богом и человеком посредники не нужны. Позднее западные авторы назвали ваххабитов «пуританами пустыни». Сами последователи и соратники эль-Ваххаба никогда не называли себя ваххабитами, только единобожниками.
Эль-Ваххаб долгое время выступал с проповедями в Неджде. Он поселился в городе Эше, где быстро приобрел славу благочестивого и справедливого человека, у него появились первые ученики и последователи. Когда их стало слишком много, местный шейх изгнал его из города. Официальным светским и религиозным властям проповеди эль-Ваххаба были не нужны, но имели огромный успех среди арабов. Соратниками становились бедуины, мелкие землевладельцы и арендаторы, рабы.
Эль-Ваххаба в 1750 году приняли в Дерайе. Его сторонниками стали члены семьи Аль-Саудов, эмиров небольшого княжества Дерайя, располагавшегося в северо-восточном Неджде. Шейх Дерайи Мохаммед ибн-Сауд принял учение эль-Ваххаба, женился на его дочери и «начал распространять учение своего тестя вооруженной рукой». Ибн-Сауд называл себя мечем нового учения. Через двадцать лет владения ибн-Сауда распространились до бахрейнского берега Персидского залива. В 1765 году Мухаммед ибн-Сауд умер, во главе ваххабитской династии Саудитов встал его сын Абд-эль-Азиз (1765–1803), а позднее внук Сауд (1803–1814).
Мухаммед-ибн-Абд-эль-Ваххаб до своей смерти оставался духовным главой своих последователей. Его биографы писали, что он оставил много сочинений, отличавшихся богатством мысли и подкупающей непосредственностью. Эль-Ваххаб умер в 1787 году в Дерайе. Его учение оказало огромное влияние на политическую историю Аравийского полуострова. Ваххабитская династия Саудитов с помощью и во главе множества приверженцев-бедуинов распространила это учение по всей внутренней Аравии, от Хиджаза до Персидского залива. После смерти эль-Ваххаба Саудовские эмиры объединили в своих руках светскую и духовную власть.
Первый поход на аль-Хасу, область на побережье Персидского залива, состоялся в 1786 году. В 1793 году аль-Хаса была завоевана. Войска Абд-эль-Азиза ежегодно совершали набеги на степные окраины Хиджаза и Йемена, захватывали пограничные оазисы. В 1796 году шериф Мекки, небольшого, но очень важного государства, называвшегося великим шерифством, послал свою армию на ваххабитов, к которым примкнули многие хиджазские феодалы, убежденные в необходимости объединения Аравии, шейхи многих племен, даже брат шерифа Мекки. После трехлетней войны на сторону ваххабитов перешли почти все племена Хиджаза, побежденный шериф уступил ваххабитам уже занятые ими земли.
Армия ваххабитов состояла и из бедуинов и из оседлых жителей. Служить обязаны были все способные носить оружие, но в войско призывались арабы в основном из мест, соседних с землями врага, на которого был направлен поход. Его основной частью была личная наемная гвардия эмиров и вооруженные ружьями жители городов и сел Неджда. Воины, которых насчитывалось несколько десятков тысяч, содержали себя сами. В четко организованном войске была железная дисциплина, воины верили в правоту своего дела. Во главе покоренных племен, городов и сёл ваххабиты оставляли прежних правителей, только при условии, что они принимали учение эль-Ваххаба и признавали ваххабитского эмира своим сюзереном и духовным главой.