С возникновением второго тела появится и первое переживание великого сострадания. Конечно, поначалу оно будет частичным, обусловленным, вызванным страданиями других людей. Вы видите старика, умирающего на дороге, и возникает сострадание; вы видите, что кто-то голодает, и возникает сострадание – у него есть внешняя причина. Если никто не умирает и никто не голодает, то сострадания не будет. Во втором теле сострадание приходит и уходит; оно возникает в некоторых ситуациях и исчезает в каких-то других ситуациях.
Из второго тела кристаллизуется третье. Третье тело называется самбхогкайя – «тело блаженства». В третьем теле сострадание безусловно. Оно не возникает и не исчезает; оно остается, присутствует постоянно. Вопрос не в том, страдает кто-нибудь или нет; в третьем теле человек просто является состраданием. Во втором теле сострадание – это взаимоотношения; оно случается, когда в нем есть необходимость. В третьем теле сострадание становится состоянием самого вашего бытия: есть в нем потребность или нет, оно существует. Это подобно свету, горящему ночью: он продолжает сиять, независимо от того, есть кто-нибудь в помещении или нет. Нужен свет кому-нибудь или нет, это неважно; свет продолжает гореть.
В третьем теле, теле блаженства, сострадание – естественное явление. Точно так же, как вы продолжаете дышать, даже когда спите, будда остается сострадательным даже во сне. Будда просто сострадателен. Сострадание не возникает подобно волне, чтобы затем исчезнуть. Теперь оно стало океаническим.
Наконец, четвертое тело называется свабхавакайя – тело предельной природы, спонтанности, вашего глубочайшего внутреннего существа как оно есть. В четвертом теле все различия исчезают, двойственности трансцендированы. Хорошее/плохое, «я»/«не-я», ум/не-ум, сансара/нирвана, бог/дьявол – все двойственности трансцендированы. Человек просто есть, без различий, без категорий, без классификаций. Это тело существования; это то, чего действительно стоит достигать.
Каждый искатель истины проходит через эти четыре тела.
Превосходное средство – иметь четыре положения.
Как достичь этих четырех тел? Существуют четыре положения. Первое: наблюдайте. Наблюдайте, не оценивая, наблюдайте все, не упускайте ни одной возможности наблюдать, – потому что дело не в том, что именно вы наблюдаете, а в том, что растет способность к наблюдению. Наблюдайте все – деревья, птиц, людей, движение транспорта, свой собственный ум и его движение, собственные реакции, реакции других людей. Используйте для наблюдения любую ситуацию, с тем чтобы эта способность к наблюдению глубоко укоренилась внутри вас.
Второе: анализируйте, но лишь после того, как вы завершили наблюдение, – не смешивайте эти действия. Сначала наблюдение должно быть просто наблюдением, без анализа, без суждения, без оценки. Лишь завершив наблюдение, вы можете анализировать, вдаваться в детали, разбирать. Тогда можно рассматривать части явления, то, как оно устроено, поскольку каждое переживание является очень сложным. Если вы действительно хотите понять его, то должны разобрать его на составные части.
И тогда третье: выберите то, что приносит вам все больше и больше блаженства, тишины, безмятежности и покоя.
И четвертое: отбросьте все, что вызывает у вас напряжение, беспокойство, страдание и муки ада.
Таковы эти четыре положения. Если вы будете им следовать, внутри вас возникнут четыре тела.
Чтобы любая ситуация стала частью Пути, сразу же, как только она возникла, соедини ее с медитацией.
Помните, что каждая ситуация должна стать возможностью для медитации. Что такое медитация? Осознание того, что вы делаете, осознание того, что с вами происходит.
Кто-то вас оскорбляет – осознавайте. Что с вами происходит, когда вас достигает это оскорбление? Медитируйте над этим; это изменяет весь гештальт. Когда кто-то вас оскорбляет, вы концентрируетесь на этом человеке: «Почему он меня оскорбляет? Что он о себе возомнил? Как я могу отомстить?» Если он очень сильный, вы сдаетесь, начинаете вилять хвостом. Если он не очень силен и вы видите, что он слаб, вы на него набрасываетесь. Но во всем этом вы совершенно забываете о себе, центром внимания становится другой человек. Так упускается возможность для медитации. Когда кто-нибудь вас оскорбляет, медитируйте.
Гурджиев рассказывал: «Когда умирал мой отец, мне было всего девять лет. Он подозвал меня к своей кровати и прошептал на ухо: „Сын мой, я не оставил тебе какого-либо имущества, но есть одна вещь, которую я хочу тебе сказать и которую перед смертью сказал мне мой отец. Она невероятно помогла мне и была моим богатством. Ты еще не совсем взрослый и можешь не понять то, что я говорю, однако сохрани это и запомни. Однажды ты вырастешь и сможешь это понять. Это ключ; он открывает двери к бесценным сокровищам“».
Конечно, в тот момент Гурджиев не мог этого понять, но именно эта вещь изменила всю его жизнь. То, что сказал ему отец, было очень просто. Он сказал: «Сын мой, когда бы тебя ни оскорбили, скажи своему обидчику, что ты помедитируешь над этим в течение двадцати четырех часов, а затем вернешься и ответишь ему».
Гурджиев не мог поверить в то, что это такой важный ключ. Он не мог поверить, что «это настолько ценная вещь, что я должен ее запомнить». И для девятилетнего ребенка это простительно. Но поскольку эти слова были сказаны умирающим отцом, безмерно любившим его и сразу же после этого испустившим последний вздох, они запечатлелись у него в памяти; он не мог их позабыть. Всякий раз, когда Гурджиев вспоминал об отце, он вспоминал и эти слова.
Не совсем понимая их смысл, он начал это практиковать. Если кто-нибудь оскорблял его, Гурджиев говорил: «Сэр, в течение двадцати четырех часов я должен помедитировать над этим – так велел мне отец. Его больше нет, и я не могу нарушить волю покойного. Он очень любил меня, а я очень любил его, и теперь для меня невозможно его ослушаться. Отца можно не слушаться, когда он жив, но когда отец мертв, разве можно ему не повиноваться? Поэтому, пожалуйста, простите меня; я вернусь через двадцать четыре часа и отвечу вам».
И Гурджиев рассказывал: «Двадцатичетырехчасовая медитация над этим давала мне проблески величайшего понимания своего существа. Иногда я обнаруживал, что оскорбление было справедливым; оно отражало то, каков я есть. И тогда я возвращался к тому человеку и говорил: „Благодарю вас, сэр, вы были правы. Это не было оскорблением, это было просто констатацией факта. Вы назвали меня глупцом; так оно и есть“.
А иногда после двадцати четырех часов медитации я приходил к выводу, что это абсолютная ложь. Но если что-то является ложью, то зачем на это обижаться? И тогда я даже не возвращался, чтобы заявить тому человеку, что это ложь. Ложь есть ложь; что о ней беспокоиться?»
Так, наблюдая, медитируя, Гурджиев постепенно начал все больше и больше осознавать не действия других людей, а свои реакции.
Именно об этом говорит Атиша:
Чтобы любая ситуация стала частью Пути, сразу же, как только она возникла, соедини ее с медитацией.
Что бы ни случилось: хорошее, плохое, успех, неудача, – немедленно начните осознавать, что происходит. Не упускайте ни единого мгновения. Не теряйте времени – присутствуйте в этом, и вы удивитесь: ошибки начнут исчезать из вашей жизни. И тогда все то, что вы будете делать, окажется правильным.
Люди спрашивают меня, что правильно и что неправильно, и мой ответ таков: «Если что-то возникает из осознания, это правильно. Если что-то возникает из неосознанности, это неправильно. Правильное и неправильное – это не вопрос того, что именно вы делаете, но вопрос того, как вы это делаете. Это не о том, что, но о том, как – медитативно или не медитативно, будучи бдительными, пробужденными, или же действуя, как лунатик.
Краткое указание для сердца: работай с «пятью силами».
Вот эти пять сил. Первая сила – это интенсивность, тотальность. Если вы действительно хотите, чтобы ваша жизнь была трансформирована, если вы действительно хотите стать светом для самих себя, если вы действительно хотите познать предельную тайну Существования и предельный экстаз от ощущения себя живыми, то тогда первая сила – это интенсивность, тотальность. Что бы вы ни делали, делайте это интенсивно, по максимуму. Не будьте расхлябанными, не будьте ленивыми, не будьте фрагментарными. Идите в это от всего сердца; пусть это полностью поглотит вас.
Если вы танцуете, танцуйте так тотально, чтобы танцор исчез и остался лишь танец, и это будет трансформацией. Если вы любите, любите тотально, настолько тотально, чтобы невозможно было найти любящего. Любящий обнаруживается лишь тогда, когда вы что-то сдерживаете. То, что вы сдерживаете, становится любящим. Если вы что-то сдерживаете, тогда то, что вы прячете, становится танцором, певцом. Если вы полностью пребываете в танце, в песне, в любви, то кто тогда остается, чтобы сказать: «Я любящий, я танцор»? Не остается никого.
Тотальность трансформирует.
Лишь при интенсивности в сто градусов человек испаряется, перемещаясь из материального в духовное, с земли в небо, из обыденного в экстраординарное.
Вторая сила – это освоение: делайте то, что вы действительно хотите делать, будьте таким, каким вы действительно хотите быть. Жизнь проживается в соответствии с гештальтами, которые вы создали вокруг себя. Если вы действительно хотите быть каким-то другим, осваивайте это. Если вы хотите играть на гитаре, обучайтесь. Если вы хотите танцевать, обучайтесь. Если вы хотите, чтобы в вашей жизни что-то произошло, все больше и больше впитывайте это в себя и отбрасывайте все, что против этого. А чтобы отбросить это, достаточно просто этим не пользоваться, потому что, пользуясь, вы создаете условия для возвращения этого явления.
Третья сила – это сила белых семян. «Белые семена» – это метафора. Атиша подразумевает отбрасывание всего, что черно. Перестаньте взращивать черные семена гнева, зависти, ненависти, стяжательства, господства. Отбросьте все черные семена. Даже если они появляются, наблюдайте, впускайте их в сердце, и они станут белыми семенами. А что такое белые семена? Любовь, сострадание, служение, искренность, чувствительность, осознанность – вот белые семена. Если вы хотите, чтобы в вашей жизни когда-нибудь расцвели белые цветы, вы должны сеять белые семена.
Четвертая сила – это отвращение: полный отказ от мыслей, связанных с эго. Наблюдайте: как только обнаруживается нечто, возникающее из эго, некая игра эго, немедленно отсоединяйтесь от нее. Опасно оставаться с ней даже на короткое время, потому что промедление даст ей энергию. Едва распознав уловку эго, немедленно отсоединяйтесь от нее.
Каждый человек знает, когда он занимается игрой эго. Это не какое-то искусство, которому нужно научиться; каждый рождается с этим знанием. Вы знаете об этом; другой вопрос, что вы можете продолжать это делать, несмотря на свое знание, – однако вы об этом знаете. Всякий раз, когда возникает гордость, всякий раз, когда эго поднимает голову, вы об этом знаете. Срубите эту голову немедленно, одним ударом.
И пятая сила – это сила посвящения всех добродетелей благополучию других. Чего бы с вами ни случилось хорошего, сразу же поделитесь этим. Это одна из наиболее фундаментальных вещей в буддизме. Не прячьте это, не будьте скрягами. Если возникла любовь, поделитесь ею, излейте ее. Если вы не находите людей, пролейте ее на деревья, на камни, но обязательно пролейте. Не прячьте ее, потому что, если вы ее прячете, она превращается в яд, становится скисшей и горькой. Делитесь ею.
И чем больше вы будете делиться, тем больше вы будете получать из каких-то неведомых источников. Постепенно, постепенно вы сможете понять, как работает внутренняя экономика. Согласно внешней экономике, если вы хотите что-то иметь, вы должны это накапливать. Внутренняя же экономика – это нечто прямо противоположное: накапливайте, и у вас этого не будет. Отдавайте, и у вас это будет; отдавайте больше, и у вас станет этого еще больше.
Сутра:
Указания по передаче в Махаяне – это «пять сил».
Поведение важно.
Все эти пять сил имеют значение лишь тогда, когда вы действуете, ведете себя в соответствие с ними. Если вы просто размышляете о них, они не имеют смысла, они остаются бессильными. Реализуйте их в своей жизни.
Цель всей дхармы содержится в одном пункте.
Этот пункт – эго. Эго – это ложь, фальшь. Если вы будете жить в соответствии с ложным эго, вся ваша жизнь останется фальшивой. Если вы будете жить без эго, вся ваша жизнь будет обладать вкусом реальности, истины и подлинности.
Думайте, медитируйте, практикуйте.
На сегодня достаточно.
Глава 6 Саньяса – это для львов
Первый вопрос:
Ошо,
Можешь ли ты объяснить нам разницу между опустошением себя и стиранием себя? И какова роль индивидуальности в растворении?
Процесс опустошения себя и процесс стирания себя не имеют ничего общего. Они не только различаются, они диаметрально противоположны.
Опустошение себя приносит индивидуальность, все больше и больше индивидуальности. Опустошение себя означает выбрасывание всего того, что присуще личности.
Личность – это фарс, личность – это фальшивка, личность – это то, что дано вам обществом. Личность навязана вам извне; это маска. Индивидуальность же – это само ваше существо. Индивидуальность – это то, что вы принесли в мир, индивидуальность – это божий дар.
Личность уродлива, потому что фальшива. И чем больше у вас личности, тем меньше возможности для роста у вашей индивидуальности. Личность начинает оккупировать все ваше пространство. Это похоже на рост раковой опухоли. Она продолжает расти, она полностью овладевает вами. Она не оставляет места для индивидуальности, не позволяет той иметь хотя бы небольшой уголок для себя. Чтобы индивидуальность могла существовать, личность должна быть отброшена.
Индивидуальность – это неэгоистичное явление; это чистое присутствие, в котором нет «Я». Личность – это одно лишь «Я»: в ней нет присутствия. Личность агрессивна, насильственна, склонна к доминированию и политике. Индивидуальность тиха, сострадательна и полна любви; индивидуальность религиозна.
Опустошение себя означает освобождение от всего содержания – точно так же, как вы освобождаете комнату от всего того барахла, что накапливалось в ней годами. Освободив помещение от всей мебели и всех вещей, вы не уничтожили его, вовсе нет; вы придали ему больше вместительности, больше пространства. С исчезновением мебели комната заявляет о себе, она проявляется как комната.
Стирание себя означает разрушение самой комнаты – разрушение самого пространства вашего существа, уничтожение самой уникальности вашего существования, уничтожение божьего дара. Стирание себя означает, что вы становитесь рабом.
Индивидуальность делает вас хозяином; она позволяет вам стать очень подлинным, заземленным, укорененным. Она придает вам материальность; вы больше не иллюзия. Индивидуальность придает вам прочность; она дает вам ясность, прозрачность, ви «дение. Она дает вам способность ощущать красоту Существования, осознавать красоту всего. Стирание себя разрушает вас; оно самоубийственно. Вы отбрасываете не личность, вы отбрасываете саму свою уникальность. Вместо того, чтобы становиться все более и более осязаемыми, вы становитесь все больше и больше похожими на призрак. Вы становитесь рабом.
И вся ирония заключается в том, что, если вы сотрете себя, эго останется. В этом случае эго станет очень тонким, настолько тонким, что его будет почти невозможно обнаружить. Теперь эго будет притязать на кротость, скромность, смирение. Однако притязание останется. Оно скажет: «Посмотрите, я стерло себя. Меня больше нет».
Но если вы говорите: «Меня больше нет», то вы есть – в противном случае, кто именно заявляет: «Меня больше нет»?
Некоего так называемого святого однажды спросили:
– Вы Бог?
Тот ответил:
– Нет, – но тут же добавил: – Утром восходит солнце, однако оно не заявляет: «Я солнце».
Непрямым способом он говорит: «Я Бог. Но я подобен солнцу, которое восходит каждое утро, но не заявляет: „Я солнце“».
Я предложил человеку, рассказавшему мне об этом случае: «Вернитесь к этому так называемому святому и скажите ему, что солнце также не говорит: „Я не солнце“». Солнце не заявляет ни: «Я солнце», ни: «Я не солнце» – не потому, что солнце просветленное, но просто потому, что оно не умеет разговаривать! Если бы солнце умело разговаривать, оно заявляло бы о себе на тысячу и один лад. На самом деле, оно и так на тысячу и один лад заявляет: «Я здесь!» Оно заявляет это через цветы, через птиц; оно повсюду провозглашает: «Я здесь!»
Однажды у Кришнамурти спросили:
– Почему вы продолжаете говорить?
Он ответил:
– Просто такова моя природа – говорить. Я говорю точно так же, как цветок испускает свой аромат.
Цветок не может говорить, но у него есть свой собственный язык; его язык – аромат. Солнце не может говорить, но свет, который оно испускает, – это его способ сообщить: «Я здесь, я пришло».
В Японии существует пословица: «Цветы не разговаривают». Эта пословица абсолютно ошибочна – они разговаривают. Конечно, они разговаривают на своем языке. Тибетцы говорят на своем языке; скажете ли вы, что они не разговаривают? Китайцы говорят на своем языке; скажете ли вы, что они не разговаривают? Скажете ли вы, что они не разговаривают, только потому, что вы их не понимаете? У китайцев свой язык, так же, как и у солнца, цветов, животных, птиц, камней. Мир заявляет о себе на миллионах языков.
Кроткий человек начинает говорить: «Меня нет. Я не эго, я стер себя». Но тогда кто говорит все эти вещи? Человек, который опустошил себя, не будет произносить таких вещей. Он скажет: «Я существую, впервые в жизни я существую. Но теперь в моих словах „я существую“ слово „я“ имеет лишь лингвистический смысл, как оборот речи. В экзистенциальном смысле есть только существование».