Турсун, делая обзор китайской историографии касательно этногенеза уйгуров, приводит и такое мнение: «Некоторые ученые даже считают, что живущие сейчас в Восточном Туркестане – не уйгуры, утверждая, что уйгурский этнос исчез после распада Уйгурского каганата, и только желтые уйгуры, проживающие в Ганьсу, связаны с древними уйгурами и являются их прямыми потомками» (там же).
Обычно же считается, что в Турфанском оазисе уйгуры смешались с восточными тохарами и усвоили от них навыки земледелия. В книге «Князья Рос» я высказал то предположение, что восточные тохары представляли из себя славяно– финское смешение, а внешний вид восточных тохаров соответствует представлениям о нордическом племени европеоидной расы. Именно в районе Турфана обнаружены, в буддийском монастыре, изображения, на которых можно видеть людей со светлыми и рыжеватыми волосами, с голубыми и зелеными глазами, с узкими лицами и носами, (см.: Клейн Л. С. Миграция тохаров в свете археологии; http://stratum.ant.md).
Весьма интересным фактом будет особое отношение древних хойху к молнии и грому, о чем упоминает Вэйшу: «Любят громовые удары. При каждом громовом ударе производят крик и стреляют в небо; потом оставляют это место и расходятся. В следующем году, осенью, как лошади пожиреют, опять собираются на место громового удара; забывают барана и зажигают светоч с ножом; шаманка читает молитвы, подобно как в Срединном государстве при удалении несчастия. Толпы мужчин на верховых лошадях делают множество кругов около этого места; потом мужчина берет пук ивовых или осокоревых ветвей, ставит комлем вверх и обливает кумысом. Женщина, обернув бараньи кости в кожу, ставит на голову себе, а волосы вкруг завивает в локоны и спускает, что представляет вид диадимы… Если кто умрет от громового удара или от повальной болезни, то молятся о счастии. Если все кончится благополучно, то для принесения благодарности духам закопают множество разного скота, и сожигают кости его; потом объезжают это место на лошадях; иногда скачут до несколько сот кругов» (Бичурин Н. Я. [Иакинф]. Собрание сведений… 1950).
В связи с вышеприведенным сообщением было бы весьма уместно привести цитату из Мовсеса Каланкатуаци о гуннах или, что точнее, в переводе А. П. Новосельцева, о «хонах»: «Преданный сатане, народ этот, охваченный заблуждением древопоклонения, по северной холодной глупости своей вздорные и ложные верования, скверные языческие обряды свои считал выше [других]. Если громогласное огненное сверкание молнии, обжигающее эфир, поражало человека или другое животное, то они считали, что это жертва, посвященная богу Куару, и служили ему» (Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. Ереван: Матенадаран, 1984).
О хуннах, гуннах и хонах я уже писал ранее в книге «Князья Рос», и здесь я не буду повторяться. Скажу только, что, по моему мнению, описанные Мовсесом Каланкатуаци «хоны» являлись славяно-финской общностью, а вообще – то термин «гунны», более чем очевидно, является полиэтнонимом. В состав гуннов могли входить, да и, пожалуй, входили также и тюрки, о чем есть упоминание у византийского автора Феофилакта Симокатты.
Прокопий Кесарийский писал в свое время о славянах: «Они считают, что один только бог, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кесарийский. Война с готами. О постройках. М.: Арктос, 1996; http://vostlit.info).
Интересно еще и то, что Мовсес Каланкатуаци пишет о нравах «хонов»: «И еще преданные похотливым желаниям, [присущим Афродите], по диким языческим нравам своим, жен отцов своих брали себе, или два брата брали одну жену, или [один] брал много разных жен».
Данное сообщение соответствует известиям китайских авторов о хуннах: «По смерти отца женятся на мачехе; по смерти братьев женятся на невестках» (Бичурин Н. Я. [Иакинф]. Собрание сведений… 1950).
А вот хойху подобный обычай, вероятно имели, но не особенно приветствовали: «Очень не любят (хойху. – К. П.) жениться на вдовах, и сожалеют о них» (Бичурин Н. Я. [Иакинф]. Собрание сведений… 1950).
О языке уйгуров. Древнеуйгурский язык относится современной наукой к тюркской семье безусловным образом. Известны, к примеру, три документа-билингвы, написанные на китайском языке и языке, который классифицируется как древнеуйгурский, о продаже некоего Бинь Туна, и выглядят они следующим образом:
1. Luu [yil] sakiz-inc ai alti otuz-qa. M[a]n Adai tuturjqa yorjlag-lig cau kargak.
2. Bolup Bintun atlig qutai ar qrabas-im-ni Siwsai taisi-qa otage(?) bitig [birip].
3. Toquz cau yastug-qa toguru satdim. Bu qrabas satigai toquz yastug caini.
4. M[a]n Siwsai taisi bitig qilmis kun uz-a tukal sanap birtim. M[a] Adai to.
5. Yim bir aksuksuz tukal sanap altim. Bu qrabas uz-a min yil tuman…
Перевод:
1. В [год] дракона восьмого месяца двадцать шестого [дня]. Я, Ати-дутун, из-за нужды в деньгах.
2. Моего слугу, китайца, по имени Бинь Тун, Сивсаю-тайши давши долговую (?) расписку.
3. За девять слитков серебра законно продал. [Во время] продажи этого слуги девять слитков серебра.
4. Я, Сивсай-тайши, в день заключения сделки полностью отдал. Я, Ати, до копейки.
5. Сполна всю сумму получил. Этот слуга на веки вечные…
(Три новых уйгурских документа из Турфана / Пер. Э. Р. Тенишева и Фэн Цзяшена // Проблемы востоковедения. 1960).
Документы, о которых идет речь, обнаружены зимой 1953 г. экспедицией по изучению материальной культуры Северо-Западного Китая. Много лет тому назад их нашли крестьяне в земляной стене одного разрушенного дома в Идикут-шари. После освобождения Китая крестьяне передали документы властям. Летом 1954 г. они экспонировались на выставке в пекинском музее Гугун. Документы датируются 1280 годом (самая ранняя предполагаемая дата, есть еще вариант 1340 г.), т. е. эпохой династии Юань в Китае. То, что они написаны на тюркском языке, сомнений нет. Есть один нюанс. Предположим, мы обнаруживаем в стенном ящике дома, идущего под снос в Москве старинные документы, составленные на немецком языке с параллельным их переводом на русский, например, о залоге имущества. О чем это говорит? О том, что в Москве в старые времена говорили на немецком? Да, некоторые граждане говорили. Предположим, какой-то немец решил что – то продать, по-русски он изъясняется плохо, засим составляется купчая на двух языках – русском и немецком. Только затем данная купчая и подписывается. Обычная практика. Какой здесь можно сделать вывод? В XIII (XIV) веке в Турфане проживали тюркоязычные граждане, они также проживают в Турфане и в XXI в., и вполне вероятно, что между ними есть прямая связь, только вот какое отношение все это имеет к древним хойху, понятно не совсем. Нельзя забывать также и тот факт, что Восточный Туркестан, в который переселились хойху после 840 года с территории Орхона, с X века входил в тюркское государство Караханидов, разгромленное в 1212 году хорезмшахом Мухаммедом, соответственно и государственным языком здесь являлся тюркский, а именно – карлукский.
Есть ли еще какие-нибудь интересные сведения о древнеуйгурском языке?
Э. Р. Тенишев в статье «Древнетюркские языки» пишет: «Собственный литературный язык выработали после переселения в 9 в. на территорию Турфана (Восточный Туркестан) уйгуры. Основу его составляло руническое койне, которым уйгуры пользовались прежде и к которому были добавлены элементы говора городского центра Турфана, близкого к современному уйгурскому языку. Так возник структурно-смешанный язык, называемый в уйгурских рукописях turk ujyur tili, т. е. тюркско-уйгурский (! – К. П.) язык. Кроме рунического алфавита уйгуры пользовались согдийским и адаптированным его вариантом (он назывался уйгурским), манихейским и брахми шрифтами» (Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990. С. 143–144).
Здесь непонятно. Если уйгурский есть тюркский, то зачем же еще добавлять, что он опять же тюркский? Это есть нечто похожее на славяно-болгарский или славяно-чешский. Дифференциация уйгурскими авторами тюркского и уйгурского языков еще не доказывает их принадлежность к совершенно разным языковым системам, но тем более не может являться и доказательством их сходности.
Более логичным мне представляется объяснение фразы «turk ujyur tili» не в смысле «тюрко-уйгурского» языка, а как тюркского языка уйгуров, поскольку в то время уйгуры могли быть двуязычными, т. е. переходили со своего древнего, исконного языка на тюркский, таким образом, если обозначить этот исконный язык как некий «x-lingua», то вполне приемлемой будет и фраза «x-linqua ujyur tili»
В конечном итоге, следует привести некоторые выдержки из документов, и пусть читатель думает сам. Шынгко Шели-тутунг (конец X – начало XI в.) в колофоне (завершающий текст) к своему переводу биографии Сюань-цзана пишет: «Jana tavgac tilintin („Заново перевел с табгачского (т. е. китайского) языка на тюркский язык Шынгко Шели-тугунг из Бешбалыка. Хвала Будде, хвала дхарме, хвала сангсе!“). Эта же формула используется при переводе других сочинений с китайского. В переводе Suvarnaprabhasa переводчик пишет следующее: „Boayutluy bisbalyq syngku sel tutung tavgac tilintin turk ujyur tilince ikilaju evirmis“ („Ученый Шынгко Шели-тутунг из Бешбалыка вновь перевел с табгачского языка на тюркский уйгурский язык“).
В конечном итоге, следует привести некоторые выдержки из документов, и пусть читатель думает сам. Шынгко Шели-тутунг (конец X – начало XI в.) в колофоне (завершающий текст) к своему переводу биографии Сюань-цзана пишет: «Jana tavgac tilintin („Заново перевел с табгачского (т. е. китайского) языка на тюркский язык Шынгко Шели-тугунг из Бешбалыка. Хвала Будде, хвала дхарме, хвала сангсе!“). Эта же формула используется при переводе других сочинений с китайского. В переводе Suvarnaprabhasa переводчик пишет следующее: „Boayutluy bisbalyq syngku sel tutung tavgac tilintin turk ujyur tilince ikilaju evirmis“ („Ученый Шынгко Шели-тутунг из Бешбалыка вновь перевел с табгачского языка на тюркский уйгурский язык“).
В колофоне перевода «Майтрейясимит» сообщается, что текст переведен сначала с санскрита на тохарский, а с тохарского – на тюркский (бодхисаттва гуру Арьячандра, родившийся в стране Агнидеша, перевел с индийского языка на тохарский (toxru), а гуру ачарья Праджнья ракшита, родившийся в Ильбалыке, перевел с тохарского натюркский язык (toxru tilintin turk tilince evirmis), другой буддийский переводчик пишет в колофоне: «Toxru tilintinsilazin prasniki jangyrty turca evirmis» («С тохарского языка на тюркский заново перевел Шилазинпрашники») (см.: Бартаханова М. А. Переводческая деятельность уйгуров в XI–XII веках // Шестая буддологическая конференция СПб., 1999, с.15–18).
То что уйгурские переводчики перекладывали буддийские тексты с тохарского на тюркский еще не говорит о том, что они переводили с тохарского на уйгурский, вот в чем дело. Они могли и старые тексты на тохарском просто-напросто переводить на язык своей новой родины. Напомню, что им пришлось мигрировать на новые места после 840 года.
Непонятно еще и следующее. Древние уйгуры пользовались целыми четырьмя алфавитами, в том числе и письменностью брахми! У славян одно время сосуществовали кириллица и глаголица и в настоящее время некоторые славянские народы пишут на латинице, но ведь это отдельные народы со своей государственностью и историей. Между тем, довольно широко известно, что письменностью тохаров, с которыми смешивались уйгуры, являлась разновидность индийского письма брахми и, к слову сказать, есть сведения, что и хуннской письменностью, являлся индийский шрифт, а уйгуры (т. е. хойху) относятся китайскими источниками к хуннской отрасли.
«В „Истории Троецарствия“ сообщается об обмене посольствами между Китаем и Фунаном, древнейшим царством в Камбодже. Китайское посольство посетило Камбоджу между 245 и 250 гг., и, вернувшись, участник его, Кань Тай, сообщая сведения о царстве Фунан, заявил: „Они имеют книги и хранят их в архивах. Их письменность напоминает письменность хуннов“ (Hall D.G.E. A histoty of South-East Asia, 1955. Р. 25–26.). Фунанцы употребляли индийский шрифт (выделено мной. – К. П.}» (Гумилев Л. Н. История народа хунну. М.: АСТ, 2004).
Шрифтом брахми пользовались тохары. В этом каких – то сомнений нет. Почему же так много шрифтов в свое время использовалось уйгурами? Скорее всего, они элементарным образом переходили с одной письменности на другую, а процесс этот, как и смена языка, довольно сложен, а в те времена еще и долог. Вот и задержалась на некоторое время старая письменность. Та, что на брахми.
Уйгурский язык, в настоящее время (новоуйгурский), как уже было сказано выше, относится к тюркским языкам (карлукская группа). Карлуками же называлось тюркское племя, обитавшее в Семиречье в VIII–X ее. и в X веке вошедшее в государство Караханидов. Государство Караханидов располагалось на территории Восточного Туркестана, Семиречья и Южного Притяньшанья. Древнеуйгурский язык зачисляется современной наукой в одну группу с хакасским, тувинским, якутским и шорским, во всяком случае, так представляет дело справочная литература, в частности Большая электронная энциклопедия Кирилла и Мефодия (БЭКМ). Почему БЭКМ представляет дело именно таким образом, известно одному Господу да, пожалуй, еще ее создателям. Почему? Да потому, что несколько непонятно, о какой связи может идти речь между древнеуйгурским и тем же хакасским языком. Термин «хакас» для обозначения коренных жителей долины Среднего Енисея (от «хагасы») был принят в первые годы советской власти, а самоназванием сегодняшних хакасов являются этнонимы «тадар», «хоорай». Если же следовать показаниям того же есаула Буечека Кулчакова, место уведенных джунгарами кыргызов (хагасов) заняли «подгородные Коченские и Аренские и Ястынские служилые и ясашные татары» или, как о том сообщает БСЭ, хакасы до революции 1917 были известны под общим названием минусинских и абаканских татар или тюрков и самоназвания не имели. Делились на пять родоплеменных групп (качинцы, сагайцы, бельтиры, койбалы и кызыльцы), внутри которых сохранялось деление на роды.
БСЭ говорит прямо: «Название „Уйгурский язык“ введено для этого языка в 1921 по инициативе С. Е. Малова (хотя генетически Уйгурский язык не является продолжением Древнеуйгурского языка}».
Здесь, безусловно, есть о чем поразмыслить. Особенно над «генетическими связями». И еще одно. После октябрьского переворота 1917 года творились весьма любопытные вещи.
Дело в том, что уйгуров ранее называли или по месту жительства – кашгарлык (кашгарцы), хотанлык (хотанцы) и др., или по роду занятия, например, таранчи (земледелец). И только в 1921 году на съезде представителей уйгуров в Ташкенте (тогда в составе советского государства, если кто не знает) был принят этноним «уйгур» в качестве общенационального. Видимо, данное решение также было принято не без участия С. Е. Малова.
Возможно, что современные уйгуры являются народом – «новоделом», так же как и современные хакасы. Уйгурский историк Н. Турсун приводит мнение некоторой части китайских ученых: «Они утверждают, что современные уйгуры появились как бы искусственно, начиная с 1921 года, когда уйгуры вновь обрели право на общее самоназвание „уйгур“ (Н. Турсун. Вопросы этногенеза уйгуров в китайской историографии; http://uighur.narod.ru).
Дабы отвести от себя обвинения в злостных наветах и наговорах на тот же хакасский народ, могу привести в свое оправдание мнение Бутанаевой И. И. и Бутанаева В. Я. высказанное ими в статье «Актуальные проблемы истории тюрков Саяно-Алтая» (http://siteistok.host.net), которых нельзя заподозрить в «великорусском шовинизме»:
«Если у бывших белых калмаков и урянхайцев этнонимы „алтай-кижи“ и „тува“ зародились в эндогенной среде, то у хакасов, также как и у калмыков, – в экзогенной, под влиянием Российского государства. Неудачный эксперимент с псевдоэтнонимом „хакас“ слишком затянулся».
О том и речь. На первый взгляд похоже на то, что этноним «уйгур» также зародился в «экзогенной» среде, а именно под влиянием Российского государства. Зачем это понадобилось новому большевистскому правительству, не совсем ясно, однако известно, что основные направления внешней политики Российской империи были большевиками успешно продолжены.
Л. Н. Гумилев утверждает: «Кажется странным, но были, к примеру, страна и народ… без имени. Географически это бассейн реки Тарим, условно называвшийся по-разному – Кашгария, Восточный Туркестан или Синьцзянь. Все эти термины для нашего времени не годятся. Коренное население края – индоевропейцы. Они сохраняют поведенческий стереотип, но имена меняются чаще, чем носившие их этносы, причем смена этнонимов объяснялась политической конъюнктурой. Население сменило тохарский (индоевропейский) язык на тюркский. Тогда сюда прикочевало имя „уйгур“. Но самих уйгуров ныне в этих местах нет. А те, кто называют себя уйгурами (ошибочно их именуют еще китайскими татарами, что в корне неверно), – ферганские тюрки, выселившиеся на восток в XV–XVIII веках» (Гумилев П. Н. Черная легенда. М.: Айрес, 2003, с. 255).
Между тем не все так просто, как может показаться. Дело в том, что практически никто, собственно, не отрицает одного важнейшего факта, а именно – миграции хойху после разгрома 840 года в Турфан. Весь вопрос состоит в следующем – являлись ли уйгуры в то время тюркоязычными? Не говорили ли они на одном языке с тохарами?
Так вот. О древнем названии уйгуров, а именно «хой-ху». Очень сложно утверждать что-либо, не зная китайского языка, а в особенности китайского иероглифического письма, но есть перевод надписи на могиле киданьца Елюй Чуцая, советника Чингисхана, и там написано, среди списка рекомендованных мероприятий, следующее: «… Должно наказывать смертью монголов (мэн-гу), мусульман (хуй-ху) и тангутов (хэ-си [жэнър, которые занимаются земледелием, [но] не платят налогов (шуй)…» (Китайский источник о первых монгольских ханах. Надгробная надпись на могиле Елюй Чуцая. М.: Наука, 1965).
Таншу же в свое время сообщало о просьбе уйгурского хана: «Еще просил народное название Хойхэ переменить на Хойху…», каковое сообщение Н. Я. Бичурин комментирует следующим образом: «Т. е. переменить букву [знак] хэ, означающую собственное имя человека и прозвание Хэ, на букву [знак] ху, означающую кречета».
Согласно «Тайпинхуаньюйцзи»: «В первый год правления Чжэньгуань (627), через принцессу Сяньань представили просьбу изменить знак хэ (второй знак в их наименовании, значит: „шелк низкого качества“), на ху, который означает птицу (из породы фазанов или сорок), смелую, дерущуюся до смерти. Ибо желали разукрасить обычаи храбрецов своей страны [столь же прекрасно], как перья этой птицы. Дэцзун (танский император, царствовавший в то время в Китае) согласился» (Кюнер И. В. Китайские известия… 1961). Н. В. Кюнер (1877–1955) в своем труде отмечал: «Хойху (современное чтение Хуйхэ) – уйгуры».