Мифы Северной Европы - Гербер Хелен 14 стр.

Фрейр и Фрейя так высоко были чтимы древними скандинавами, что их имена в измененном виде все еще используются для обозначения таких понятий, как «господин» и «госпожа». У англоговорящих народов один день в неделю, пятница, назывался днем Фрейи (англ. Friday). Храмы в честь Фрейи были многочисленны и долго сохранялись ее почитателями. Последний храм в Магдебурге, в Германии, был разрушен по приказу Карла Великого.

Древние скандинавы обращались к Фрейе не только для того, чтобы просить любви, процветания и умножения богатства, а также иногда за помощью и защитой. Она удостаивала помощи всех тех, кто служил ей верой и правдой, как это описано в истории про Оттара и Ангантюра. Эти двое людей в течение некоторого времени оспаривали свои права на собственность на тинге. Там им было сказано, что тот, кто докажет, что его род древнее, тот и выигрывает. Был назначен специальный день, с тем чтобы выслушать генеалогическое древо каждого претендента.

Оттар, который помнил лишь несколько имен своих предков, воздвиг в честь Фрейи алтарь, прося ее о помощи. Богиня не осталась глуха к его просьбе и, явившись, превратила его в вепря, села на него верхом и отправилась в пещеру к великанше Хюндле, самой известной волшебнице. Угрозами и просьбами Фрейя принудила старуху проследить родословную Оттара со времен Одина и назвать всех предков поименно, кратко рассказав о заслуге каждого. Опасаясь, что ее память не способна будет все запомнить, Фрейя велела Хюндле сварить пиво, дающее память, которое она и дала Оттару.

Подготовленный таким образом, в назначенный день Оттар предстал перед тингом и бегло рассказал свою родословную. Он назвал гораздо больше предков, чем смог вспомнить Ангантюр, и ему досталась собственность, на которую он претендовал.

Фрейя была настолько красивой, что все боги, ведиканы и карлики страстно хотели ее любви и по очереди сватались к ней. Но Фрейя с презрением относилась к великанам и даже отказала Трюму, когда Локи и Тор уговаривали ее принять его предложение. Однако она не была столь несговорчивой, когда дело касалось самих богов. Если верить мнению некоторых мифологов, Фрейя, как олицетворение земли, была замужем за Одином (небо), Фрейром (плодородный дождь), Одом (солнечный свет) и еще несколько раз, так что кажется, что она заслужила обвинение, предъявленное ей злокозненным Локи, в том, что она любила всех богов подряд и спала с ними.

Существовал обычай по торжественным случаям пить за здоровье Фрейи, так же как и за здоровье других богов. Когда на территории Северной Европы было введено христианство, этот тост стали поднимать за Деву Марию или святую Гертруду. Сама Фрейя, как и все языческие боги, была провозглашена демоном или ведьмой и была сослана на горные вершины Норвегии, Швеции или Германии, а вершина Броккен в Гарце считалась ее обителью и излюбленным местом ее демонического поезда в Вальпургиеву ночь.

Так как ласточка, кукушка и кошка в языческие времена считались священными животными, принадлежащими Фрейе, то им стали приписывать демонические свойства, и даже в наше время ведьм всегда изображают рядом с черными кошками.

Глава 11 УЛЛЬ

Улль, бог зимы, был сыном Сив и пасынком Тора. Его отцом, не упоминавшимся никогда в древнескандинавских сагах, должно быть, был один из ужасных инеистых великанов, и, видимо, поэтому Улль любил холод и с удовольствием разъезжал зимой на своих широких лыжах или сверкающих коньках. Этот бог также обожал охоту и преследовал дичь в лесах севера, не обращая внимания на лед и снег, так как хорошо был защищен от них мехами, которые всегда надевал.

Как бога охоты и стрельбы из лука, его изображали с большим колчаном, полным стрел, и огромным луком. Так как тис давал самую лучшую древесину для изготовления этого оружия, утверждают, что он был самым любимым деревом Улля. Чтобы всегда иметь под рукой подходящую древесину, бог поселился в Идалире, в долине тисов, где всегда было очень сыро.

Как бог зимы Улль, или Оллер, как его еще называли, считался вторым после Одина, престол которого он занял, когда Всеотец отсутствовал долгие зимние месяцы. В течение этого времени он засыпал снегом Асгард и Мидгард, и даже, по некоторым источникам, завладел Фригг, женой Одина. Об этом рассказывается в мифе о Вили и Be. Но так как Улль был очень скупым и никогда ничего не дарил людям, они радостно приветствовали Одина, когда тот вернулся. Всеотец прогнал Улля, заставив его поселиться то ли на замерзшем севере, то ли на вершине Альп. Здесь, если верить поэтам, он построил летний домик, в котором скрывался, и, лишь узнавая, что Один куда — нибудь удалялся из Асгарда, осмеливался опять появляться в долине тисов.

Улль также считался богом смерти, и предполагали, что он участвовал в Дикой Охоте, а временами даже возглавлял ее. Особенно он славился быстротой в передвижении, и, так как лыжи, используемые в северных регионах, иногда делали из кости, они были загнуты вверх, словно нос у корабля. В мифах сообщалось, что Улль наговаривал магические руны над костью, превращая ее в корабль, несший его над землей и морем по его желанию в любом направлении.

Так как лыжи имели форму щита и лед, которым он ежегодно сковывал землю, также был щитом, чтобы защитить ее от вреда, который могла принести зима, Улль также именовался «ас щита», и к нему обращались с молитвой все те, кто намеревался принять участие в дуэли или в трудном бою.

В эпоху христианства его место занял святой Хьюберт, охотник, к которому стали обращаться с той же молитвой. Он также стал покровителем первого месяца в году, начинавшегося 22 ноября и продолжавшегося до тех пор, пока солнце не пройдет созвездие Стрельца, лучника.

У англов и саксов Улль был известен под именем Вулдер, а в некоторых частях Германии его называли Оллером, и он считался мужем светлой богини Хольды, чьи поля, для того чтобы они стали плодороднее, с наступлением весны он покрывал толстым слоем снега.

Но древние скандинавы утверждали, что Улль был женат на бывшей жене Ньёрда, Скади, богине зимы и холода. Их желания всегда совпадали, и поэтому они жили в полной гармонии.

В Северной Европе в честь Улля были воздвигнуты многочисленные храмы. На его алтарях, так же как на алтарях других богов, лежало священное кольцо, над которым давались клятвы. Говорили, что это кольцо обладало свойством сжиматься, ломая палец того, кто давал ложную клятву. Люди посещали места поклонения Уллю, особенно в ноябре и декабре, с просьбами покрыть землю толстым слоем снега, обеспечив тем самым хороший урожай. И так как считалось, что Улль излучал великолепное северное сияние, освещавшее небо длинной полярной ночью, его, как и Баль — дра, считали олицетворением света.

В соответствии с некоторыми источниками, Улль был близким другом Бальдра, главным образом потому, что он также проводил часть года в мрачных глубинах Нифльхейма с Хель, богиней смерти. Предполагалось, что Улль уходил в ежегодное изгнание в это мрачное царство летом, когда вынужден был передавать свою власть над землей Одину, богу лета. Там к нему присоединялся Бальдр, что происходило в день летнего солнцестояния, когда он исчезал из Асгарда, так как с этого дня ночь становилась длиннее, день короче, а власть света (Бальдра) постепенно переходила к медленно приближающейся силе тьмы (Хед).

Глава 12

ФОРСЕТИ

Сын Бальдра, бога света, и Нанны, богини безукоризненной чистоты, Форсети слыл самым мудрым, самым красноречивым и самым справедливым среди богов. В Асгарде, в зале совета, ему был дарован престол, причем боги решили, что он будет покровителем правосудия и справедливости, и наделили его жилищем — сверкающим чертогом, называвшимся Глитнир. Он был покрыт серебряной крышей, опиравшейся на золотые колонны, и сверкал так, что был виден издалека.

Здесь, сидя на престоле, Форсети, законодатель, решал споры богов и людей, терпеливо задавая вопросы и выслушивая обе стороны, вынося решения столь справедливые, что никто никогда не мог их оспорить. Сила красноречия и убеждения этого бога была настолько велика, что его слова всегда доходили до сердца слушающих, и ему всегда удавалось примирить самых злейших врагов. Все, кто покидал его чертог, жили в мире, не осмеливаясь нарушить данной ему клятвы, поскольку на них мог пасть его гнев, и смерть немедленно поразила бы их.

Как бог справедливости и вечности закона, Форсети должен был председательствовать на каждом судебном заседании. К нему неизменно обращались все, кто должен был подвергнуться судебному разбирательству, и говорили, что он всегда помогал тем, кто этого заслуживал.

Рассказывается, что фризы, чтобы облегчить осуществление правосудия на своей земле, уполномочили двенадцать наимудрейших мужей, асегиров, старейшин, собрать законы семей и племен, составлявших их народ, чтобы создать из них свод законов, который и будет составлять основу их общего права.

Закончив свой труд, старейшины сели на маленькое судно и поплыли в поисках уединенного места, где можно было обсудить собранные законы. Но не успели они отплыть от берега, как начался шторм, отогнавший их суденышко далеко от берега. Сначала их несло в одну, затем в другую сторону, что привело их в отчаяние. Двенадцать мудрецов обратились к Форсети, умоляя помочь им достигнуть земли. Едва они закончили молиться, на их судне оказался тринадцатый пассажир.

Схватившись за руль, он развернул судно, направив его к месту, где волны поднимались выше всего, после чего они оказались у острова, где рулевой велел им высадиться. В благоговейной тишине двенадцать человек повиновались ему. Их удивление возросло, когда незнакомец метнул боевой топор, и в том месте, куда он попал, открылся источник. Последовав незнакомцу, все испили этой воды и, не говоря ни слова, сели в круг, чувствуя с удивлением, что незнакомец своим видом и выражением лица чем-то напоминал каждого из них.

Внезапно тишина была нарушена, и незнакомец начал говорить тихим голосом, становившимся все тверже. Так изложил он свод законов, содержащий все лучшие правила, собранные асегирами. Закончив свою речь, незнакомец исчез так же внезапно, как и появился, и двенадцать законодателей внезапно поняли, что с ними был Форсети, который дал им свод законов, согласно которому и надо осуществлять правосудие среди фризов.

В память явления бога старейшины объявили остров, на котором находились, священным. Отныне любой осмелившийся осквернить святость этого острова ссорой или кровопролитием должен был быть проклят. С этих пор остров, известный также как земля Форсети или Холиголанд (священная земля), чтят все народы Северной Европы. Даже самые смелые викинги не осмеливались высаживаться на этом острове, если только они не попадали в кораблекрушение, в противном случае их ждала позорная смерть.

На этом священном острове проводились особо важные суды. Судьи-мудрецы всегда черпали воду из источника и пили ее в молчании в память о явлении Форсети. Воды его источника считались священными, так что каждый, кто испил их, освящался, и даже скот, испивший эту воду, нельзя было убивать. Так как Форсети, как уже говорилось, проводил суды весной, летом и осенью и никогда зимой, это стало обычаем в странах Северной Европы. Говорили, что, только когда светло и солнце сияет на небе, правота становится очевидной для всех, мрачной же зимой невозможно вынести верное решение. Форсети редко упоминался в мифах, и лишь в связи с Бальдром. Он не должен был участвовать в последней битве, в которой все главные роли должны были сыграть другие боги.

Глава 13 ХЕЙМДАЛЛЬ

Во время одной из своих прогулок по морскому побережью Один увидел девять прекрасных великанш, дев волн: Гьяльп, Грейн, Эйстлу, Эйргьяву, Ангейю, Атлу, Ульврун, Имд и Ярнсаксу, крепко спящих на белом песке. Как рассказывается в Эддах, бог неба был настолько очарован этими прекрасными созданиями, что они все стали его женами и все вместе родили одного сына, которого назвали Хеймдалль.

Девять матерей стали кормить свое дитя силой земли, влагой моря, жаром солнца. Благодаря такому питанию новый бог достиг зрелости за очень короткое время и поспешил к своему отцу в Асгард. Он увидел, что боги с гордостью любовались радужным мостом Биврёст, который они только что построили из огня, воздуха и воды, то есть из трех субстанций, которые ясно различимы в радуге, в которой светятся три основных цвета: красный, символизирующий огонь, голубой — воздух, зеленый — холодные глубины моря.

Этот мост соединял небо и землю и заканчивался с одной стороны под сенью могущественного Мирового дерева Иггдрасиля, а с другой — у источника мудрости, который охранял Мимир. Единственное, что мешало богам созерцать это прекрасное зрелище, был страх перед тем, что инеистые великаны, пройдя по нему, могут получить доступ в Асгард.

Боги говорили, что необходимо поставить надежного стража моста, и все они сошлись во мнении, что новому богу под силу несение таких обременительных обязанностей.

Хеймдалль с радостью принял возложенное на него богами и с тех пор днем и ночью продолжал бдительно сторожить радужный путь в Асгард.

Чтобы дать возможность своему стражнику защититься от любого врага, собрание богов наделило его такими особенностями, как возможность слышать, как растет трава на холме и шерсть на спине у овцы, а также способность видеть за сотни километров одинаково хорошо днем и ночью. Кроме того, ему требовалось меньше сна, чем птице.

Также Хеймдаллю подарили сверкающий меч и чудесный сигнальный рог, названный Гьяллархорн, в который, по поручению богов, Хеймдалль должен вострубить, когда увидит приближение врагов, звук рога поднимет все существа на небе, земле и Нифльхейме. Последний звук рога должен будет раздаться, когда настанет конец света и придет время последней битвы.

Чтобы всегда иметь под рукой этот рог, имевший форму полумесяца, Хеймдалль либо вешал его на одну из ветвей Иггдрасиля над своей головой, либо помещал в воды источника Мимира, где он лежал рядом с глазом Одина, символизировавшим полную луну.

Чертог Хеймдалля назывался Химинбьерг и располагался у моста Биврёст, над самой высокой точкой, куда любили захаживать боги, чтобы испить великолепного меда, которым их угощал Хеймдалль.