Стопроцентное доверие означает, что ты принимаешь жизнь любой, что бы она ни приносила – доверие, недоверие, любовь, ненависть, Бога, дьявола, хорошее, плохое. Ты ничего не пытаешься изменить, ничего не пытаешься исправить. Быть в состоянии отпускания – это и есть стопроцентное доверие.
Хочу еще раз вам напомнить, иначе на следующий день Рупа скажет: «Иногда я могу позволить себе состояние отпускания, но иногда у меня это не получается. Мое отпускание не стопроцентно». Состояние отпускания означает то же самое: когда оно возникает, оно возникает, а когда оно не возникает, оно не возникает. Вы не должны ничего делать.
Стоит вам начать что-то делать, и вы сразу станете искусственными – люди и так уже стали искусственными. Очень редко, крайне редко можно увидеть в человеке хоть что-то неискусственное. Это уже произошло, эта беда уже случилась, потому что вы постоянно пытаетесь себя улучшить, постоянно себя исправляете. С самого детства вас исправляли ваши родители, затем вас исправляли ваши учителя, затем вас исправляли ваши профессора и ваши священники – все общество только и делало, что исправляло вас. И естественно, после двадцати пяти лет исправления другими вы и сами стали великими исправителями – вы начали исправлять себя.
По сути, вам позволяют покинуть университет только тогда, когда вы начинаете выполнять работу своих родителей, учителей, преподавателей и священников самостоятельно – только в таком случае вам позволяют уйти. Они говорят: «Ну вот, теперь опасности нет. Этот человек будет делать все, что делали мы, и будет делать это гораздо лучше нас, потому что знает себя изнутри».
Вы не замечали? Иногда, что-то делая, вы вдруг слышите голос своей матери: «Не делай этого!» Если не замечали, то обратите внимание, и вы услышите, что ваша мать все еще говорит: «Не делай этого!» Вы действительно слышите голос матери или голос отца, говорящий вам: «Это неправильно. Так нельзя делать. Исправься!» Или учителя делают вам замечания. Они создали в вас такой раскол, что вы раздвоились.
Все общество живет в состоянии шизофрении. Все расколоты надвое. Общество применило стратегию «разделяй и властвуй». Оно разделило каждого человека на две половины: одна половина исправляет, а другая подлежит исправлению. Все стали одновременно учеником и директором школы! Директор школы с палкой все время кричит, угрожает и пытается исправить ученика. А ученик, в свою очередь, начинает мстить. Когда директор не смотрит на него, он показывает язык, смеется или отпускает шуточки. И иногда бывают моменты, когда ребенок овладевает вами и вынуждает вас делать то, что вам и в голову не приходило, и потом вам приходится раскаиваться за содеянное. Ребенок всегда говорит: «Да, сэр», но думает иначе. Он думает: «Я говорю „да“, потому что боюсь, но я вам еще покажу!»
Внутри вас постоянно происходит это противоборство. И тогда все становится фальшивым, притворным, поддельным.
Я слышал…
Жених: «Ты не рассердишься, если я признаюсь, что все мои верхние зубы вставные?»
Невеста: «Вовсе нет, дорогой. Тогда я смогу расслабиться и снять свой парик, фальшивую грудь, стеклянный глаз и протез».
Что тогда останется? Только посмотрите, что вы носите с собой, что вы считаете своей личностью? Что это?
Американский турист, путешествующий по Англии, только что прекрасно отужинал в ресторане.
– Чашечку кофе, сэр? – спрашивает его официант.
– Да, пожалуйста, – отвечает американец.
– Со сливками или с молоком?
– Ни с тем, ни с другим, – твердо отвечает американец. – Дайте мне то, к чему я привык дома: пастеризованную смесь сухого молока, кукурузного сиропа, растительного масла, карбоната натрия, каррагена, гуаровой смолы, двунатриевого фосфата, полиоксиэтиленовой кислоты, моностеарата, сорбата калия и искусственного красителя.
И что останется? Постепенно все становится фальшивым, искусственным, синтетическим, пластиковым. Тогда вы перестаете чувствовать вкус жизни. А когда вы перестаете чувствовать вкус жизни, вы теряете связь с Богом. Когда вы перестаете быть подлинными, вы лишаетесь корней.
Пожалуйста, не пытайтесь ничего на себя примерять. Перестаньте пытаться. Пусть все будет так, как есть. Все и так прекрасно. Все уродство создается только вами. Да, иногда недоверие прекрасно. Иногда сомнение полезно: оно защищает вас от многих глупостей. Оно защищает вас от легковерия. Иногда полезно доверие, иногда полезно недоверие. Что бы ни случилось, стопроцентное доверие – это когда вы всегда говорите: «Хорошо, сейчас это так. Сейчас Бог хочет, чтобы я доверял, а сейчас – чтобы сомневался». Оставьте это Богу, а сами просто будьте восприимчивыми, будьте принимающим сосудом, и вы удивитесь. Вы начнете жить, вы почувствуете Бога.
Но глубоко внутри, с самого детства, мы приучены быть фальшивыми, ненастоящими, формальными.
Англичанка с сыном ехала на такси по Нью-Йорку. Когда они проезжали мимо одного злачного района города, маленький мальчик был очарован дамами, прогуливающимися вдоль улицы и пристающими к проходящим мимо мужчинам.
– Что делают эти дамы? – спросил мальчик.
Его мать покраснела и смущенно ответила:
– Я думаю, что они заблудились и спрашивают у людей дорогу.
Таксист услышал это и громко сказал:
– Почему бы вам не сказать мальчику правду? Сынок, они – проститутки.
Женщина покраснела еще больше, а ее сын спросил:
– Что такое п…п…прос… то, что сказал водитель? Они похожи на остальных женщин? У них есть дети?
– Конечно, – ответила мать. – Именно так появляются на свет водители такси.
Правду нигде не принимают. Людей раздражает правда. А фальшь и притворство, напротив, очень даже приемлемы. Мы так привыкли жить во лжи, что правда всех просто раздражает. Неслучайно отравили Сократа – его единственным грехом было то, что он пытался сказать людям правду. У него не было других грехов. Он был простым, невинным, совершенно безобидным человеком. Он никому не причинял вреда, но все равно раздражал афинян. Чем же он их раздражал? Он пытался заставить людей почувствовать неловкость от своей лжи. Он пытался заставить их увидеть правду.
Всякого, кто попытается заставить людей осознать правду, общество будет считать врагом. Общество живет во лжи, его жизнь зависит от лжи.
Я здесь не для того, что поддерживать вашу ложь. Я не могу сказать, что ты должна жить в стопроцентном доверии, или, по крайней мере, в том, что ты подразумеваешь под стопроцентным доверием. Что тогда будет с теми моментами, когда ты не можешь доверять? Что ты будешь делать? Ты будешь их прятать. Ты будешь притворяться, что их нет. Ты загонишь их в подсознание, в подвал своего существа, и никогда не будешь туда заглядывать. А они будут накапливаться там и однажды взорвутся. Нет, этого нельзя делать. Когда возникает недоверие, позволь ему возникнуть, знай, что оно есть. Прими его. Оно должно иметь какой-то смысл. Если оно есть, значит, в нем есть какой-то смысл.
Это как шипы у розы: роза – не только цветок, но и шипы. Шипы защищают розу. Между цветком розы и шипами существует глубокая гармония, и точно так же между доверием и недоверием. Прими гармонию противоположностей. Это я и называю стопроцентным доверием. Доверяй всему, что происходит, включая недоверие и сомнение, – доверяй всему без исключения.
Я учу вас тотальности в жизни. Но те моменты, когда вы не тотальны, тоже часть тотальности. Примите и их тоже. Это и будет вашим освобождением. Тогда вы больше не будете создавать цепи, не будете создавать ложь, не будете подавлять. А человек, который не подавлен, непременно увидит Истинного Человека.
Иккью прав, один взгляд на Истинного Человека, и мы влюблены.
Достаточно на сегодня?
Глава 7 Усы булыжника
Что такое религия? Это не вой волков на Луну, но для масс она стала именно такой. Если массы правы, тогда у животных должно быть высоко развито религиозное чувство: волки воют, собаки лают на Луну – на далекую-далекую Луну.
Пол Тиллих определил религию как интерес к высшему, запредельному. Все с точностью наоборот: религия – это интерес к непосредственному, а не к запредельному. По сути, непосредственное – это единственное высшее, что у нас есть.
Религия – это не желание далекого, не проявление любопытства по отношению к дальнему. Это исследование своего собственного существа.
Вот почему буддизм совершенно не интересуется Богом. Он интересуется вами, вашей реальностью. Его действие подобно очищению луковицы. Буддизм очищает вашу реальность: слой за слоем он уничтожает ваши иллюзии и сны. И точно так же, как и при очистке луковицы, в конце концов, у вас в руках ничего не остается.
Это «ничто» – источник всего. Из этого «ничто» все возникает и со временем снова в нем исчезает.
В наше время физики очень близко подошли к этому явлению. Они называют это «ничто» черной дырой. В черных дырах материя исчезает, полностью уничтожается, становится ничем. После открытия черных дыр в научных кругах заговорили также о белых дырах. Из белых дыр материя возникает. Видимо, черные и белые дыры – просто два аспекта одного и того же явления. Это как дверь: на одной стороне двери написано «Вход», на другой стороне – «Выход».
Когда вещи возникают из лона «ничто», дверь называется белой дырой – белой, потому что она дает рождение, потому что из нее проистекает жизнь. Называя ее белой, мы ее ценим, дорожим ею. И однажды все исчезает, уходя в ту же дверь, – тогда мы называем ее черной. Мы всегда называем смерть черной. Человек всегда боялся черного, темного, смерти.
Но это одна и та же реальность! С одной стороны это «черная дыра», с другой стороны – «белая дыра». Будда называет это шуньята.
Вполне возможно, что с каждым днем современная физика будет все ближе и ближе подходить к Будде. Она уже подошла. Она вынуждена признать воззрение Будды на реальность, поскольку больше никто не осмелился назвать «ничто» источником всего. Как Будда обнаружил этот факт? Он не был физиком. Он не пытался проникнуть в глубины материи, но он пытался проникнуть в глубины своей собственной психологии.
Хочу напомнить вам, что буддизм – это не метафизика. Метафизику всегда интересует запредельное. «Мета» означает «за пределами» – за пределами физики, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, чувственного. Метафизика всегда говорит о далеком, о некой далекой реальности, о Боге.
Буддизм – это прежде всего чистая психология, его не интересует метафизика. Его интересует реальность ума: как он устроен, как работает. Он проникает в самые глубокие слои ума и, в конце концов, приходит к осознанию, что в самой глубине, в самом основании находится «ничто».
Люди не верили Будде – как можно поверить в «ничто»? Да и кому нужно это «ничто»? Современная физика тоже ставит людей в тупик, сводит их с ума. Но такова реальность – нравится она вам или нет, значения не имеет. От вашего отношения она не изменится. Ваше отношение может только продолжать поддерживать ваши иллюзии.
Реальность необходимо увидеть такой, какая она есть. И способность увидеть ее – это все, что нужно, чтобы стать религиозным: нужна смелость увидеть голую правду реальности, обнаженную, откровенную, неприкрытую, неприукрашенную реальность.
И как только вы увидите реальность такой, какая она есть, как только вы увидите Истинного Человека, сама собой случится великая трансформация – само это видение трансформирует, преобразит вас. Вы больше уже не будете прежними, потому что исчезнут все иллюзии. Как вы сможете продолжать обманывать себя, видя реальность? Как вы сможете продолжать грезить? Как вы сможете продолжать жить в предрассудках? Как вы сможете продолжать составлять ложные мнения? Как вы сможете продолжать увлекаться доктринами, философиями и писаниями? Если вы видите реальность, все остальное просто исчезает, остается только реальность. А быть с реальностью – это освобождение.
Иисус прав, когда говорит: «Истина освобождает». Истина – это освобождение. Вполне возможно, что Иисус постиг тайны истины благодаря буддийским мастерам. Очень может быть, что, прежде чем начать свою работу в Израиле, он был в Индии, у буддийских мастеров в Наланде. Наланда был одним из древнейших буддийских ашрамов, великим университетом монахов. Никогда ни до, ни после него не существовало ничего подобного.
Я надеюсь снова создать нечто в этом роде, в еще более крупном масштабе. Наланда был величайшим экспериментом, экспериментом с истиной, экспериментом, направленным на то, чтобы увидеть истину такой, какая она есть. Десять тысяч монахов постоянно медитировали, работали, постигали – без предрассудков, без априорных идей. Они не стремились ничего доказать, они были истинными искателями.
Неистинный искатель – это тот, кто с самого начала стремится что-то доказать. Неистинный искатель – тот, кто говорит: «Я ищу Бога». Он уже принял на веру, что Бог существует. Но он же не знает этого! А если знает, то зачем ищет? Если же он не знает, тогда как он может искать Бога? Ведь неизвестно: Бог может существовать, а может и не существовать. Такой поиск изначально основан на априорной вере.
Десять тысяч монахов в Наланде не искали Бога, и они не искали рай. Они не пытались найти в реальности что-то заранее определенное. Они просто исследовали свою собственную сущность, не зная, что ищут. Их поиск был чист. Они просто всматривались в реальность, чтобы увидеть, что в ней есть. И поскольку они не были одержимы никакими идеями, они встретились с «ничто», они познали «ничто».
Если вы поглощены какой-то идеей, вы непременно создадите иллюзию своей собственной идеи в этом «ничто», а «ничто» способно поддержать любую идею. Вы можете спроецировать любую свою мечту на экран «ничто». Если вы ищите Кришну, вы найдете Кришну, но это будет лишь проекция. Если вы ищите иудейского Бога, вы найдете иудейского Бога. Если вы ищите индуистского Бога, вы найдете индуистского Бога. Вы найдете все, что вы ищите, но это будет не истина, и это не освободит вас. Это будет лишь ваша фантазия.
Запомните самое важное правило в жизни: если вы начинаете поиск с определенной идеей, с определенным воззрением, вы обязательно находите подтверждение этой идее – и возникает замкнутый круг. Когда вы находите подтверждение, вы думаете: «Конечно, идея верна, я нашел подтверждение». Это укрепляет вашу веру еще больше, затем вы находите новое подтверждение, и так далее и тому подобное… вы ходите по замкнутому кругу. Чем больше вы верите, тем больше подтверждений находите, и чем больше подтверждений находите, тем больше верите. Так вы продолжаете принимать мечту за реальность, растрачивая впустую свою жизнь, многие жизни.
Ищите без каких-либо идей – вот послание Будды. Смотрите, просто протрите свои глаза и смотрите. Не ищите чего-то конкретного, просто смотрите, обратите чистый взор на вещи, на таковость вещей. Взор должен быть чистым, незамутненным, иначе он может проецировать: малейшая пылинка – и она будет отражена на экране «ничто». Малейшая симпатия или антипатия, малейший выбор – и вы создадите свою реальность.
Подход Будды чисто экспериментальный. Это простое, несложное учение, если вы его понимаете. Но если не понимаете, вы можете продолжать обманывать себя.
Вполне вероятно, что Иисус жил в Наланде. Вот почему в Новом Завете не описывается вся его жизнь. О нем впервые упоминается, когда ему было около двенадцати лет, а затем он предстает перед нами уже в тридцатилетнем возрасте. В Новом Завете отсутствует описание восемнадцати лет его жизни. Где он был эти восемнадцать лет? Что делал? Почему об этих годах ничего не говорится? Это большой пробел в его короткой жизни – он прожил всего тридцать три года. Не хватает больше половины его жизни.
Рассказ о нем обрывочный, что-то сознательно, намеренно опускается. Не может быть, чтобы те, кто писал его жизнеописание, не понимали, что не хватает целых восемнадцати лет – и самых главных лет. Поскольку до двенадцати лет ребенок – просто ребенок. Когда в тридцать он вдруг появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, реализованный, сиддха – тот, кто познал, увидел, тот, кто достиг совершенства. Картина завершена.
Три года, описываемых в Библии, были посвящены работе над другими – а как же работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кем стал? Отсутствует описание самых важных лет. В тридцать три года он уже был распят. Итак, по сути, мы имеем описание всего трех лет его жизни. Вначале идет рассказ о его рождении, затем в возрасте двенадцати лет он спорит с раввинами в иерусалимском храме, после чего следует повествование об этих трех годах. Возникает ощущение, что самая главная часть – его подготовка, его работа над собой – умышленно опущена. Но все его учение в последующие три года является явным доказательством того, что он был связан с буддийскими группами.
Он бывал в Индии, тому есть масса доказательств, и он жил в Индии, этому тоже есть много свидетельств. И все, что он говорил в течение тех трех лет, все его пастырство абсолютно созвучно Будде. Конечно, он переводит учение Будды в иудейские термины, но он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог не был Богом любви, он был очень ревнивым Богом, очень сердитым Богом, готовым наказать и уничтожить. Он совершенно не был Богом любви! Откуда Иисусу пришла эта идея Бога любви? Наверняка он общался с людьми, которые много работали и познали, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.