В Рене около пятидесяти лет назад жил хитрый парень по имени Роберт, настоящий «охотник за ведьмами», расследовавший дела, связанные с колдовством, и принимавший все необходимые меры для снятия чар. На одной большой ферме молоко никак не сбивалось в масло. Специалист в области сельского хозяйства разъяснил бы ее владельцу, что вся проблема заключается в плохом пастбище, но у фермера и его жены были другие предположения о причине «нехватки жиров», как сказал бы химик, в их молочной продукции. Они сразу же отправились к загадочному Роберту, который, прибыв на место для расследования этого случая, нарядился в шкуру, окрашенную двумя разными цветами. На поводке он вел большую черную собаку, очевидно свой талисман. Он изгнал злых духов из сыроварни и провел ряд странных ритуалов. Затем, протягивая руки охваченному благоговением фермеру, сказал:
– Теперь ты можешь продолжать свою работу. Заклинание установлено. Оно начинает действовать довольно медленно. Но мне уже пора идти. Не пугайся, если увидишь что-то странное.
Произнеся эти слова, он свистнул, и перед ним, будто из ниоткуда, появилась огромная черная лошадь. Положив руку на ее круп, он вскочил в седло, попрощался с пораженными селянами и, пока они смотрели ему вслед с разинутым ртом, исчез, «подобно молнии».
Бретонские крестьяне использовали множество различных видов амулетов или талисманов, призванных нейтрализовать колдовскую силу. Так, если кто-то с собой носит змею, маг не сможет нанести ему вред, и все предметы будут являться ему такими, какие они есть на самом деле. Соль, разложенная по различным частям дома, была гарантией того, что колдун не сумеет проникнуть внутрь помещения, а также лишала их заклинания силы.
Однако многие советовались с ведьмами и колдунами, чтобы преуспеть в сердечных делах, получить при бросании жребия такой номер, который освободил бы их от воинской повинности и так далее. К тому же, как и в других странах, в Бретани появилась категория людей, считавшихся посредниками между смертными и сверхъестественным. Они предсказывали будущее, были астрологами и народными целителями.
Считается, что колдуны в определенное время встречаются на Скалах Фей в Бретани, чтобы спланировать свои действия и распределить обязанности. Если кто-то, по поверью, решит войти в их круг или станет подслушивать их секреты и будет пойман, то вряд ли ему суждено жить после этого долго и счастливо. Другие, испуганные глазами котов-колдунов, сверкающими, будто горящие угольки, тотчас же бежали куда глаза глядят, а утром выясняли, что волосы на их голове поседели от пережитого ими ужаса. Через много лет после этого они будут сидеть у очага, сильно дрожа без причины, и, если кто-то спросит, чего они боятся, они лишь застонут и закроют лицо руками.
Вот история, рассказанная неким Жаном Фуко, который, подобно Тэму О'Шентеру, слишком долго сидел в трактире. Сидр там был не менее хорош, чем компания, и, выйдя в полночь из любимого трактира, наш герой не собирался ни от чего бежать, а тем более пугаться. Передвигаясь зигзагами по пустоши и напевая мотив, который вместе с друзьями горланил в пивной, он вдруг вступил в круг котов-колдунов, припавших к земле вокруг каменного креста. Они были огромны и отличались друг от друга по цвету. Здесь были черные кошки, серые, белые, пестрые, и, когда Жан увидел, как они сидят вокруг распятия с горящими глазами и вздыбившейся на спине шерстью, он внезапно прекратил петь, и все его мужество, как и у Боба Акра, вытекло сквозь пальцы (Боб Акр – персонаж комедии Р.Б. Шеридана «Соперники». – Пер.). Увидев его, животные стали пронзительно кричать, из-за чего кровь застыла в его жилах. На протяжении какого-то времени разозленные кошки неотрывно смотрели на него, и в их взгляде читалась смертельная угроза. Казалось, будто они вот-вот накинутся на несчастного. Решив, что все пропало, он закрыл глаза, но внезапно услышал, как под его ногами раздается странное мурлыканье, и, взглянув вниз, увидел, что его собственная домашняя кошка с любовью ластится к нему.
– Пропустите моего хозяина, Жана Фуко, – произнесло животное.
– Хорошо, – ответил огромный серый кот, который, как решил Жан, был предводителем. – Проходи, Жан Фуко.
Жан, из головы которого уже давно испарился сидр, нетвердой походкой двинулся прочь, больше мертвый, чем живой.
Магия друидовДревнейшие волшебники Бретани, как мне кажется, также заслужили право быть упомянутыми в этой книге. Магия у кельтских народов в древнейшие времена была настолько тесно связана с друидизмом, что вполне могла возникнуть именно в среде друидов. Вопрос о том, имеет ли друидизм кельтское происхождение, остается спорным. Некоторые ученые, среди которых Рис, считают, что он возник не у кельтов и даже не у арийских народов, и заявляют, будто переселенцев-кельтов познакомили с религией друидизма древнейшие неарийские, или так называемые иберийские, жители Бретани. Сторонники этой теории пошли дальше: они предположили, что жившие на континенте кельты посылали своих друидов-неофитов в Британию, чтобы местные друиды обучили их всему необходимому. Таким образом, остров выступал в роли штаб-квартиры этой религии. У жителей Цизальпинской Галлии, например, не было своих жрецов-друидов. Цезарь писал, что в Галлии существуют многочисленные друидические школы и что к ученикам в их стенах предъявлялись довольно суровые требования, причем оценивалось не только качество их знаний, но и дисциплина. Основной их задачей было выучивать наизусть многочисленные стихи, в которых были заключены основы друидических знаний и представлений. В нашем распоряжении имеются веские доказательства того, что по своему характеру эти инструкции были астрологическими и магическими.
Друиды, подобно шаманам у американских индейцев, в одно и то же время были и магами, и жрецами. Они были превосходными знахарями и достигли более заметных успехов в трансцендентном знании, чем жрецы-волшебники более варварских народов. Таким образом, их можно назвать связующим звеном между языческими шаманами и средневековыми магами. Многие из их практик были заимствованы из шаманизма, а другие больше напоминали средневековые магические обряды. Но у кельтов они были не единственными магами, так как часто эти народы приписывали волшебную силу женщинам и поэтам. Магия друидов сходна со многими другими магическими системами. Вероятно, она ближе к черной магии, для которой характерно стремление получить власть ради самой власти, чем к трансцендентальной. Соответственно, в число их умений входила возможность становиться невидимыми, изменять форму своего тела, вводить живые существа в волшебный сон, вызывать безумие и убивать на расстоянии.
Друидам также приписывались умения вызывать дождь, делать так, чтобы с неба падал огонь, создавать туман, снежные бури и наводнения. Многие заклинания, которые, вероятно, использовались ими, просуществовали до довольно поздних времен и, возможно, сохранились в некоторых наиболее отдаленных кельтских регионах. Правда, вместо языческих богов в них стали использовать имена христианских святых. В кельтских странах, недалеко от мегалитических сооружений, также до сих пор проводятся некоторые примитивные ритуалы. Так, в городе Дандживен, в Ирландии, паломники моются в реке Рой, рядом с огромным камнем, а затем обходят вокруг него. Такие же обряды проводятся и во многих областях Бретани.
Заклинания чаще всего читались следующим образом: маг вставал на одну ногу и указывал пальцем на человека или предмет, который должен подвергнуться чарам. Одновременно он должен был закрыть один глаз, будто бы сосредоточив всю силу разума на предмете проклятия. В манускрипте, хранящемся в монастыре Святого Галла и датированном VIII или IX веком, содержатся магические формулы, призванные защитить масло от прокисания и исцелить определенные болезни во имя ирландского бога Дианкехта. Эти и другие заклинания очень походят на свои вавилонские и этрусские аналоги, что с большей или меньшей степенью правдоподобности подтверждает предположение о восточном происхождении друидизма. Во время проведения всех магических обрядов произносились заклинания. Друиды часто сопровождали армии, при помощи своего искусства помогая воинам победить врага.
В нашем распоряжении имеются доказательства того, что жрецы-друиды существуют и сейчас, хотя их искусство и не процветает, как прежде. Так, у колодцев, которые, по поверьям, обладают волшебными свойствами, есть свои хранители и стражи, а в некоторых семьях магические заклинания и формулы передаются из поколения в поколение. Можно назвать и другие факты, подтверждающие то, что друидическая традиция до сих пор жива, хотя все они довольно спорные. Обычно хранительницами этих мистерий являются женщины, а существование в прошлом друидесс не вызывает сомнений.
Считалось, будто собрание змей в середине лета делает так называемое яйцо морской змеи, или аспидный камень, который так часто упоминается в волшебных сказках о друидах. Другое его название – «глэйн нейдр». На голове одного из пресмыкающихся вырастал пузырь, а другие сдували его, прокатывая по спине своего товарища. Застыв, этот пузырь превращался в хрустальное кольцо. Оно использовалось в качестве одной из основных инсигний верховного друида и, как считалось, помогало ему в гадании.
Растение д'ор, или «золотая трава», пользовалось у бретонских крестьян большой популярностью и считалось лечебным. Selago (судя по всему, плаун. – Пер.) Плиния во времена друидов собирали с большим почтением – руки травника должны были быть завернуты в одеяние, которое до этого носил святой человек. Тот, кто собирал это растение, одевался во все белое и ходил с босыми ногами, вымытыми в чистой воде. Считалось, будто через некоторое время трава засверкает вдалеке, как золото, и наделит того, кто наступит на нее, способностью понимать язык собак, волков и птиц.
В одной древней балладе колдуна умоляют отложить плаун, как и омелу – любимое растение друидов, – и не продолжать тщетные поиски магии, а вспомнить, что он христианин.
Абеляр и ЭлоизаТрогательная история о любви Абеляра и Элоизы попала в бретонский фольклор, превратившись в легенду о магии. Абеляр был бретонцем. Герцог Бретани, вассалом которого он являлся, завидовал славе Франции, где в то время собрались все самые известные ученые мужи Европы, знал к тому же, каким гонениям подвергли Абеляра его враги, и сделал его настоятелем аббатства Святого Гильды. Приняв этого знак почтения и уважения, Абеляр должен был провести остаток жизни в своих владениях. Ученый с большой радостью принял это назначение, решив, что после отъезда из Франции его страсть к Элоизе остынет и в его сознании, благодаря новому титулу, воцарится мир.
Аббатство Святого Гильды в Рюи было основано святым Гильдой, британским святым, одноклассником и другом святого Самсона Дольского и святого Павла Леонского, на недосягаемом побережье, недалеко от Ванна. В число его монахов входил саксонец святой Дунстан, которого пираты увезли с родного острова и который, поселившись на безлюдном бретонском берегу, стал покровителем моряков под именем святой Густан.
Святой Гильда построил свое аббатство на краю высокого скалистого мыса Гранд-Монт, где в древности располагался римский военный лагерь. Лицевая часть монастыря выходила на скалистое побережье, в котором море прорезало множество пещер. Скала эта в основном состоит из кварцита и покрыта маленькими мидиями. Получив назначение в аббатство Святого Гильды, Абеляр передал Элоизе знаменитое аббатство, которое основал в Ногене, недалеко от Труа, получившее от него название Параклет, или Утешитель, потому что именно там он обрел после пережитых бедствий покой и отдохновение. Покидая Ноген, он расставался и с миром в своей душе. Его нежное сердце не способно было бороться с грубыми и несдержанными бретонскими монахами. В одном из своих знаменитых писем к Элоизе он так говорит об охватившей его печали: «Я живу в варварской стране, языка которой не знаю. Я не общаюсь с ее дикими жителями. Я хожу по труднодоступным границам бурного моря, и мои монахи не подчиняются никаким другим правилам, кроме своих собственных. Хотел бы я, чтобы ты видела мое жилище. Двери украшены лишь следами оленей, волков и медведей, кабанов и отвратительными шкурами сов. Каждый день я подвергаюсь новым опасностям. Каждое утро я жду, что над моей головой вот-вот занесут меч».
Здесь необходимо рассказать историю Абеляра. Достаточно будет упомянуть лишь то, что он был одним из самых выдающихся ученых и диалектиков всех времен. При жизни Абеляра его слава разлетелась по всей Европе. Влюбившись в Элоизу, племянницу Фульберта, каноника Парижа, он пробудил в ней ту же всепоглощающую страсть, которая привела к их обоюдному бесчестью и оскоплению Абеляра разгневанным дядей. Он и его Элоиза были погребены в одной могиле в Параклете. История их любви была увековечена величайшими поэтами и художниками.
Древнюю бретонскую балладу, посвященную возлюбленным, называли «наивной и ужасной», говорили о том, что в ней «практики друидов неестественным образом сочетаются с христианскими предрассудками». В ней говорится о том, что Элоиза была жестокой и кровожадной колдуньей. Вот каким образом в легенде может быть усилено и искажено падение человека! Так как эта баллада крайне важна для изучения бретонского фольклора, я привожу здесь крайне свободный ее перевод, в котором в то же время я попытался сохранить атмосферу оригинала.
Сложно переоценить значимость для фольклора такой баллады, как эта. Она, естественно, не обладает никакой исторической ценностью. В нашем распоряжении нет доказательств того, что Элоиза была бретонкой, но подобные фантастические ошибки настолько хорошо известны тем, кто изучает баллады, что он способен с легкостью не принимать их в расчет при определении ценности текста.
В этом странном сочинении несчастная аббатиса предстает перед нами в образе алхимика и колдуньи и нисходит до самого низменного и отвратительного колдовства. Она умеет менять свой облик и тому подобное. Она обладает властью над сверхъестественными силами, знает прошлое, настоящее и то, что будет. Она обладает достаточным знанием друидов для того, чтобы найти ценное змеиное яйцо, получить то, что было основной целью кельтского мага. Обстоятельства, описанные в балладе, очень похожи на те, о которых говорится в поэме, где уэльский бард Талиесин рассказывает о своем магическом опыте, своих перевоплощениях, знании темных таинств природы.
Нант маговПоэт предположил, что свои магические деяния Абеляр и Элоиза осуществляли в Нанте. Нант действительно был классической столицей колдовства. На одном из островов в устье Луары располагалась древняя школа, в которой обучали друидесс. Поверья об этих людях ходили среди жителей города вплоть до середины XIV века. К примеру, тогда был зафиксирован следующий случай: епископ диоцеза принял буллу об отлучении местных колдунов от церкви и приговорил их вечно гореть в аду с колокольчиком, книгой и свечой.