Рам Тиртха однажды рассказал историю о маленьком мальчике, который бегал по улице, пытаясь схватить свою тень за голову. У него ничего не получалось, поскольку как бы быстро он ни бежал, голова его тени была всегда на несколько футов впереди. Его мать, которая со смехом за ним наблюдала, крикнула: «Положи руку на голову!» Когда мальчик последовал совету, тень руки поймала тень головы. Этого было достаточно, чтобы успокоить мальчика.
Такого рода совета, возможно, достаточно, чтобы доставить радость детям, но он не принесет ощутимого результата в области садханы и медитации. Не преследуйте ваши тени-мысли и тень-ум с помощью контролирующих ум техник, потому что эти техники – тоже тени. Вместо этого идите обратно к источнику тени-ума и там оставайтесь. Когда вы будете пребывать в том месте, вы будете счастливы, и больше не будет желания гоняться за тенями-мыслями. Бхагаван часто рассказывал историю о человеке, который попытался избавиться от своей тени, похоронив ее в земле. Этот человек выкопал яму, а потом встал на краю, так чтобы его тень падала на дно выкопанной ямы. Расположив ее таким образом, он начал бросать на тень землю, пытаясь ее закопать. И конечно, сколько бы земли он ни бросал в яму, тень все время оставалась сверху.
Ваш ум – это невещественная тень, которая следует за вами повсюду, куда бы вы ни направились. Попытки уничтожить ее или контролировать не могут увенчаться успехом, пока все еще присутствует вера в то, что ум реален и представляет собой нечто такое, что можно контролировать путем физической или ментальной деятельности.
Вопрос: Но этот ум-тень все-таки должен быть каким-то образом уничтожен.
Аннамалай: Когда случается осознание Себя, ума больше нет. И тем не менее, вы не получаете осознание Себя с помощью избавления от ума. Оно случается, когда вы понимаете и знаете, что ума никогда и не было. Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.
Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме. Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее, но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует. Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает. То, что исчезло, – это не реальная змея. Единственное, что исчезло, – ложная идея.
Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я. Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален?
Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить. Если этого не случается спонтанно, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание». Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.
Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.
Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее – это только Сознание. Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью. Как только такое изначальное ложное отождествление – «я есть ум, ум реален» – случилось, последуют проблемы и страдание.
Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить. Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние? Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану. Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.
Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?
Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вы можете идти на вершину Аруначалы, но если вы не бдительны, если не внимательны, то можете поскользнуться и в конце концов очутиться у Исанья-Матха [49] .
Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие?
Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Если вы наполняете ведро водой, вы всегда можете добавить, если там еще есть место. Но если оно наполнено доверху – так что переливается, – бессмысленно добавлять даже лишнюю каплю. Вы можете думать, что сделали достаточно, и можете верить, что ваше ведро полное, но у Гуру лучшая позиция для наблюдения, чтобы увидеть, что место еще есть и что нужно добавить еще воды. Не полагайтесь на свое собственное суждение в этом вопросе. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.
Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я.
Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий.
Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.2
Вопрос: Как джняни соотносится со своим телом? Как оно ощущается для него?
Аннамалай Свами: Джняни на самом деле не осознает тела. Или если осознает, ощущает его как акаша, пространство само по себе.
2
Вопрос: Как джняни соотносится со своим телом? Как оно ощущается для него?
Аннамалай Свами: Джняни на самом деле не осознает тела. Или если осознает, ощущает его как акаша, пространство само по себе.
После того как одна из операций по удалению опухоли на руке Бхагавана была закончена, я волновался настолько сильно, что послал работавшую у меня девушку в Ашрам, чтобы разузнать, как самочувствие Бхагавана. Я не мог пойти сам, потому что Бхагаван попросил меня его не посещать.
Когда та девушка сказала Бхагавану, зачем пришла, он стал очень громко смеяться. Я истолковал это так: это значило, что на самом деле ничего не случилось. Его смех был посланием мне о том, что Бхагаван – это не его тело, а значит, мне не следует беспокоиться или волноваться ни о чем, что с его телом происходит.
Несколькими годами раньше мы с Бхагаваном гуляли по горе, когда он заметил: «Я вообще не чувствую веса тела. Я чувствую себя так, как если бы я, не имея веса, гулял по небу».
Иногда при ходьбе у меня есть такое же ощущение.
Вопрос: Вчера меня здесь не было, но кажется, кто-то задавал вопрос о вибрации, которая исходит от джняни.
Вероятно, вы говорили также и о вибрациях, которые идут от обычных и плохих людей. Не могли бы вы повторить то, что сказали?
Аннамалай: Вибрации джняни сохраняются даже после того, как он покинул тело. Все люди оставляют вибрации в местах, где бывали и жили. Джняни оставляют хорошую вибрацию, а плохие люди – плохую. Я не говорю о грубом физическом феномене, который может чувствовать каждый. Вибрация, которую оставляет джняни, тонка. Радиопередачу можно услышать, только если есть радиоприемник, настроенный на правильную частоту. Имея успокоенный неподвижный ум, вы настраиваетесь на вибрации джняни. Это «длина волны» радиопередачи. Если вы не настроились на прием этой частоты, не стоит ожидать какого-то опыта или пользы от вибраций, которые джняни, возможно, оставил в данном месте.Вопрос: Возрастает ли интенсивность вибраций, если мы находимся рядом с живущим джняни? Аннамалай: Да.
Вопрос: И то же самое сАруначалой?
Аннамалай: Да. Несомненно. Сам Бхагаван сказал, что если живешь у подножия Аруначалы, тебе не нужно никаких посвящений. Если твои намерения святы и чисты, хорошей садханой может быть просто проживание здесь. Гухаи Намашивая, святой, живший на горе несколько столетий назад, сказал в одной из своих поэм, что гора Аруначала притягивает искателей, так же как магнит притягивает железо. В древние времена шакти, энергия этой горы, была скрыта, но Бхагаван открыл ее для всех.
Бхагаван воспевает это в Акшараманамалаи, стих 98: «Я открыл для всех деянья Твои. Не сердись на меня за это».
Бхагаван редко делал такие открытые заявления о том, что он совершил или сделал. Он редко использовал слово «я», когда ссылался на какое-нибудь событие, случившееся в ранний период его жизни. Иногда он использовал страдательный залог: «что-то случилось со мной…» А порой он доходил до крайности, используя чье-то другое имя, когда рассказывал историю, случившуюся с ним самим.Вопрос: Я еду в Европу на два месяца. А возможно, и на больший срок, поскольку есть вероятность, что поездку придется продлить. Аннамалай: Даже если ты продлишь поездку, Аруначала притянет тебя обратно. Притягивать – ее природа, так же как природа магнита – притягивать железо. Как только ты установишь связь с Аруначалой, она постоянно будет тебя к себе притягивать. Ты не сможешь сопротивляться.
Вопрос: Так для нас опасно посещать это место? Аннамалай: Это опасно только для эго. Пока мы не станем с Аруначалой одним целым, она будет притягивать нас, чтобы убить наше эго. Вода в реке не может оставаться там, где есть. Сила гравитации заставляет воду течь вниз, обратно к изначальному источнику.
Вопрос: Вы сказали, что просто жить рядом с Аруначалой могло бы быть хорошей садханой. То же самое должно иметь место и если живешь рядом с джняни. Вы рассказывали много историй о том, как жизнь с Бхагаваном преображала людей, даже тех, кто не прилагал особых усилий в медитации или в какой-либо еще официально признанной садхане.
Аннамалай: Да, все мы получали неизмеримую пользу от пребывания в его присутствии, делая вместе с ним обычные повседневные дела. Он всегда был доступен, чтобы посоветовать что-то в вопросах садханы, если у кого-нибудь было желание спросить, но для нас была также польза и просто от его присутствия и от примера, который он подавал в том, как проживать свою жизнь достойно.
Большую часть времени Бхагаван казался терпеливым, мягким, покладистым отцом. Если мы не следовали его наставлениям по поводу разных аспектов нашей жизни, на какое-то время могло показаться, что он дает нам возможность идти своим путем. Иногда даже казалось, что он одобряет какие-то неправильные вещи, которые мы делали, и все же не спеша, в нужное время он возвращал нас обратно на указанный им путь.Вопрос: Выходит, что, когда люди совершали действительно дурные поступки, он не выражал недовольства и не вмешивался?
Аннамалай: Когда Бхагаван жил в пещере Мангового Дерева, человек по имени Джада Свами доставлял ему много хлопот. Когда они только познакомились, всегда, когда Джада Свами совершал пуджу, он приглашал Бхагавана, а потом просил его ударить в барабан, когда церемония достигала кульминации. Фактически это низводило Бхагавана до роли второстепенного участника пуджи Джады Свами. Джада Свами организовывал церемонии довольно зрелищно, так что на них стекалось множество паломников и простого народа. Этому, конечно, способствовало и то, что сам Джада Свами выглядел очень внушительно. Со своими длинными спутанными волосами и свирепым взглядом он выглядел как образец истинного аскетичного садху.
Тем не менее многие люди приходили на пуджи, обратив внимание на то сияние, которое исходило от лица юноши, бившего в барабан, и некоторые стали падать пред ним ниц, потому что оказались способны разглядеть исходящую от него святость.
Джада Свами очень ревновал, когда видел происходящее, но старался поднять самооценку, говоря таким посетителям: «Он мой ученик, так что можете и ему тоже делать намаскар ».
Бхагаван никогда не протестовал, когда Джада Свами вел себя подобным образом или безосновательно притязал на то, что Бхагаван его ученик.
Когда стало ясно, что Бхагаван сам привлечет большое число последователей, Джада Свами преисполнился завистью и попытался выжить его с горы. Однажды, когда Бхагаван сидел у входа в пещеру Вирупакша, Джада Свами даже попытался его убить, столкнув на него большой кусок скалы. Бхагаван, который сидел к Джаде Свами спиной, осознал надвигающуюся угрозу, услышав шум мелких камней, катившихся вниз позади него. Бхагаван вскочил с места, и Джада Свами был пойман с поличным.
Когда они встретились лицом к лицу и Бхагаван спросил его, что тот делает, Джада Свами попытался выкрутиться, сказав, что просто в качестве практики разыграл шутку.
«Я это сделал, просто чтобы посмотреть, испугаешься ты или нет», – сказал он.
Бхагаван никогда не осуждал его – даже после того случая, – и оба они еще несколько лет продолжали жить на горе бок о бок друг с другом.Вопрос: Такое поведение, такие вещи, которые вытворял этот Джада Свами … это совсем не то, что ожидаешь от садху, живущего на Аруначале. Аннамалай: Гухаи Намашивая, который жил на горе несколько столетий назад, также был известен своим дурным характером. Хорошо известен случай, когда он проклял группу ткачей, которые причинили ему хлопоты. И вскоре все их дела пошли прахом. Проклятие, очевидно, было долговременным, поскольку в последующие годы все попытки развивать ткацкое дело в Тируваннамалае проваливались.
Вопрос: Так получается, вы говорите, что Бхагаван был очень терпим к людям, которые плохо к нему относились?
Аннамалай: Да. Он никогда не отвечал недоброжелательностью на нападки. Иногда он даже смеялся, когда люди плохо о нем говорили. Он был безразличен к хвале и обвинениям. Его это не трогало.
Когда Перумал Свами напечатал свою книгу, оскорбляющую Бхагавана, Бхагаван просто сказал: «Пусть эта книга лежит у входа в ашрам, так чтобы люди могли ее прочитать. Хорошие люди ей не поверят, а когда ее прочтут дурные люди, они сюда не пойдут и оставят меня в покое».
Это случилось в 1930-е, в то время когда большие толпы людей стали прибывать в Раманашрам. Перумал Свами сам проделал большую работу по распространению этой книги, так что многие случайные люди из города приходить перестали. Для нас это стало некоторым облегчением, потому что многие просто приходили в часы приема пищи, надеясь бесплатно поесть. Эти нахлебники доставляли хлопоты всем нам.