Вопрос: Хотя я и знаю, что Я неизменно, мне кажется, что мое переживание его меняется от момента к моменту. Иногда оно более интенсивно, глубже. Покой и блаженство в определенные минуты ощущаются сильнее. Ум хочет больше покоя, больше блаженства. Ум не удовлетворяется просто слушанием или ощущением ахам спураны («я – Я» эманацией). Не создает ли это мне проблем? Правильно ли мое желание продолжать свою садхану? В каждый моменту меня есть некое переживание чего-то такого, что не меняется: я либо слышу, либо ощущаю ахам спурану. Но всегда присутствует это желание пойти глубже, чувствовать больший покой, большее блаженство. Я не довольствуюсь тем переживанием, какое имею. Это желание практиковать садхану интенсивнее – хорошее ли это желание или только мешает осознанию Я? Аннамалай: Твоя окончательная задача – укрепиться в неизменном покое Я. Для этого тебе нужно отказаться от всех мыслей. Если такое с тобой случается, больше не нужно ничего. Если ты в том подлинном состоянии, больше желаний не будет, не будет желания протолкнуть себя в какое-то другое состояние. В реализации не будет желания чего-то еще или сомнения по поводу того, а не нужно ли еще чего-то. Это окончательное состояние – просто покой. Там нет желаний и сомнений.
Вопрос: Я не переживаю того покоя, о котором говорит Свами. Мне, должно быть, нужно сделать еще что-то. Аннамалай Свами: Посмотри, кто ты есть. Вот единственный совет, который могу тебе дать. Ты и есть покой. Будь этим покоем, и никаких стремлений к чему-то еще не будет.
Вопрос: Выходит, что проблема в том, что я требую этого покоя, хочу его. Аннамалай Свами: Тот, кто требует, – не ты. Мысли, которые приходят и уходят, – не ты. Все, что приходит и уходит, – не ты. Твоя подлинность есть покой. Будет достаточно, если ты этого не забудешь.
8
Предмет этого диалога – стихотворение, которое Бхагаван написал в 1913 г. Впервые оно появилось в «Шри Рамана Гите» и позже было включено в «Улладу Нарпаду Анубандхам» (Дополнение к Сорока Стихам):
В глубинах пещеры Сердца
только Брахман сияет
в форме Я в абсолютной непосредственности
как «Я», как «Я».
Войди в Сердце с исследующим умом,
или глубоко погружаясь,
или посредством контроля дыхания, —
и пребывай в Я.
Вопрос: В «Улладу Нарпаду Анубандхам» Бхагаван упоминает три пути: самоисследование, наблюдение за дыханием и погружение внутрь Сердца. Не могли бы вы что-то сказать об этом погружении? Что это, как оно происходит?
Аннамалай: Если следовать каким-либо из трех этих путей, результат будет один и тот же: осознание Себя. И еще можно сказать, что эти три пути суть одно и то же, хотя на первый взгляд их описание может создать представление, будто описываются три совершенно разные техники.
Бхагаван говорил: «Занимайтесь самоисследованием. Обнаружьте, кем вы на самом деле являетесь. Когда вы полностью поглощены этой проблемой, исследование приведет вас к Я». Однако некоторые люди говорят, что для них это оказалось очень трудным или что этот метод по каким-либо причинам им не подходит. Бхагаван иногда говорил таким людям, чтобы они наблюдали за дыханием, смотрели, откуда оно возникает. Бхагаван всегда поддерживал позицию, что ум и дыхание возникают в одном и том же месте, так что сосредоточивать внимание на источнике дыхания на самом деле то же самое, что сосредоточиваться на источнике ума посредством самоисследования. Третий вариант – погружение в себя. Это не какой-то иной путь. Это просто еще одно описание того, что случается, когда следуешь пути самоисследования или находишь источник дыхания посредством интенсивного наблюдения. «Погружение в себя» означает сосредоточение всего своего ума на Я. Когда раскрытие Себя осуществляется с интенсивной однонаправленностью, случается погружение и ум возвращается обратно к источнику и сливается с ним.
Вопрос: Таким образом, не существует специального метода по погружению вовнутрь. Это происходит само собой, верно? Аннамалай: Само собой это не происходит. Тебе нужно продолжать делать усилие, до того момента пока не становишься полностью свободным от усилий. До того момента твое усилие необходимо. Ум растворяется в Я только благодаря постоянной практике. В тот момент идея «я есть тело» исчезает, так же как исчезает тьма, когда восходит солнце.
Вопрос: Я прочитал несколько книг о практической стороне учения Бхагавана. Мауни Садху писал о потоке «Я». Осборн писал о некоем потоке, который не является физическим, но может физически ощущаться. Я понимаю это так: эти авторы описывали некий поток, который помогает осознанию садхака. В тех книгах сказано, что он может ощущаться очень сильно. Что это за поток? Особая ли это милость Раманы или что-то общее для всех направлений? Аннамалай: Рамана и другие Гуру только показывают нам путь. Чтобы познать истину, мы должны пройти по пути сами. Если ты хочешь попасть в Америку, чьи-то слова о том, где она находится и как туда попасть, не перенесут тебя туда магическим образом. Тебе придется самому поехать в аэропорт и сесть на самолет. Тебе потребуется выполнять данные Гуру указания, пока ты сам не осознаешь истину. К Гуру нас приводит Милость. Милость показывает нам путь домой, ведя нас в верном направлении, и, тем не менее, работу мы должны выполнять сами.
Вопрос: Мой вопрос в общем-то не о Милости как таковой. Он об этом потоке «Я», про который я прочитал. Является ли он Милостью Раманы? Или милостью Я? Я не знаю ответа на этот вопрос, но я чувствую этот поток внутри очень сильно.
Аннамалай: Этот поток, это сознание «Я есть» присутствует во всех нас. Это не что-то особенное, чем обладают преданные какого-то определенного Гуру. Это наша природа, и поскольку является таковой, она для всех общая. Но только некоторые души достаточно зрелы или достаточно готовы, чтобы осознать ее. И хотя она присутствует во всех нас, вводит нас в контакт с ней и дает нам почувствовать ее вкус Милость. И как только появляется этот вкус, за ним следует жажда осознать Себя. Таюманувар, тамильский святой, которого часто цитировал Бхагаван, писал в одном из своих стихов:
«Мой Гуру просто сказал мне, что я есть Сознание. Услышав это, я зафиксировался на Сознании. То, что он мне сказал, было просто одним предложением, но мне не описать того блаженства, которого я достиг путем фиксации на одном этом простом предложении. Через это одно предложение я достиг покоя и радости, которые невозможно описать словами».Вопрос: Когда Бхагаван рассказывал о переживании смерти, которое с ним случилось в возрасте примерно шестнадцати лет, он говорил: «Я задержал дыхание и плотно сжимал губы, так что не могло вырваться ни звука. Не могло вырваться ни слова „я“, ни какого-то другого слова». Почему он это делал?
Аннамалай: Он не хотел, чтобы ментальная энергия ускользала через рот. Пять чувств постоянно направлены наружу, стремясь вовлечься в мир. Рот – один из каналов, через которые пять чувств направляются наружу, в мир. Когда ум и дыхание ограниченны, когда ментальная энергия не выходит наружу, чтобы вовлечься в мир и его объекты, ум начинает возвращаться обратно к своему истоку. В шестнадцать лет Бхагаван мог и не знать этого, но фактически происходило так.
Переживание смерти с ним случилось. Это не произошло в результате чего-то, что он делал сознательно.Вопрос: Бхагаван захотел узнать ответ на вопрос: «Кто я?» Кажется, он сразу же нашел ответ. Когда я задаю этот вопрос, когда пытаюсь обнаружить, что такое Я, то я могу отвергать поднимающиеся мысли как «не я», но больше ничего не происходит. Я не получаю ответа, который получил Бхагаван, и поэтому начинаю себя спрашивать, а зачем я вообще задаю этот вопрос. Аннамалай: Ты говоришь, что не получаешь правильного ответа. Кто этот «ты»? Кто не получает правильного ответа?
Вопрос: Так зачем же мне спрашивать? До сих пор вопрошание не привело к правильному ответу. Аннамалай: Тебе следует проявить упорство и так легко не сдаваться. Когда ты с усердием исследуешь «кто ты», интенсивность твоего исследования приводит тебя к подлинному Я. Это не из-за того что ты задаешь не тот вопрос. Похоже, что в твоем исследовании недостает усердия. Тебе необходима решимость, направленная в одну точку, чтобы завершить это исследование должным образом. Твое подлинное Я – это не тело или ум. Ты не достигнешь Я, пока мысли задерживаются на чем-то таком, что связано с телом или умом.
Вопрос: Получается, что интенсивность исследования определяет, добьюсь я успеха или нет.
Аннамалай: Да. Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Я всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное.
Вопрос: Получается, что интенсивность исследования определяет, добьюсь я успеха или нет.
Аннамалай: Да. Если отсутствует самоисследование, мысли будут находиться на теле и уме. И пока мысли по привычке там находятся, будет существовать базовое отождествление: «Я есть тело; я есть ум». Такое отождествление есть нечто, происходящее в конкретный момент времени. Это не что-то такое, что было всегда. А то, что приходит во времени, в конце концов так же уходит, потому что ничто, существующее во времени, не вечно. С другой стороны, Я присутствует всегда. Оно существовало до того, как возникли идеи об уме и теле, и оно будет присутствовать, когда в конце концов они исчезнут. Я всегда остается таковым, каково оно есть: покой вне рождения, вне смерти. Через интенсивность своего исследования ты можешь претендовать на это состояние как на свое собственное.
Исследуй природу ума, задавая вопрос с направленной в одну точку решимостью: «Кто я?» Ум иллюзорен и не существует, так же как иллюзорна и не существует змея, которая кажется веревкой. Рассей иллюзию ума интенсивным исследованием и слейся с покоем Я. Это то, чем ты являешься, и то, чем ты был всегда.9
Вопрос: Свамиджи уже реализовал Я?
Аннамалай Свами: Да. Но иногда бывает странно отвечать на этот вопрос. Это как если бы кто-то спросил тебя, стал ли ты уже человеком. Ты всегда человек. Тебе ничего не нужно делать, чтобы довести это до конца. То, что ты человек, самоочевидно – до такой степени, что странно, если возникают вопросы по этому поводу.
Вопрос: Для меня это не самоочевидно. Аннамалай: В таком случае выясни, кто ты есть.
Вопрос: Как выяснить, кто ты есть? Аннамалай: Ты выяснишь это, постоянно выполняя самоисследование. Спрашивай себя: «Являюсь ли я телом? Являюсь ли я умом?» Когда самоисследование становится достаточно глубоким, ты понимаешь, кем являешься.
Вопрос: Как много времени потребовалось Свамиджи, чтобы выяснить это? Аннамалай: Если ты готов, то осознаешь это тотчас. Если не готов, тебе придется выполнять садхану, чтобы сделать себя восприимчивым к истине.
Вопрос: К какой категории относились вы?
Аннамалай: Я служил Бхагавану более двенадцати лет.
После этого я пришел сюда, потому что хотел упрочиться в Я. После нескольких лет садханы я реализовал Я.Вопрос: Свамиджи полностью упрочился в Я? Аннамалай: Да.
Вопрос: Что происходит у вас в состоянии глубокого сна? То же самое, что и во время бодрствования? Аннамалай: Да.
Вопрос: Я слышал, что когда люди приближались к Рамане Махарши, они могли ощущать проникающий покой. Когда я сижу здесь в присутствии Свамиджи, я ничего не чувствую. Почему?
Аннамалай: Не каждый ощущал покой в присутствии Бхагавана. Мадхава Свами служил Бхагавану в качестве личного помощника много лет, но утверждал, что не чувствует никакого покоя. Он обычно жаловался точно так же, как ты.
Даже спустя несколько лет он, бывало, говорил: «Люди говорят, что когда бы они ни находились в присутствии Бхагавана, они ощущают величайший покой. Но когда я вхожу в холл Бхагавана, для меня это вроде ада».
Я тебе это говорю, потому что ответ на твой вопрос такой: «Чувствуешь ты покой или нет в присутствии джняни, зависит от твоей зрелости». Зрелые люди чувствительны к присутствию джняни. Такие люди мгновенно ощущают покой, когда они попадают в присутствие джняни. Другим приходится ждать. Бутоны, которые готовы расцвести, раскрываются, когда на них падают солнечные лучи. Тем, что еще не готовы, приходится ждать.Вопрос: Иначе говоря, это из-за моей незрелости я не способен чувствовать покой в присутствии Свамиджи? Аннамалай: Не суди так о себе. Не думай, что ты не готов. Если будешь придерживаться таких взглядов, это станет препятствием для твоей реализации, потому что истина уже существует в тебе.
Вопрос: Но ведь Свамиджи только что сказал, что, если человек готов, он способен чувствовать покой в присутствии реализованной души. Аннамалай: Готовность и неготовность – принадлежности ума. Ты умом не являешься, ты уже есть Я.
Вопрос: Существуют ли различные степени реализации Я? Например, Рамана широко признан в качестве Сад-гуру. Ваше понимание точно такое же, как у Раманы?
Аннамалай: Ты видишь перед собой большую лампу. Твоя собственная лампа не горит. Поэтому ты подносишь свою лампу к той, что уже горит. И когда ты отходишь от той лампы, у тебя есть своя собственная, свой собственный свет. Начиная с того момента, куда бы ты ни пошел, свет с тобой. Состояние джняны одно и то же для всех. Каждый, кто реализует Я, находится в этом состоянии покоя, которое вне ума.
Хотя переживание Я одинаково во всех случаях, верно и то, что некоторые джняни впоследствии помогают большому числу людей, тогда как другие, также просветленные, возможно, помогают меньшему. А некоторые не учат совсем. Они живут обычной жизнью и редко – если вообще когда-либо – получают признание в качестве тех, кем на самом деле являются. Вода может находиться в колодце, а может и в озере. Это одна и та же вода, но один источник может утолить жажду большего числа людей, чем другой. Маленький светильник может осветить комнату, тогда как большой может дать свет целой улице. Бхагаван был одним из тех больших ярких источников света, которые могли освещать большие площади. Он направлял многих и нес свет многим.Вопрос: Свамиджи говорит, что некоторые джняни большие светильники, а другие малые. Малые светильники со временем становятся больше или навсегда остаются такими? Аннамалай: К какому бы источнику света ты ни подошел, свет всегда одинаков. Эта история со светильниками – просто пример. Я пытаюсь сказать, что только немногие обладают способностью привести большое количество людей к истине. Осознать истину – это одно, а привести к ней других – это нечто иное. Не все джняни обладают одинаковыми способностями, когда дело касается того, чтобы привести к истине других.
Вопрос: Но мой вопрос был о том, становятся ли маленькие светильники большими или им суждено навсегда оставаться малыми?
Преданный Аннамалая Свами, который был явно раздражен этим рядом вопросов, вмешался и спросил: «Почему вы повторяете этот вопрос? Вы пришли сюда только для того, чтобы проверить состояние Свамиджи?»
Аннамалай: Задавание вопросов такого рода не поможет тебе осознать Я. Вопросы, подобные этим, исчезнут, если у тебя будет сильное желание реализации. Тогда твой ум не будет занят такими мыслями. Ты можешь задать мне много вопросов, и я могу дать тебе любое количество ответов. Мы могли бы часами продолжать в таком духе, но ни твои вопросы, ни мои ответы не дали бы тебе никакого удовлетворения. Наличие таких вопросов у тебя в уме не приведет тебя к переживанию Я.
Я бы посоветовал тебе спросить себя: «Кто задает этот вопрос? И кто получает ответ?» Если у тебя будет такое отношение к своим сомнениям и вопросам, твой поиск их источника приведет тебя назад к Я. В том месте нет ни вопросов, ни ответов. Есть только покой.Вопрос: Я хочу задать один последний вопрос. В чем заключается важность Аруначалы? Прошлой ночью было полнолуние. Так много людей совершали обход горы. И я тоже.
Аннамалай: Это не обычная гора. Она не такая, как другие. Эта гора духовна. Те, кто с ней связан, чувствуют магнетическую тягу к Я. Несмотря на то что она имеет форму горы, она обладает полной энергией Я. Искатели, которые приезжают в это место с намерением осознать Себя, могут получить большую пользу, обходя гору. Обход горы может очень помочь в садхане.
Под землей везде есть вода, но есть такие места, где добраться до нее легче. Точно так же Я есть везде. Нет такого места, где его не было бы, но верно и то, что существуют определенные места, существуют определенные люди, рядом с которыми присутствие Я можно легче ощутить. В окрестностях этой горы присутствие Я самоочевидно и мощнее, чем где-либо еще. И тем не менее, все величие этой горы невозможно объяснить словами. Нужно пережить это самому.
Мы часто говорим: «Я хорошо поспал». Но если кто-то попросит объяснить словами, в чем заключается радость, ощущаемая в этом состоянии, что ты сможешь сказать? Ты можешь это пережить, но не можешь толком объяснить.
Также и с Я. Можно его переживать, можно им стать, но невозможно объяснить это состояние словами. То же самое можно сказать и в отношении этой горы. Ты можешь переживать опыт ее восприятия, но не можешь удовлетворительно описать его.