Когда замыкается этот круг, танец происходит сам по себе, самопроизвольно. Нет необходимости – праздник наступает сам по себе. Он случается сам – просто так. Он случается! – Кришна не пытается танцевать, он не изображает танца. Он не манипулирует. Присутствует женская энергия, и мужская энергия довольна, глубоко удовлетворена. Встреча, свадьба. Этот танец спонтанен.
Индуист не может представить, чтобы Иисус ни разу не засмеялся. А если он никогда не смеялся, значит, он ничего не понимает. Он должен быть самим смехом – настолько глубоким, насколько это возможно. Иисус должен быть хохотом; иное невозможно.
Но это концепции. Индуист мыслит по-своему, и ему является индуистский бог; христианин мыслит в рамках собственных слов, собственной фразеологии, идеологии, и является христианский бог. Но оба они – творения ума. Ни один из них не истинен, оба представляют собой проекции.
Если вы не отбросите всех кришн и всех христов, вы не сможете познать реальность. Все они – сны, которые вы создали. Прекрасные сны, но все же сны.
Когда вы остаетесь одни, в состоянии пассивной бдительности, ничего не делая, просто присутствуя в каждом моменте, то внезапно реальность взрывается. И это не соответствует ни одной идеологии, будь то индуистская, христианская или мусульманская идеология. Все идеологии преодолены. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может уместиться ни в одной идее. Она не может уместиться ни в одной концепции. Ей нет там места.
Ум слишком узок: он не может охватить реальность, он должен раствориться в реальности.
Когда вы не являетесь умом, проявляется реальность. А реальность – это Бог. И этот Бог – вы обнаружите, что он не соответствует ни индуистам, ни христианам. Он никому не соответствует. Он не может соответствовать. Поэтому я всегда настаиваю: религия не является ни христианской, ни индуистской, ни буддистской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, невероятно живая, с ее безграничным размахом, с ее потоком, не имеющим ни начала, ни конца.
Бог есть жизнь. Все концепции бедны, и если вы слишком привязаны к концепциям, вы найдете им подтверждения в существовании – в этом-то и беда. Христианин обнаружит, что его Бог истинный, потому что он его воплощает в реальность. Мусульманин обнаружит, что его идея Бога верна, потому что он ее обнаружил. И все они говорят: «Мы пережили опыт!» А как вы можете отрицать опыт? Индуист находит собственного Бога. Ум сам находит подтверждение своим концепциям. Какая бы идея ни пришла вам в голову, вы столкнетесь с ее осуществлением. Вы найдете все, что бы вы ни искали. Но найденное окажется лишь проекцией ума.
Что же тогда делать? Истину нельзя искать с помощью ума. Если вы хотите найти истину, ум придется отбросить. К истине, к реальности, к жизни, к существованию вы должны прийти полностью свободными от ума, совершенно нагими, с глубокой невинностью в отношении всех идеологий, полностью пустыми, тотально пустыми. Лишь тогда вы придете к истине. В противном случае все, к чему вы придете, окажется вашим собственным умом, который вас обманывает. И вы можете продолжать обманываться – вы делали это на протяжении многих жизней.
Пришло время, настал самый подходящий момент для того, чтобы выйти из этой игры. Вы достаточно долго в нее играли, дольше, чем было необходимо. Выйдите из этой игры! А игра такова: если у вас есть идея, ум сотворит сон, и этот сон будет казаться реальностью.
Реальность никогда не познается с помощью ума, потому что ум – это нечто уже известное, прошлое, мертвое. Прошлое должно закончиться, чтобы было настоящее. Известное должно закончиться, чтобы было неизвестное. Ум должен остановиться, чтобы был Бог. Вам придется отбросить все, что вы имеете. Если вы можете это отбросить, если вы не привязаны, появляется возможность для величайшей революции, величайшей перемены.
Медитация означает состояние не-ума.
Каждый день, каждый день я сталкиваюсь с одной и той же проблемой: вы прочитали в книге, что кундалини поднимается определенным образом. Если вы прочитали об этом в книге, она поднимется! И тогда будет трудно доказать, что вы не правы, потому что вы пережили опыт, и вы говорите: «Я это пережил на собственном опыте, как вы можете говорить, что я не прав? Я почувствовал, как змея кундалини поднимается по позвоночнику. Она движется вверх с невероятной силой». Вы ощущаете это – и это настолько явное ощущение, что сомнений не возникает. Но я говорю вам, что это ваш ум. Потому что существуют люди, которые никогда не слышали о кундалини, – у них она и не поднимается; они ее и не чувствуют. А они тоже достигли. Джайны никогда не упоминают о кундалини, но Махавира достиг высшего раскрытия бытия без всякой кундалини. Буддисты никогда не говорят о кундалини. О ней говорят индуисты – и тогда она поднимается.
Буддисты говорят о четырех чакрах, и последователь буддизма ощущает только четыре чакры. Индуисты говорят о семи чакрах; последователь индуизма ощущает семь чакр. Однажды я сказал человеку, который ощущал семь чакр:
– Разве вы не знаете, что чакр три-надцать?
Он сказал:
– Что! Тринадцать? Но до сих пор я ощущал только семь.
– Осталось еще шесть, – сказал я ему. – Пойдите и попробуйте, и когда вы ощутите все тринадцать, тогда приходите ко мне.
Через шесть месяцев он пришел. Он почувствовал все тринадцать – и этот человек не обманывал, он сам оказался обманут. Он не был лжецом, он не пытался солгать мне; это искренний человек.
Ум может создавать переживания и опыты. Поэтому запомните, я повторяю снова и снова, что духовность – это не переживание, не опыт. Это – тот, кто переживает, а не само переживание; это свидетель всех переживаний, а не какого-либо одного переживания в частности. Когда все переживания преодолены, тогда вы приходите к духовному опыту. Духовный опыт – это не переживание, не опыт того или иного рода. Вы просто остаетесь с сознанием, не переживая никакого опыта.
Жадность в переживаниях идет от ума, и, когда она удовлетворена, ум чувствует себя очень довольным даже из-за пустяков. Что вам может дать то, что энергия поднимается по позвоночнику? Это просто ощущение – и его создал ум. Ум силен.
Вам доводилось видеть, как кто-нибудь ходит по огню? По докрасна раскаленным углям? Сейчас то, что люди могут по ним ходить, доказанный факт. Всего пару лет тому назад в Оксфордском Университете один йог из Шри Ланки прошел по огню – и ученые сделали все, чтобы он не смог их обмануть. Он не обманывал! Он ходил по огню. Что происходит, когда йог ходит по раскаленным докрасна углям? Он не обжигается – что же происходит?
Возможности ума громадны. Если ум чувствует, что огонь не станет обжигать, если это ощущение абсолютно, тотально, то само это ощущение, само это чувство становится энергией, которая защищает вас со всех сторон. Тогда ваши стопы не касаются углей. Между углем и стопами образуется прослойка неизвестной энергии. И огонь не проходит сквозь нее, невидимая прослойка энергии защищает вас. Это аура вашего тела, сконцентрированная под ногами. На самом деле, вы ходите не по огню, вы ходите по собственной энергии. Она защищает ваши ступни, как обувь, энергетическая обувь. Ум принудил ее к этому.
Случилось так, что одного университетского профессора так загипнотизировало это зрелище – этот человек, идущий по огню, – что он обрел большую уверенность и подошел ближе. Когда он подошел, йог, который ходил по углям, притянул его к себе, и профессор тоже пошел. Он никогда раньше этого не пробовал и не тренировался. Что произошло? Если ваша вера тотальна, даже если она тотальна лишь в определенный момент, тело сразу же становится защищенным.
Современная медицина осознала существование определенного рода явлений. Одно из них – это действительно нечто особенное. Оно заключается в том, что в разных странах превалируют разные заболевания. Каждая община, каждая религия, каждая секта обладает определенным набором чаще встречающихся в ее пределах болезней.
Так, например, восточные люди более подвержены эпидемиям чумы и холеры, более подвержены болезням, характерным для условий проживания в общине, инфекциям и инфекционным заболеваниям, поскольку на Востоке не существует выраженного индивидуализма. В индийской деревне существует только община. Никто не существует как индивидуум; существует община. Если эта община слишком велика, начинают преобладать инфекционные заболевания, потому что ни у кого нет защитной ауры. Если кто-то заболевает, то вся община постепенно становится жертвой этого недуга. И в этой же общине могут проживать несколько человек с Запада: их инфекция не затронет.
На самом деле, должно происходить прямо противоположное: западный человек в Индии должен быть более подвержен недугам, потому что у него нет иммунитета. У него нет иммунитета к такому климату, к таким болезням; он должен заболеть скорее. Но нет. Согласно наблюдениям, проведенным за последнее столетие, каждый раз при распространении инфекционного заболевания европейцев защищает какая-то неведомая сила. А индийцы заболевают.
У индийцев ум более общинный. У европейцев ум более эгоистичный и личный. Поэтому на Западе преобладают другие заболевания, например, сердечные приступы. Это индивидуальная, неинфекционная болезнь. На Востоке сердечные приступы не так распространены, и вас не хватит сердечный приступ, если только вы не с Запада, не получили западного образования и не стали почти западным человеком. На Востоке сердечные приступы не представляют серьезной проблемы, диабет не представляет серьезной проблемы, гипертония не представляет серьезной проблемы – это не инфекционные заболевания. Христиане больше им подвержены. Западный ум живет в качестве индивидуальной единицы. Конечно, когда вы живете как индивидуальная единица, община не может оказывать на вас слишком большое влияние. Вы защищены от инфекций.
На Западе инфекции мало-помалу исчезли, но люди все больше и больше страдают от персональных заболеваний. Сердечные приступы, самоубийство, гипертония, психические расстройства – это индивидуальные заболевания. Они не связаны с инфекцией. Напряжение, страх, тревога… На Востоке люди более расслаблены. Их нельзя назвать слишком напряженными. Они не страдают бессонницей. Они не страдают сердечными приступами. Их защищает от этого община. Ведь у общины нет сердца. Если вы ведете общинный образ жизни, вы не можете страдать от болезней сердца.
Это редкое явление. Это означает, что ваш ум делает вас уязвимым для одних заболеваний и защищает от других. Ваш ум – это ваш мир. Ваш ум – это ваше здоровье, ваш ум – это ваша болезнь. И если вы живете с умом, вы живете в своем собственном, замкнутом мире и не можете узнать, какова на самом деле реальность. Эта реальность становится известной лишь тогда, когда вы отбрасываете все виды ума – общинный, индивидуальный, социальный, культурный, личный… когда вы отбрасываете все виды ума. Тогда ваш ум становится универсальным. Тогда ваш ум объединяется со вселенским умом.
Когда у вас нет собственного ума, ваше сознание становится универсальным. Бог познается не как объект. Истина познается не как объект. Вы становитесь истиной. Вы сами становитесь Богом. В этом смысл знаменитого утверждения Аль-Хилладж Мансура «Ана’ль хак». Он говорит: «Я – Бог, ахам брахмасми, я – Брахман».
Суфии верят во вселенский ум. И они хотят, чтобы вы отбросили индивидуальный ум, общинный ум, социальный ум. Они хотят, чтобы вы отбросили все барьеры, которые отделяют вас от вселенского ума. Вы становитесь каплей в океане. Только когда вы становитесь океаном, вы узнаете, что это такое. Лишь тогда вы узнаете, что такое существование, – не раньше. Ум должен умереть. До тех пор, пока вы не умрете, Бог останется для вас недостижимым. Бог – это не переживание. Он всегда неотделим от вас. Вы не можете посмотреть на него, потому что он скрыт в смотрящем. Вы не можете встретиться с ним лицом к лицу. Где вы можете встретиться с ним лицом к лицу? Он скрыт в вас самих.
Я хотел бы рассказать вам одну историю, очень древнюю индийскую историю. В ней говорится о том, как Бог создал мир. Все шло хорошо. Затем он создал человека, и что-то пошло не так. С появлением человека начались проблемы. В те времена Бог просто жил на Земле. Он создал эту Землю, чтобы жить на ней, чтобы быть в ней, снаружи и внутри. Эти деревья и эти цветы, эти реки и горы – для чего ему надо было их создавать? В истории говорится, что он создал Землю, чтобы жить на ней, чтобы быть здесь. И он был здесь, и все было в порядке с птицами, деревьями, реками и животными; все было совершенным.
Затем он совершил ошибку: он создал человека, и начались неприятности, потому что человек начал жаловаться. Он не обращал внимания на то, что наступила ночь, полночь, что Бог спит, он приходил и стучался в дверь со своими жалобами. Он постоянно досаждал ему. Человек начал сводить Бога с ума – его жалобам не было конца. А проблема заключалась в следующем: если вы решаетепроблему одного человека, то само это решение заставляет другого человека жаловаться.
Кто-то говорит: «Мне сегодня нужен дождь». И если Бог посылает дождь, приходит кто-то еще и говорит: «Ты испортил мой дом – я его только что покрасил!» Но кому-то дождь был нужен для сада. Было невозможно удовлетворить всех, поэтому Бог обратился за советом к своим консультантам. Кто-то сказал:
– Тебе нужно отправиться в Гималаи и укрыться там.
Бог сказал:
– Ты прав, но ты не знаешь будущего. Рано или поздно человек по имени Эдмунд Хиллари поднимется даже на Эверест. Меня и там не оставят в покое. И когда станет известно, что я в Гималаях, туда отправится весь мир. Нет, это не поможет. Да, на время это поможет, как временное решение это поможет, но ты еще не знаешь этого Эдмунда Хиллари. Я уже вижу, как он приближается, потому что мне открыто будущее.
Они предложили:
– Тогда отправься на луну.
Бог сказал:
– Нет. Это поможет, но совсем ненадолго. Туда тоже придет человек. Человек окажется повсюду.
Тогда один старый советник прошептал что-то на ухо Богу, Бог кивнул и сказал:
– Да, ты прав.
Этот старик сказал:
– Спрячься в самом человеке. Заберись глубоко в его сердце и скройся там.
Бог сказал:
– Ты прав, потому что он никогда не заподозрит…
Это такое место… Вряд ли кто-то заподозрит, что там, внутри вас, может быть Бог.
Бог – это не опыт. Он скрывается в вас. Вы только его тайник. Бог – не переживание, он – тот, кто переживает все переживания.
Станьте пассивным, бдительным – и внезапно вы обнаружите его внутри себя. Эта история правдива, абсолютно правдива… потому что я последовал этой истории и нашел его. Последуйте и вы этой истории. Это не выдумка; это – абсолютная, буквальная истина. Он скрыт в вас.
Достаточно на сегодня.
OSHOДля получения более подробной информации посетите сайт www.OSHO.com
Это комплексный многоязычный сайт, где вы сможете найти книги Ошо, беседы с Ошо в аудио– и видеоформате, библиотеку архивных текстов Ошо на английском языке и на хинди, а также обширную информацию об Ошо-Центре медитации и отдыха.
Вебсайты:
http://OSHO.com/resort
http://OSHO.com/allaboutOSHO
http://OSHO.com/shop
http://www.youtube.com/OSHO
http://www.oshobytes.blogspot.com
http://www.Twitter.com/OSHOtimes
http://www.facebook.com/pages/OSHO.International
http://www.flickr.com/photos/oshointernational
Связаться с «OSHO International Foundation» можно по следующим адресам:
www.osho.com/oshointernational,
[email protected]
Об автореКниги Ошо не поддаются классификации. Его многочисленные беседы охватывают все темы – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных социальных и политических проблем современного общества. Ошо не писал книг – его книги представляют собой аудио– и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира. Он говорил: «Помните: все, что я говорю, не только для вас… Я также беседую и с будущими поколениями».
Лондонская газета «Sunday Times» назвала Ошо одним из «тысячи создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Газета «Sunday Mid-Day» (Индия)включила Ошо – наряду с Ганди, Неру и Буддой – в десятку людей, изменивших судьбу Индии.
Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создавать условия для рождения человека нового типа. Он часто называл этого нового человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью, как Гаутама Будда.
Все беседы и медитации Ошо проникнуты мировоззрением, включающим в себя как вечную мудрость всех времен и народов прошлого, так и высший потенциал науки и технологии настоящего и будущего.
Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации учитывает ускоренный темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, освободить тело и разум от стресса, чтобы затем было легче перенести в повседневную жизнь состояние покоя и свободного от мысли расслабления.
Существуют два автобиографических произведения автора:
«Автобиография духовно неправильного мистика» и «Проблески золотого детства».
ОШО-ЦЕНТР МЕДИТАЦИИ И ОТДЫХА OSHO ® Meditation ResortРасположение. Расположенный в ста километрах к юго-востоку от Мумбаи в процветающем городе Пуна, Индия, Ошо-Центр медитации и отдыха является прекрасным местом для того, чтобы провести здесь отпуск. Центр протянулся более чем на сорок акров по живописной местности, являющейся жилым районом. Прекрасные сады и леса раскинулись на территории Центра.
Уникальность. Ежегодно Центр принимает тысячи посетителей из более чем ста стран. Единственный в своем роде, Центр предоставляет возможность получить уникальный личный опыт нового образа жизни – жизни в большей осознанности, радости и творчестве. Центр предлагает большой выбор часовых и годовых программ. Ничегонеделанье и отдых являются одной из них!