Единственной необходимостью, спасительным принципом, неизменным для всех этих вариантов является подавление низшей деятельности, ослабление власти желания и замена его высшей энергией, отказ от чисто эгоистического наслаждения ради того более близкого к божественному наслаждения, которое приносят жертвоприношение, самоотверженность, самообладание, отказ от низших импульсов ради высшей цели. «Кто наслаждается нектаром бессмертия, оставшимся от жертвоприношения, достигает вечного Брахмана». Жертвоприношение – это закон мира, и ничего нельзя получить без него, ни власти здесь, ни рая за пределами этого мира, ни величайшего обладания всем; «этот мир не для того, кто не совершает жертвоприношений, что тогда говорить о каком-то ином мире?» Следовательно, все эти и многие другие формы жертвоприношения «поднесены к устам Брахмана», устам того Огня, который принимает все подношения; все они – средства и формы единственного великого Существования в деятельности, средства, при помощи которых действие человека можно отдать Тому, чьей частью является его внешнее Существование и с чем едино его сокровенное «Я». Все они «рождены трудами», все происходят и управляются из одной безбрежной энергии Божественного, которая проявляется в универсальной карме, делает всю космическую деятельность возрастающим подношением единственному «Я» и Богу, последней ступенью которого для человека является самопознание и обладание божественным или брахмическим сознанием. «Так познав, ты станешь свободным».
Но эти различные формы жертвоприношения имеют свою градацию, причем физическое подношение является самым низшим, а жертвоприношение знания – наивысшим. Знание есть то, в чем все это действие достигает высшей точки, причем это не любое низшее знание, а наивысшее самопознание и знание Бога, то знание, которому мы можем научиться от знающих истинные принципы существования, то знание, обладая которым мы не впадем вновь в смятение погруженного в неведение ума и в рабство к простому чувственному знанию и низшей деятельности желаний и страстей. Знание, в котором все достигает высшей точки, – это знание, благодаря которому «ты увидишь все без исключения существования (становления, bhūtāni) в «Я», а затем во Мне». Ибо «Я» и есть та единственная, неизменная, всепроникающая, всеобъемлющая, самосущая Реальность или Брахман, сокрытая за нашим ментальным существом, до которой расширяется наше сознание, когда освобождается от эго; мы начинаем видеть все существа как становления, bhūtāni, внутри этого единственного самосуществования.
Но это «Я» или неизменного Брахмана мы тоже видим как самопредставление нашему сущностному психологическому сознанию верховного Существа, которое является источником нашего существования и проявлением которого является все – изменяемое или неизменное, Он – это Бог, Божественный, Пурушоттама. Ему мы приносим все в виде жертвы; в Его руки мы отдаем наши действия; в Его существовании мы живем и движемся; будучи по своей природе объединенными с Ним и с любым существованием в Нем, мы становимся единой Душой и единой силой бытия с Ним и со всеми существами; с Его верховной реальностью мы отождествляем и соединяем свое самобытие. При помощи трудов, совершенных для жертвоприношения, отбрасывая желание, мы приходим к знанию и к самообладанию души; посредством трудов, совершенных в познании себя и познании Бога, мы освобождаемся, переходя в состояние единения, покоя и радости божественного существования.
Глава XIII. Господин жертвоприношения
Перед тем, как идти дальше, нам нужно собрать воедино основные принципы ранее сказанного. Вся доктрина трудов Гиты опирается на ее идею жертвоприношения и фактически содержит вечную истину, связывающую Бога, мир и труды. Человеческий ум обычно схватывает лишь фрагментарные понятия и точки зрения многогранной вечной истины существования и строит на них различные теории жизни, этики, религии, подчеркивая тот или иной знак или явление; но для достижения определенной ее полноты он всегда должен стремиться, как только он возвращается в эпоху великой просвещенности, вновь пробудиться к какой-то полной синтетической связи своего знания мира со своим знанием Бога и самопознанием. Доктрина Гиты покоится на фундаментальной ведантической истине, состоящей в том, что любое существо представляет собой единственного Брахмана, а все существования – колесо Брахмана, божественное движение, исходящее от Бога и возвращающееся к Богу. Все есть выраженная деятельность Природы, Природа есть сила Божественного, которая творит сознание, а воля божественной Души – хозяйка трудов Природы и обитательница ее форм. Именно ради его удовлетворения Природа погружается в формы вещей и труды жизни и ума и снова через ум и самопознание возвращается к сознательному обладанию Душой, которая живет внутри нее. Сначала происходит вовлечение «Я» и всего, чем оно является или что оно обозначает, в эволюцию феноменов; затем происходит эволюция «Я», раскрытие всего, что оно представляет собой и означает, всего, что скрыто и все-таки подсказывается феноменальным творением. Этот цикл Природы не мог бы быть тем, чем является, если бы Пуруша не принимал и не поддерживал одновременно три вечных равновесия, каждое из которых необходимо для всеобщности этого действия. Он должен проявиться в изменчивом, и здесь мы видим его как конечное, как множественное, как все существования, sarvabhūtāni. Он предстает перед нами в виде личных качеств миллионов этих созданий с их бесконечным многообразием и различными связями, и, стоящий за ними, он представляется нам душой и силой действия богов – то есть космических сил и качеств Божественного, которые главенствуют над деятельностью жизни вселенной и составляют для нашего восприятия различные универсальные формы единого Существования или, возможно, различные виды самовыражения единой верховной Личности. Затем, как скрытый внутри и за всеми формами и существованиями, мы постигаем также неизменный, бесконечный, вневременной, безличный, единый, неизменяющийся дух существования, неделимое «Я» всего сущего, в котором все это множество обнаруживает, что на самом деле представляет собой одно. И, следовательно, возвращаясь к этому, активная, конечная личность отдельного существа открывает в себе способность выйти в безмолвную ширь универсальности, покоя и равновесия неизменного и лишенного привязанности единства со всем, что исходит из этого неделимого Бесконечного и поддерживается им. Индивид даже может уйти туда из индивидуального существования. Но наивысшей тайной всего, uttamam rahasyam, является Пурушоттама. Это верховный Божественный, Бог, владеющий как бесконечным, так и конечным, в котором встречаются, объединяются, владеют друг другом личное и безличное, единое «Я» и множество существований, бытие и становление, мировое действие и супракосмический покой, pravṛtti и nivṛtti. В Боге все сущее находит тайную истину и абсолютное примирение всего.
Вся истина трудов должна зависеть от истины бытия. Все активное существование должно в своей сокровенной реальности быть жертвоприношением трудов, которые Пракрити приносит Пуруше, причем Природа подносит верховной и бесконечной Душе желание множественной конечной Души внутри нее. Жизнь – это алтарь, на который она возлагает свои действия и плоды этих действий и возлагает их перед любым аспектом Божества, которого достигло сознание, присутствующее в ней, достигло ради любого результата жертвоприношения, коим желание живой души может воспользоваться как своим непосредственным или наивысшим благом. Той ступени сознания и бытия, которой душа достигла в Природе, будет соответствовать Божество, служащее ей предметом поклонения, удовольствие, которого она ищет, и надежда, ради которой она приносит жертву. И в движении изменчивого Пуруши в Природе все есть и должно быть взаимообменом; ибо существование едино, а его разделения должны основываться на некоем законе взаимозависимости, причем каждая растет при помощи каждой и живет при помощи всего. Там, где жертва не приносится добровольно, Природа домогается ее силой, она выполняет закон своей жизни. Обоюдная отдача и получение – это закон Жизни, без которого она не может продолжаться ни минуты, и этот факт – клеймо, поставленное божественной созидающей Волей на мире, который она проявила в своем бытии, доказательство того, что Владыка созданий создал все эти существования, дав им жертвоприношение в качестве их вечного спутника. Универсальный закон жертвоприношения – знак того, что мир исходит из Бога и принадлежит Богу и что жизнь – его вотчина и молитвенный дом, а не поле самоудовлетворения независимого эго; не к удовлетворению эго – это лишь наше грубое и темное начало, – но к открытию Бога, поклонению и поиску Божественного и бесконечного посредством постоянно расширяющегося жертвоприношения, достигающего своей кульминации в совершенной самоотдаче, основанной на полном самопознании, – вот к чему, наконец, должен вести жизненный опыт.
Но индивидуальное существо начинает с неведения и долго упорствует в нем. Остро осознавая самого себя, человек рассматривает эго, а не Божественное как причину и смысл жизни. Он считает себя вершителем трудов и не понимает, что вся деятельность существования, в том числе его собственная внутренняя и внешняя деятельность, – это не что иное, как деятельность единственной универсальной Природы. Он считает себя тем, кто наслаждается трудами, и воображает, что это для него все существует, что это его должна удовлетворять Природа, его личной воле подчиняться; он не замечает, что она совершенно не заботится об удовлетворении его, не интересуется его волей, а подчиняется высшей универсальной воле и старается удовлетворить Божество, главенствующее над ней, ее трудами, ее творениями; его конечное существо, его воля и его удовлетворение принадлежат ей, а не ему, и она ежесекундно приносит их в качестве жертвы Божественному и превращает все это в тайное оружие достижения его цели, которая заключена в ней. Из-за этого неведения, несущего на себе печать эгоизма, создание пренебрегает законом жертвоприношения и старается прибрать к рукам все, что только возможно, а отдать лишь то, что Природа при помощи своего внутреннего и внешнего принуждения заставляет его отдать. На самом деле это создание может взять только то, что она позволяет ему получить как его долю, то, что божественные Силы внутри нее уступают его желанию. Эгоистическая душа в мире жертвоприношения ведет себя как вор или разбойник, который берет то, что эти Силы приносят ему, и даже не помышляет о том, чтобы дать что-то взамен. Он упускает истинный смысл жизни, и поскольку не использует жизнь и труды для расширения и возвышения своего существа посредством жертвоприношения, то живет напрасно.
Только когда индивид начинает постигать и признавать в своих поступках ценность сути в других так же, как силу и потребности своего собственного эго, начинает постигать универсальную Природу, стоящую за его собственной деятельностью, и посредством космических божеств мельком видит Единое и Бесконечное, тогда человек находится на пути к выходу за пределы своей ограниченности, порождаемой эго, и к открытию своей души. Он начинает открывать закон, отличный от закона его желаний, которому желания эти должны подчиняться и покоряться все в большей и большей степени; он развивается из чисто эгоистического существа в существо разумное и этическое. Он начинает придавать большее значение требованиям «я» в других и меньшее – требованиям своего эго; он допускает борьбу между эгоизмом и альтруизмом и путем расширения своих альтруистических устремлений подготавливает рост своего собственного сознания и бытия. Он начинает постигать Природу и божественные Силы в Природе, которым обязан приносить жертвоприношения, поклоняться, подчиняться, потому что именно с их помощью и посредством их закона он управляет деятельностью как ментального, так и материального мира, и он узнает, что только путем расширения их присутствия и их величия в его мышлении, воле и жизни он может сам увеличить свои силы, знание, правильное действие и удовлетворение, которое они ему приносят. Таким образом, к материальному и эгоистическому смыслу жизни он добавляет религиозный и супрафизический и готовит себя к тому, чтобы подняться через конечное к Бесконечному.
Но это лишь долгая промежуточная стадия. Она еще подчинена закону желания, приоритету всех вещей в представлениях и потребностях его эго и управлению со стороны Природы его существом, а также его трудами, хотя это желание – управляемое и руководимое, эго очищенное, а Природа все более и более облагорожена и освящена саттвическим, наивысшим естественным принципом. Все это еще располагается внутри области, хотя и весьма расширенной области изменчивого, конечного и личного. Подлинное самопознание и, следовательно, верный путь трудов лежит за пределами этой области; ибо жертвоприношение, совершаемое в знании, является наивысшим жертвоприношением и только оно порождает совершенную деятельность. Это может наступить только тогда, когда он постигает, что «Я» в нем и «Я» в других являются единым бытием и это «Я» есть нечто высшее, чем эго, есть бесконечное, безличное, универсальное существование, в котором все движется и имеет свое бытие, – когда он постигает, что все космические боги, которым он приносит жертвы, представляют собой формы одного бесконечного Божества, и когда, оставляя все свои ограниченные и ограничивающие концепции этого единственного Божества, он постигает его как верховного и невыразимого Бога, который одновременно является конечным и бесконечным, одним «Я» и многими, находится над Природой, хотя и проявляется через Природу, над ограничением, создаваемым качествами, хотя и выражает силу своего существа через бесконечное качество. Именно Пурушоттаме должно подноситься жертвоприношение, не ради получения преходящего личного плода трудов, но ради того, чтобы душа владела Богом и ради жизни в гармонии и союзе с Божественным.
Иными словами, путь человека к освобождению и совершенству лежит через растущую безличность. Его древний постоянный опыт заключается в том, что, чем больше он открывается навстречу безличному и бесконечному, чистому и высокому, единственному и общему во всех вещах и существах, безличному и бесконечному в Природе, безличному и бесконечному в жизни, безличному и бесконечному в собственной субъективности, тем меньше его связывает эго и круг конечного, тем больше он ощущает широту, покой, чистое счастье. То удовольствие, радость, удовлетворение, которые конечное может дать само по себе или которых по праву достигает эго, являются мимолетными, незначительными и непрочными. Жить полностью в эгоистическом чувстве и его конечных концепциях, силах, удовлетворении означает вечно считать этот мир исполненным быстротечности и страдания, anityam asukham; конечную жизнь всегда выводит из равновесия чувство суетности, а основная причина этого заключается в том, что конечное не является цельной или наивысшей истиной жизни; жизнь не полностью реальна до тех пор, пока она не откроется навстречу чувству бесконечного. Именно по этой причине Гита начинает свою проповедь трудов, настаивая на брахмическом сознании, безличной жизни, этой великой цели практик древних мудрецов. Ибо безличное, бесконечное, Единое, в котором вся непостоянная, изменчивая, множественная деятельность мира находит основу постоянства, надежности и покоя, – это неподвижное «Я», Акшара, Брахман. Если мы увидим это, то поймем, что подъем человеческого сознания и равновесия человеческого бытия из ограниченной личности в этого бесконечного и безличного Брахмана является первой духовной потребностью. Видеть всех существ в едином «Я» – это знание, которое поднимает душу из эгоистического неведения и его трудов и результатов; жить в нем – значит обрести покой и прочный духовный фундамент.
Путь, ведущий к этой великой трансформации, – двойственный путь; ибо существует путь знания и путь трудов, а Гита соединяет их в прочном синтезе. Путь знания состоит в том, чтобы отвратить разумную волю от ее вниз направленной поглощенности деятельностью ума и чувств и направить ее вверх, к «Я», Пуруше или Брахману; он заключается в том, чтобы заставить ум сосредоточиться на единственной идее единого «Я», а не на разветвленных концепциях ума и потоках импульсов желаний. Сам по себе этот путь, казалось бы, ведет к полному отречению от трудов, к неподвижной пассивности и к отделению души от Природы. Но на самом деле такое абсолютное отречение, пассивность и обособленность невозможны. Пуруша и Пракрити – неотделимо спаренные принципы бытия, и пока мы остаемся в Природе, наши труды в Природе должны продолжаться, хотя они могут принимать форму, а вернее смысл, отличный от смысла трудов непросвещенной души. Подлинное отречение – ибо должно быть отречение, sannyāsa – не бегство от трудов, а уничтожение эго и желания. Путь заключается в том, чтобы отказаться от тяги к плоду трудов даже во время совершения этих трудов, и путь заключается в том, чтобы признать Природу посредницей и позволить ей вершить свои труды и жить в душе в качестве свидетеля, наблюдающего за ней, и опоры, поддерживающей ее, но не привязанных ни к ее действиям, ни к их плодам. Тогда эго, ограниченная и неспокойная личность, успокаивается и вливается в сознание единого безличного «Я», в то время как труды Природы в нашем представлении через все эти «становления» или существования, которые мы сейчас видим как живущие, действующие и движущиеся, продолжают полностью действовать под воздействием ее побуждений в этом единственном бесконечном Бытии; наше собственное конечное существование видится и ощущается лишь как одно из них, а его труды видятся и ощущаются как труды Природы, а не нашего истинного «Я», которое представляет собой безмолвное, безличное единство. Эго объявило эти труды своими собственными деяниями, и, следовательно, мы считали их своими; но эго теперь мертво, и впредь они уже не наши, а принадлежат Природе. Уничтожив эго, мы достигли безличности в нашем бытии и сознании; отречением от желания мы достигли безличности в трудах нашей природы. Мы свободны не только в бездействии, но и в действии; наша свобода не зависит от физической и темпераментной неподвижности и безучастности, мы не перестаем быть свободными непосредственно во время действия. Даже на полном ходу естественного действия безличная душа в нас остается спокойной и свободной.