СЮЙ И ШИ
Ши означает прибыль, преобладание и избыток, равно как сюй, ее противоположность, означает недостаток, отсталость и нехватку. В военном деле рекомендуется «избегать силы и идти навстречу слабости», использовать тактику, состоящую в том, чтобы создавать «видимость слабости, когда есть сила, и видимость силы при наличии слабости».
Военачальник Чжан Фэй из государства Шу защищал Даньянский мост с таким беспримерным мужеством, что заставил отступить многие сотни тысяч вражеских солдат. Когда неприятельская армия появилась перед незащищенным городом, знаменитый политический деятель этой эпохи Чжу Гэлян, для того чтобы спасти положение, прибегнул к стратегии «пустого города».
...Первая категория характеризуется избытком патогенной энергии, и лечить ее следует по принципу ослабления. Надо использовать потогонные лекарства при болезнях, вызванных экзогенными болезнетворными факторами, при которых избыток патогенной энергии остается на поверхности тела. Необходимо в случае токсикации или несварения желудка использовать рвотные средства. При запоре следует принимать слабительное. При застое крови необходимо принимать лекарство, усиливающее циркуляцию крови. Жаропонижающие средства следует применять для того, чтобы ликвидировать избыточный жар тела; мочегонные – при отеках и затрудненном мочеиспускании. В том, что касается болезней избыточности пяти плотных органов, например сердечного жара, симптомами которого являются покраснение языка, красная моча и боли при мочеиспускании, то это следует лечить с помощью дао чи вань3. Жар печени, симптомами которого являются нетерпеливость, раздражительность, головокружение, шум в ушах, следует лечить се цин вань4. При жаре почек, симптомами которого являются бессонница, непроизвольное семяизвержение и усиление полового влечения, можно использовать чжи бо ди хуан вань5.
Болезни «недостаточности» характеризуются нехваткой жизненной энергии. Для лечения этих заболеваний необходимо локализовать часть тела, страдающую от слабости. Принцип лечения состоит в применении различных укрепляющих лекарств. Шэнь цинь бай шу вань6 следует применять в случае нехватки энергии, симптомами чего являются усталость, слабый голос, бледность и слабый пульс. Сы у тань 7– при недостаточности крови, симптомами которой являются восковой цвет лица, раздражительность, бессонница и гипоменорея. Лю вэй ди хуан вань8 – при недостаточности Инь, симптомами которой являются жар конечностей, красные скулы, ночное потение и слабый пульс. Цзинь гуй шэнь ци вань9 – в случае нехватки Ян, симптомами которой является холод конечностей, водянистый стул, обильная, прозрачная моча и слабый пульс.
Для плотных органов также имеются разнообразные симптомы недостаточности. До того, как прописать то или иное тонизирующее лекарство, врач должен по клиническим симптомам определить локализацию и природу патологий; это может быть, например, нехватка жизненной энергии, недостаточность крови, Инь или Ян сердца, печени и других органов.
Врачам, практикующим традиционную китайскую медицину, нетрудно распознать все виды поражений, вызванных избытком или недостатком. Однако иногда случается, что болезнь характеризуется недостатком жизненной энергии и избытком патогенной энергии. В этом случае трудно определить, каково соотношение жизненной и патогенной энергии в человеческом организме. Фундаментальный принцип лечения состоит в том, чтобы одновременно применять и укрепляющие, и расслабляющие средства, однако для того, чтобы суметь точно определить дозу как укрепляющего, так и расслабляющего лекарства и очередность их применения, необходим предварительный анализ. Возьмем, к примеру, злокачественные опухоли. Несомненно, что они вызваны избытком патогенной энергии, которую следует выводить расслабляющими средствами. В то же время раковые опухоли приводят к нехватке жизненной энергии, которую необходимо восполнить за счет укрепляющих средств. Однако расслабляющие лекарства наносят вред жизненной энергии, а укрепляющие средства одновременно питают и патогенную энергию. Отделить главное от второстепенного при этом бывает необычайно сложно.
Еще более сложной проблемой является распознавание ложных симптомов. Оказывается, болезни «избыточности» имеют симптомы «недостаточности», и, наоборот, болезни «недостаточности» – симптомы «избыточности». Древние врачи пытались предостеречь своих пациентов, говоря, что «крайняя недостаточность проявляется симптомами избыточности, а крайняя избыточность проявляется симптомами недостаточности». Так, некоторые женщины страдают от застоя крови, который дает такие симптомы «недостаточности», как аменорея, похудание и сухость кожи. В этом случае можно ошибочно поставить диагноз «недостаточности». На самом деле пациентам следует прописать да хуан чжэ цунь ванью, чтобы ликвидировать застой крови. Истинные симптомы этого заболевания можно увидеть на языке – это отдельные красные пятна или сплошное покраснение, – кроме того, пульс не слабый, а сильный. Как показывают медицинские сочинения, ошибочный диагноз не такая уж редкость, поскольку человек не безгрешен.
Введение
В XVIII веке в провинции Цзянсу жил знаменитый китайский врач по имени Сюй Дачунь11, бывший уроженцем уезда Уцзян провинции Цзянсу. Его приглашали к императору Цянь Луну, он оставил нам свои многочисленные труды, например такие, как Толкование Канона о трудных вопросах на основе Хуан-ди нэйцзин12, Классифицированные рецепты из Рассуждений о лихорадочных болезнях13 и Речи невежественного об осмотрительности при лечении14, которые потомство охарактеризовало следующими словами: «Он раскрыл суть военной теории глубже, чем кто-либо из врачей». Надо заметить, что его книга Об истоках и распространении медицинских знаний15 содержит главу, в которой он уподобляет искусство исцеления искусству войны и, доказывая эту идею, утверждает, что тринадцать глав «Искусства войны Сунь-цзы» достаточно полно описывают методы лечения болезней.
Благодаря глубочайшему знанию медицины, Сюй Дачунь тщательно исследует сходство между военным искусством и медициной, между военными и медицинскими принципами и приходит к поразительным открытиям. Этот в своем роде уникальный медицинский трактат имеет огромное научное значение для истории китайской медицины. Однако надо отметить, что и до него многие китайские врачи в теории и на практике находили взаимосвязь военного искусства и медицины.
В «Каноне Хуан-ди о внутреннем» связь между медициной и военным искусством доказывается следующим утверждением: «Не оказывайте воздействия на патогенную энергию, когда она находится на своем пике, и не атакуйте армию, находящуюся в совершенном боевом порядке», что соотносится с рекомендацией «не вводить иглу в тело пациента, если у него острый приступ лихорадки, чрезмерное потоотделение». Таким образом, в «Каноне Хуан-ди о внутреннем» холодное оружие сравнивается с техникой акупунктуры, использование которой требует длительной практики.
Сунь Сымяо, знаменитый врач династии Тан (618–907 гг.), говоря о действиях врача, сравнивает их с поведением военачальника перед сражением: «Следует сочетать осторожность и смелость, быть проницательным и верным делу».
Благоразумие состоит в том, чтобы врач, так же как и полководец, который хочет разобраться в ситуации и понять своего противника, изучил сначала все симптомы с предельной внимательностью. Под смелостью понимается переход к решительным действиям в тот момент, когда положение противника станет достаточно ясным для обеспечения победы.
Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.
В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?
В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».
Под верностью понимается такое отношение к делу, которое проявляют солдаты в бою за освобождение народа, и врачи, исцеляющие от болезни во имя спасения жизни. Под проницательностью подразумевается знание врачом главных и второстепенных симптомов болезни, подтверждающих диагноз.
В Древнем Китае почти все врачи стремились применить военную доктрину в медицинской науке. Возникает вопрос, каким образом военная стратегия может быть использована в медицине?
В морально-этическом плане традиционная китайская медицина всегда поощряла «хороших врачей», сочетающих профессиональную врачебную этику с высоким мастерством. У наших предков медицина считалась «наукой добра», а медицинские технологии – технологиями «доброй воли».
Чжан Чжунцзин16, знаменитый врач династии Восточная Хань (25-220 гг.), заявлял, что врачи должны стараться лечить «болезни знатных людей и родственников, спасать простых людей и выходцев из самых разных слоев». Образ великого врача – спасителя человеческого рода, сохранявшийся на всем протяжении истории китайской медицины, полностью согласуется с представлениями китайского стратега, считавшего, что война должна «подавлять бунты и препятствовать несправедливостям» («Вэй Ляо-цзы»17, гл. о «Делах военных»).
Как следствие этого, в «Искусстве войны Сунь-цзы» автор требует, чтобы благородство и добродетель стали наиболее важными качествами для военачальника.
С другой стороны, китайская медицина, так же как и китайское военное искусство, построена на строгой и цельной теоретической базе, основанной на материалистическом подходе и простых диалектических связях. Связь между человеком и Вселенной фундаментальна для китайской медицинской теории. И Хэ18, выдающийся врач эпохи Весен и Осеней (770–446 гг. до н. э.), описывает шесть погодных характеристик: пасмурная, солнечная, ветреная, дождливая, ночная, дневная, которые, в свою очередь, делились на четыре периода и пять форм.
Согласно учению традиционной китайской медицины, Небо, Земля и Человек составляют обширное единое целое. Человеческий организм разделен на многочисленные мини-системы – это пять плотных органов (сердце, легкие, селезенка, печень и почки), шесть полых органов (толстая кишка, тонкая кишка, желудок, желчный пузырь, мочевой пузырь и «тройной обогреватель» – верхнее отверстие желудка, полость желудка и верхнее отверстие мочевого пузыря), а также 12 меридианов. Во время осмотра врач задает вопросы, щупает пульс, анализирует всю совокупность мини-систем организма, прежде чем назначить лечение, позволяющее воздействовать на причину заболевания, устранить симптомы и вылечить больного.
...Стратеги Древнего Китая также применяли метод системного подхода. Что касается стратегических проблем, относящихся к военной ситуации в целом, то Сунь-цзы требует учитывать «Дао, время, местность, личность командующего и стратегическую задачу» для того, чтобы охватить все аспекты проведения военной операции и подвергнуть ее всестороннему анализу. Что касается таких тактических проблем, как расположение войск, то для того, чтобы принять решение, китайские стратеги находили связь между временем, местностью и человеком, учитывали изменения этих факторов в ходе военных действий, а затем применяли соответствующую тактику, обеспечивающую победу над врагом.
...Кроме того, китайская военная наука и медицина имеют общие принципы подхода к решению главных проблем.
Первый состоит в том, чтобы сделать акцент на предупреждающих мерах. Китайские врачи подчеркивали, что «мудрецы заботятся о еще не выявленных болезнях». Хороший врач, по их мнению, это тот, кто заботится о предотвращении болезней. Стратеги считали, что «следует действовать еще до того, как конфликт произойдет», и что надо «соблюдать порядок до того, как случится беда» (Лао-цзы)19. «Опасность сваливается на голову в мирное время, если пренебрегать подготовкой к войне». Один из принципов военного искусства состоит в том, чтобы «обращать внимание не на отсутствие врага или защиту от него, а на соответствующую подготовку войск, их собственную способность отразить любую атаку» («Искусство войны Сунь-цзы», гл. «Девять изменений»). Тот, кто готов в любой момент, – непобедим. Подобно военачальникам, врачи также обязаны уделять большое внимание профилактике.
Второй принцип заключается в том, чтобы отбирать военачальников и врачей по одним и тем же критериям. Чжу Чэн, живший в эпоху Мин (1368–1644 гг.), вполне обоснованно говорит: «Чтобы выбрать командующего армией, необходимо проверить его таланты и способности; этот же принцип используется для выбора врачей». В Древнем Китае военачальник должен был доказать свою мудрость, лояльность, добрую волю, мужество и строгость. Компетентный военачальник, лишенный моральных качеств, не считался хорошим полководцем. То же самое касалось врача. Хороший врач должен был лечить болезни терпеливо, скромно и самозабвенно, без всякого притворства, иметь обширные и глубокие знания, прекрасно распознавать патологические симптомы, отличать истинные признаки от ложных и назначать необходимое лекарство.
Третий принцип заключается в том, что применение военной силы имеет такие же далеко идущие последствия, как и выбор лекарств. Поэтому необходимо проявлять благоразумие в назначении методов лечения.
Наши предки придавали огромное значение способности следовать естественному ходу вещей. Сюй Чунь-фу20 в «Полном своде древней и современной медицины»21 говорит: «Так же как хороший командующий, чередующий оборонительную и наступательную тактику в соответствии с действиями неприятеля, хороший врач в каждом конкретном случае предписывает самые разные лекарства и выбирает различные точки акупунктуры». С этим мнением согласны многие китайские врачи.
Перечисленные примеры служат достаточным доказательством того, что применение военной теории в медицинской науке – богатый источник вдохновения, открывающий в теоретическом и практическом плане широкие горизонты для деятельности. Философ Чэнь И22, живший в эпоху Сун (960-1270 гг.), писал: «Единство – это универсальное свойство мира. Различные пути ведут к одному и тому же концу, и все идеи дают один и тот же эффект. Невозможно нарушить этот закон, который заключает в себе единство всех вещей и явлений, несмотря на огромное различие между ними».
Понятие «единства», о котором здесь говорится, – это философский принцип восприятия китайцами мироздания, или, другими словами, способ мышления китайцев относительно окружающих вещей и событий.
Этот своеобразный мост между военной теорией и медицинской наукой, согласно терминологии наших предков, именуется у (понимание, разум). Знаменитый ученый Хуан Цзунси23 династии Мин писал: «Чтобы преподавать или учить, нет иного пути, кроме собственного ученичества. Чтобы учиться самому, нет иного пути, чем познать самого себя».
Познание самого себя – это самообразование, целью которого является освоение новых теоретических горизонтов на основе собственных наблюдений, опыта и достижений в науке. Можно предположить, что люди, отличившиеся в медицинской науке и военном искусстве, при условии постоянного продолжения своих исследований в этой области непременно придут к созданию новых медицинских теорий.
Глава 1. Каким должен быть врач
«Нет ничего в мире ценнее человека»– эта мысль, высказанная в «Военных методах» Сунь Виня24, выявляет отличительную черту китайской цивилизации. В Древнем Китае многие врачи, даосы, конфуцианцы и легисты25 придерживались близкой точки зрения. Они считали, что «человек столь же велик, как Небо и Земля», он является хозяином и душой природы. Китайские мудрецы придавали огромное значение положению человека во Вселенной, равно как и его жизненной активности.