Игумен Никон
(Воробьёв)
ГОСПОДИ,
ОТКРОЙСЯ МНЕ!
СОДЕРЖАНИЕ
Жизнь игумена Никона
ГОСПОДИ, ОТКРОЙСЯ МНЕ
Духовные ступени
Путь к спасению
Молитва
Не осуждай никого
Страх смерти
Покаяние
Борьба с помыслами
Смирение
Ищите прежде всего Царствия Божиего
Любовь
Скорби и болезни
Благодарность
Спасение
Пост
Подвиги душевные и телесные
Протестанство и православие
Правильное устроение души
Милостыня
Православное братство святого апостола Иоанна Богослова
Москва
2009
Библиотека "Благовещение"
Москва - 2010 год
Ред. Golden-Ship.ru 2014
Жизнь игумена Никона
Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьёв) родился в 1894 году в Тверской губернии, в большой крестьянской семье. Всего в семье было семеро детей, все мальчики. С детских лет Коля отличался серьёзностью, особой честностью, удивительной сердечностью, жалостью ко всем – и ничем неутолимой жаждой истины, высшей правды, жаждой постижения смысла человеческого существования.
Семья, из которой вышел батюшка, была православной. В вере воспитывались и дети. Но вера эта, как и у большинства простых людей, была внешней, традиционной, не имела под собой твёрдой духовной основы и ясного понимания сути христианства. Подобная, вера в лучшем случае воспитывала честных людей, но, полученная по традиции, без труда и искания, не имевшая личного опытного подтверждения, легко могла быть потеряна. Это и случилось с Николаем.
Поступив в реальное училище, он с искренним горением ринулся сначала в изучение разных наук, а затем и философии, наивно веря, что там скрывается истина, но вскоре увидел, что это не так. Позже он признавался: «Понял я, что как наука не даёт ничего о Боге, о будущей жизни, так не даст ничего и философия. И совершенно ясен стал вывод, что надо обратиться к религии». Ничего кроме разочарования не дало ему и обучение в Петроградском психо-неврологическом институте: «Я увидел: психология изучает вовсе не человека, а "кожу" – скорость процессов, апперцепции, память... Такая чепуха, что это тоже оттолкнуло меня». Окончив первый курс, он ушёл из института.
Летом 1915 года наступил окончательный духовный кризис. После мучительных исканий, переживая уже состояние полной безысходности, двадцатилетний юноша вдруг вспомнил веру раннего детства и от всей глубины своего существа, почти в отчаянии стал взывать: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты – или нет Тебя?» И Господь таинственно открылся. Как именно это произошло – отец Никон не говорит, но, подобно апостолу Павлу, передаёт свои впечатления, начиная с отрицаний. Вспомним, как, обращаясь к общине христиан города Коринфа, апостол пишет: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Нет слов на человеческом языке!
«Невозможно передать, – пишет через много лет игумен Никон, – то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это – или фонарь кто-нибудь зажёг. Господь так открылся мне, что я припал к земле со словами: "Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня, даруй мне всё пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя!"»
Долго ли продолжалось это состояние, неизвестно. Но когда он встал, то услышал мощные удары церковного колокола. Сначала он подумал, что звонят в монастыре, который был неподалёку (дело происходило в Вышнем Волочке). Но звон не прекращался, да и время было слишком поздним для благовеста – за полночь.
Так, в какое-то мгновение, совершился радикальный перелом в мировоззрении, произошло явное чудо. И это чудо было естественным завершением всех исканий молодого человека. С этого момента всё в жизни Николая Воробьёва радикальным образом переменилось.
Началось время непрестанной внутренней работы и настоящего аскетизма, и длилось это шестнадцать лет! В своей духовной жизни он тщательно, но и осторожно руководствовался святоотеческими писаниями, ставшими для него источником подлинной радости и утешения.
Будучи уже тридцати шести лет, в 1931 году, в тяжелейшее для Церкви время, после серьёзного испытания своих сил Николай Николаевич Воробьёв принимает монашеский постриг с именем Никон. Ещё через год он становился сначала иеродиаконом, а вскоре иеромонахом.
В 1933 году 23 марта (в день пострига) он был арестован и сослан в сибирские лагеря сроком на пять лет. После освобождения, не имея возможности служить священником, отец Никон несколько лет работал помощником врача.
Во время Великой Отечественной войны были открыты многие храмы, и в 1944 году отец Никон получил возможность священнослужения – сначала в Козельске, потом его переводили из города в город и наконец определили на приход в городе Гжатске.
Первое время на новом месте приходилось претерпевать неимоверные бытовые и материальные трудности. Денег батюшка вообще никогда не имел, так как раздавал их почти немедленно после получения. Всё его имущество за исключением самых необходимых вещей составляли одни лишь книги, в основном писания святых отцов Православной церкви.
Он был большим тружеником, не выносил праздности и всегда чем-нибудь занимался, но больше читал. Если ему в руки попадала интересная книга, то он не спал ночи и не расставался с ней целый день, пока не прочитывал её. Постоянным его чтением были святоотеческие творения, жития святых, проповеди, редко – учёно-богословские и философские сочинения. Особенно же тщательно и постоянно перечитывал он творения епископа Игнатия Брянчанинова, которого в качестве духовного отца завещал всем своим духовно близким. Сочинения епископа Игнатия (тогда ещё не прославленного в лике святых) батюшка считал лучшим руководством для нашего времени. Святые отцы, считал он, нам уже во многом недоступны, мы их не можем правильно понять, а епископ Игнатий переложил их учение на современный язык с учётом наступившего времени, с учётом новой психологии людей.
Он никогда не оставлял разрешение возникшего вопроса на будущее, сразу же брал толкования, особенно епископа Феофана (Говорова) или какие-либо сочинения, где затрагивался данный вопрос, обращался к словарям, справочникам. Зная французский и немецкий языки, он иногда читал и иностранную литературу.
В быту батюшка редко когда позволял сделать для себя какую-либо услугу: принести что-либо, убрать и прочее. С трудом, кряхтя, но делал сам, несмотря на то что был очень больным. Четыре года, проведённые в лагере, чрезвычайно подорвали его здоровье. Более всего он страдал от болезни сердца и ревматизма суставов рук и ног. Тем не менее он считал, что без крайней нужды пользоваться услугами другого человека нехорошо, грешно. Он вменил себе в обязанность некоторые домашние и хозяйственные дела: топил и вычищал печь (печь топилась углём и была очень неудобной), обрабатывал плодовые деревья и кустарники, пилил и колол дрова, копал землю.
По отношению к людям батюшка был различен. С некоторыми разговаривал спокойно, других утешал, а иных прямо обличал. Он не знал, что такое человекоугодие, и очень не любил людей льстивых и лукавых. Последним более всего от него обычно и доставалось...
Батюшка очень любил церковную службу и служил собранно, сосредоточенно, от всей души, что чувствовалось всеми. Совершал богослужение просто, сдержанно, естественно. Не переносил артистизма или какой-либо вычурности в совершении богослужения, чтении, пении и «артистам» делал замечания.
Очень насущны сегодня пророческие слова игумена Никона о духовных путях, вернее, беспутьях, современной России: «Хорошо, что у нас граница закрыта. Это великая милость Божия к нашему народу. Нас бы завалили (особенно Америка) дьявольской сектантской литературой, а русские люди очень падки на всё заграничное, и окончательно погибли бы». Не менее остро звучит ныне и такое скорбное признание батюшки: «Народ в своём подавляющем большинстве совершенно не знает христианства и ищет не пути спасения, не вечной жизни, а тех, кто бы помог ему что-то "сделать", чтобы сразу избавиться от скорби».
В последние годы жизни на долю отца Никона выпало множество различных скорбен, житейских неприятностей, суеты. «Но эта суета, – говорил он перед смертью, – дала мне возможность увидеть: ничего не можем мы сами сделать доброго». В это время он, по собственному признанию, понял и пережил состояние начального христианского смирения, открывающего, «что мы сами ничто, мы только создание Божие. Поэтому чем нам гордиться?»
Постепенно он стал всё больше слабеть, скорее уставать, меньше есть. Но ни разу за всё время болезни никому он не жаловался. Никто не видел в нём уныния или скорби. Он был спокоен, сосредоточен и большей частью даже с лёгкой улыбкой на лице.
До дня смерти был в полном и ясном сознании и из последних сил наставлял окружающих. Завещал хранить веру всемерным исполнением заповедей и покаянием, всячески держаться епископа Игнатия Брянчанинова, избегать особенно суеты, совершенно опустошающей душу и уводящей ее от Бога. Скорбящим у его постели он говорил: «Вот мой завет умирающего: кайтесь, считайте себя, как мытарь, грешниками, умоляйте о милости Божией и жалейте друг друга».
Мирная кончина игумена Никона наступила 7 сентября 1963 года. Похоронен он в Гжатске (ныне Гагарин).
Удивительна та атмосфера внутренней радости, которая была у молящихся в церкви во время отпевания батюшки. Было полное впечатление какого-то необычного торжества, великого праздника. Непостижимый дух радости растворял всеобщую искреннюю скорбь...
ГОСПОДИ, ОТКРОЙСЯ МНЕ...
Духовные ступени
На первом месте нужно поставить мир душевный, спасение, тогда и прочее будет легче. Не гонись за количеством работы, а работай по силе, по возможности – с молитвой. Главное – сохранить мир с ближним.
Признак прощения Господом – мир в душе.
Не разговорами постигают Бога и тайну будущей жизни, а подвигом, исполнением заповедей и глубоким искренним покаянием.
Я ни от кого не требую безусловного исполнения своих советов. Совет есть совет, а решение окончательное принадлежит спрашивающему.
Для христианина только те дела добрые, которые делаются во исполнение заповедей евангельских, следовательно, во исполнение воли Божией.
Тело нужно больному человеку всячески поддерживать, чтобы оно не стало помехой внутреннему движению. Мешает и слишком здоровое тело, тогда его надо удручать.
Наше дело просить у Господа за всё прощения, а осуждать кого-либо, даже себя чрезмерно – запрещено.
Если человек с помощью Божией очистится от греха и тем самым будет чисто смотреть на всё, то: 1) всё покажется ему в другом свете, и тогда только он даст правильную оценку всему; 2) тогда в сердце его будет одна любовь ко всей твари и непостижимая жалость, и желание, чтобы никто не страдал, никто ни в чём не потерпел вреда. Только тогда и можно учить ближнего (да и то по указанию благодати Божией), и тогда слово будет действенно, полезно, будет исцелять, а не ранить. А пока не достигнем такого состояния – надо не лезть в учителя.
Если налагать на тело труды сверх его сил, то получите омрачение духа и ещё худшее ослабление тела. Не требуйте от себя больше, чем можете. Надейтесь на милосердие Божие, а не на свои добродетели. Покаяние дано нашему времени взамен дел, которых не стало. Покаяние же рождает смирение и надежду на Бога, а не на себя, что есть гордость и прелесть.
Всякое смущение от лукавого. Не надо останавливаться на смущении и изнывать в нём, а отгонять молитвою. А смущение после исповеди бывает или от дьявола, или от сознательного скрытия каких-либо грехов.
Быть искренним значит не лгать пред Богом, не оправдывать себя, не лукавить, а предстоять таким, какой ты есть, со всеми мерзостями, и просить прощения и помилования.
Грех против ближнего очень тяжело ложится на совесть. Да и Господь прощает такие грехи только тогда, когда мы сами примиримся с ближним.
Живите мирно, трудитесь, терпите друг друга, боритесь с грехом, понуждайте себя на всё доброе – и будете причислены к лику мучеников бескровных.
Святые отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на Суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими, и так беспечно живём, и думаем только о житейском?
Через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному.
В последние времена будут спасаться скорбями. Разве мы исключены из этого закона? Недаром святые отцы советовали чаще, ежедневно по многу раз, вспоминать о смерти, о Суде, о необходимости дать отчёт Господу за каждое дело, слово, помышление, за лукавство, за привязанности к миру, за тщеславие, за всё тайное, ведомое только Господу да нашей совести.
Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в Царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением и даже не молитвой, а исполнением заповедей. А недостаток делания, всякие нарушения заповедей – восполняются покаянием, исповедью, причащением Святых Тайн.
Надо чаще призывать имя Божие, ставить себя пред Богом и просить терпения, когда станет слишком тяжело. Как змеи ядовитой нужно остерегаться ропота. Неблагоразумный разбойник ропотом и бранью не только усилил свои муки, но и погиб навеки, а благоразумный – сознанием, что достойное по делам своим приемлет – и страдания облегчил, и Царствие Божие наследовал.
В утренней молитве преподобного Макария Великого говорится: «Боже, очисти мя грешнаго, яко николиже сотворих благое (никогда не сделал ничего доброго) пред Тобою». Если так чувствовали великие угодники Божий, то мы что должны чувствовать, на что мы можем надеяться? Единственно только на милость Божию. Забыв все свои добрые дела, мы должны, как мытарь, взывать от всего сердца: «Боже, будь милостив нам, грешным!» И если мытарь только за такую молитву был оправдан от всех грехов, то ясно, и мы должны веровать, что Господь и нас помилует, если от всего сердца будем молиться и надеяться на милосердие Божие. Никакая болезнь не помешает хоть несколько раз в сутки из глубины души обратиться с покаянием ко Господу.
Не было случая, чтобы Господь когда-либо отказал в прощении кающемуся. Только тогда Господь не прощает нам, когда мы сами не прощаем другим. Поэтому помиримся со всеми, чтобы Господь помирился с нами. Простим всем, чтобы и Господь нас простил.
Господь во всякое время видит всё наше: сердце и мысли, не только слова и дела. Вот и надо жить в чувстве присутствия Божия. Если бы дал Господь это чувство, то всегда было бы легко, радостно, всегда сердце молилось бы или, если ещё не достигли того, то было бы настроение молитвенное, и при всяком обращении с молитвой сердце немедленно отвечало бы сочувствием, умилением и глубоким сокрушением и страхом Божиим, то есть боязнью чем-либо оскорбить Господа. А от этого страха уже рождается и любовь к Богу, и, как говорят святые отцы, польются слёзы, разгорается сердце и открывается дверь в таинство будущего века.
Не всё происходит так, как мы желаем, а всё же Господь ведёт всех желающих спасения к Себе, хотя и не теми, может быть, путями, какими мы хотели бы.
Торжество Воскресения Христова наступило после Голгофы, и будущее вечное блаженство не может наступить для нас, если и мы не претерпим своего креста земной жизни без ропота.
Надо всегда быть готовым на то, что какая-либо страсть может проявиться, и знать, что предпринять, чтобы не быть одолённым ею. А если уж поддались, то надо смиряться, но не оправдывать себя, а во всём себя винить и укорять и просить прощения у Бога и у людей.
Открывай своё сердце Господу со всеми немощами своими, не оправдывай себя, считай себя достойным не только временных скорбей, но и вечных мук, не теряя, однако, надежды на милосердие Божие, надеясь на крестные страдания Спасителя, взявшего на Себя грехи всего мира – и обретёшь отраду, и мир, и спасение.
Святые говорили, что если бы человек знал, какая радость будет наследовавшим Царствие Божие, то согласился бы ежедневно распинаться на кресте всю жизнь, только бы не потерять вечного блаженства. А Господь таких страданий от нас не требует. Хочет только, чтобы мы веровали в Него и смиренно потерпели всё, что Он пошлет для нашего очищения.
Уныние и безнадежность – от лукавых бесов, врагов наших. Святые отцы предупреждают, что перед смертью, когда человек ослабевает – враг особенно борет, даже крепко верующих, неверием и безнадежием. Боритесь с врагом именем Божиим.
Какое значение имеет суд человеческий? Что если весь мир будет превозносить кого-либо, а Господь скажет ему: «Не знаю тебя!» Что произошло с фарисеями? Так же бесполезно и в себе копаться да судить себя судом человеческим! Не лучше ли всегда говорить с мытарем: «Боже, милостив буди мне, грешному!»
Мы так испорчены, грешны, такой неоплатный долг имеем перед Богом, что если бы и всю жизнь неумолкаемо взывали: «Боже, милостив буди мне грешному!» – так и тогда не могли бы считать себя освобождёнными от долга. Кроме греховного долга есть ещё долг благодарности Господу. Для уплаты этого долга не хватило бы нам и миллиона жизней! Остаётся поэтому смириться, осознать, что не наши дела спасают нас, а непостижимое милосердие Божие, и в надежде на это милосердие и взывать: «Господи, помилуй! Боже, милостив буди мне, грешному!» Смиряющий же себя – вознесётся в Царствие Божие.