Когда все становится единым — когда вы достигаете состояния полного единения тела, разума и души, — вы забываете о своем теле, забываете о дыхании, забываете о рассудке. Такое состояние возникает не на второй или третий день практики. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться пятьдесят или шестьдесят лет. Пока вы только новичок, вы можете использовать выдох как помощь.
Выдох действительно часто может помочь вам в правильном выполнении позы, так как во время выдоха тело освобождается от напряжения. Если у вас проблемы с желудком и вы страдаете от запора, врач дает вам слабительное; через некоторое время кишечник полностью опустошается, и вы чувствуете облегчение. Сходным образом йог принимает выдох как слабительное, и из клеток тела уходит напряжение. Но если и через пятьдесят лет вы все еще используете выдох именно с этой целью, вы не добились никакого физиологического или ментального прогресса. Добивайтесь того, чтобы в вашей повседневной практике были заметны прогресс и преобразования. Если бы сейчас я занимался йогой точно так же, как в 1934 году, когда я начал свои занятия, моя практика была бы подобна здоровому дереву, не приносящему никаких плодов, или здоровой женщине, которая не может родить ребенка. Я не занимаюсь такой йогой, Я хочу, чтобы мои действия приносили плоды. Подлинными плодами йоги являются не материальные достижения или исполнение поз. Йог никогда не замеряет объем вдыхаемого воздуха. Его интересует совсем другое. Йог стремится к достижению чистоты ума и сердца через гармонию дыхания, а это состояние достигается практикой пранаямы. Этот плод ваших действий покажет, идете вы верным путем или нет.
В Пуранах есть одна интересная история, в которой говорится об амритамантхана, или пахтании океана — нужно было взболтать океан, чтобы добыть нектар жизни. Демоны и ангелы сражались друг с другом за установление дхармы, морального закона. Ангелы пытались установить добродетели, а демоны — пороки. Так как демоны были сильнее ангелов, во Вселенной множился порок, поэтому ангелы пришли к Брахме и Шиве, которые предложили им обратиться за помощью в утверждении добродетели к богу Вишну, защитнику. Вишну посоветовал ангелам взбить океан и добыть из него эликсир жизни. А уж как его, распределить, бог брал на себя.
В океан была брошена гора Меру, служащая венчиком для взбивания, а королевская кобра, Адишеша, использовалась как мутовка, приводящая гору в движение. Демоны, будучи сильнее, взялись за голову Адишеши, а ангелы тянули ее за хвост. Когда они начали взбивать океан, гора затонула в море и они не могли продолжать дальше. Тогда бог Вишну принял форму Курмы, черепахи, и опустился на дно океана, чтобы поднять гору, так что ангелы и демоны смогли продолжить добывание эликсира.
Это пахтание олицетворяет вдох и выдох. Подобно горе, волнующей океан, позвоночник работает как венчик в процессе дыхания. Когда происходят вдох и выдох, позвоночник посылает вспышки энергии вперед, назад, вверх и вниз, создавая в нашем организме эликсир жизни, дживамрита. Господь Вишну в этой истории представляет собой пурушу, душу человеческого существа. Вишну в форме нашей сокровенной сути, или атмы, заставляет нас дышать, впитывать внешнюю энергию, которая, на своем глубоком уровне, содержит ядерную энергию эликсира жизни. Так мы растем в здоровье и гармонии и продлеваем свою жизнь, черпая скрытую энергию океана атмосферы Вселенной.
Говоря философским языком, вдох есть движение нашей внутренней сути к связи с поверхностью: суть нашего существа движется в такт с дыханием и прикасается к внутренней поверхности кожи — границе тела. Это путь наружу, или эволюционный процесс души. Выдох есть возвращение назад: это инволюционный процесс, когда тело, клетки и рассудок следуют внутрь, достигая своего источника, атмы, сути нашего существа. Этот эволюционный и инволюционный процесс в каждом человеке и называется пранаямой.
Таким образом, в каждом цикле дыхания у нас есть два пути постижения существования Бога. Они известны как правритти-марга, путь созидания, и нивритти-марга, путь отречения. Правритти-марга, путь созидания, направленный вовне, есть вдох; нивритти-марга, путь отречения, направленный внутрь, есть выдох. Основываясь на этой философии, йоги практиковались в достижении равновесия между этими двумя состояниями. Так абхьяса, практика, и вайрагья, отречение, объединяются в сплоченном единстве в практике кумбхаки, которая обычно переводится как задержка дыхания.
Кумбхака представляет собой удержание дыхания, рассудка и нашей внутренней сути, когда проявляющийся во вдохе Бог — основа нашего существа — удерживается йогом так долго, насколько он способен. Это атма-дхьяна — медитация на душе. Вы не просто задерживаете дыхание физическим усилием, но сосредотачиваетесь на своей сути, которая поднялась и проявляется во время вдоха. В тот момент, когда человек позволяет своей внутренней сути вновь опуститься вглубь, задержка дыхания становится всего лишь физическим и механическим действием и уже не является подлинной кумбхакой. Во время вдоха, как я говорил ранее, наша внутренняя суть поднимается на поверхность, как бог Вишну после погружения на дно океана, поднимающий наверх затонувшую гору Меру, чтобы продолжить взбалтывание океана. Истинная кумбхака заключается в сохранении стабильности проявившейся на поверхности внутренней сути. Это чисто божественное состояние практики, в которую входят вдох (пурака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (речака). Во время кумбхаки наша внутренняя суть становится единой с телом, а тело объединяется с внутренней сутью. Это божественное единство тела и разума во вдохе, задержке дыхания и выдохе.
Если рассматривать дыхание как функцию респираторной системы, оно представляет собой всего лишь физический процесс. Но когда вы изучили и поняли влияние дыхания на ум, оно становится духовным. Пранаяма — это мост между физическим и Духовным. Поэтому пранаяма является центральной осью йоги.
Кора
Когда вы совершенно и полностью поглощены своим выполнением асаны, не забывая ни о плоти, ни о чувствах, когда пять органов действия и пять органов восприятия правильно функционируют и взаимодействуют — это пратьяхара. Пратьяхара обычно переводится как отрешение чувств. Это означает перенос восприятия от поверхности кожи к центру нашего существа, к душе. В тот момент, когда ум становится безмолвным, душа пребывает в покое в своей обители, ум растворяется. Аналогичным образом, когда мышцы и суставы находятся в надлежащем положении в состоянии покоя, исчезают различия между телом, чувствами и умом, и сознание сияет во всей своей чистоте. В этом заключается смысл пратьяхары.
Мы уже говорили о том, что индийская философия различает пять оболочек тела: анатомическую, физиологическую, ментальную, интеллектуальную и духовную. Почему же мы разделяем ментальную и интеллектуальную оболочки? Почему мы делим ум на две части, которые для западной психологии представляют собой одно и то же? Мы разделяем ум, который собирает информацию, и рассудок, который обладает силой отличать истинное от ложного и здраво рассуждать.
Философия не является западной или восточной. Методы, которые разрабатывают философы, предназначены для индивидуального развития личности. Вы живете на Западе, а я на Востоке, но у нас с вами одни и те же слабости и сильные качества — не нужно проводить между ними различия. Если восточная и западная философские традиции кажутся вам различными в их подходах, вспомните, что восточная философия намного более древняя, а западная относительно молодая. Философия Запада рационалистична. Все в ней обсуждается с позиции рассудка головы, а не рассудка сердца. Тем не менее даже на Западе появилось новое направление. Появление психологии и парапсихологии служит примером того, что в нашу жизнь входят качественно новые понятия. Подлинная философия — это соединение рассудка головы и рассудка сердца, чему нас учили, к примеру, Будда, Шри Рамакришна, Шри Рамануджа и Святой Франциск Ассизский.
Интеллектуальная часть ума собирает, накапливает и хранит информацию, но не обладает силой ее различения. Различение известно как пратьяхара. Пратьяхара представляет собой развитие и совершенствование чувств восприятия. В большинстве случаев в нашей жизни память вытесняет рассудок. Память активизирует ум, а поскольку ум приводится к действию памятью, мы обращаемся только к прошлому опыту. Память боится потерять свою значимость, поэтому еще до того, как у ума появляется возможность обратиться к рассудку, память появляется и начинает говорить: "Действуй! Сейчас же! Немедленно!" Это импульс, который обычно и управляет нашими действиями. Многие люди импульсивны. Импульсивность предполагает немедленное действие, когда у вас нет возможности подумать. Вот почему нам дана пратьяхара, пятая ступень йоги. Вы должны быть уверены в том, что ваша память дает вам правильную информацию.
Пять органов чувств воспринимают вкус, звук, прикосновение, зрительные образы и запахи и направляют свои ощущения уму. Эти ощущения проходят через ваш ум и сохраняются в глубинах памяти. Память ожидает последующих опытов и возбуждает ум, который, оставляя без внимания рассудок, напрямую стимулирует органы действия, чтобы получить ожидаемый опыт. При этом рассудок пытается оценить возможные положительные и отрицательные результаты описываемого процесса, чтобы привести в равновесие память, ум и органы восприятия. Но они не прислушиваются к здравым рассуждениям рассудка. Основываясь на прошлых опытах удовольствия, они жаждут все больше и больше. Так возрастают потребности и желания. Желания искушают ум, отправляя его в поиск дальнейших наслаждений. Из-за этой постоянной тяги к удовольствиям органы действия теряют свою силу и уже неспособны чем-либо удивить и поразить органы восприятия или ум. Человек продолжает страстно желать повторения прошлых впечатлений, но так и не получает удовлетворения. В результате в нем растет зерно неудовлетворенности. Пятый аспект йоги, пратьяхара, возникает как истинный друг, чтобы спасти несчастного человека, помочь ему найти счастье в блаженстве души.
Ум, который до этого обходил вниманием рассудок, обращается к нему за советом. Рассудок, с его свойством распознавания, взвешивает правильное и неправильное и помогает уму не полагаться полностью на память и ее впечатления. Этот процесс, когда вы идете против течения памяти и ума, есть пратьяхара. При помощи рассудка, чувства направляются внутрь и возвращаются к источнику их возникновения. Этот процесс оценивания собственных инстинктов, мыслей и действий является практикой отрешения (вайрагья). Отрешение от событий внешнего мира и устремление к собственной душе и есть пратьяхара. С этого момента человек накапливает и использует свою энергию по необходимости, не тратит ее на удовлетворение страстного желания повторных опытов. Память получает новые и свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание овладевает рассудком (буддхи), успокаивая его у источника совести (дхармендрия). Тогда прекращаются импульсивные реакции, а интуитивное прозрение получает полную свободу.
Пратьяхара означает препятствование памяти, когда она пытается сыграть с вами свою любимую шутку. При этом память как будто бы перестает существовать и между умом и рассудком возникает прямая связь. Этот процесс не описывается ни одним западным направлением психологии, которая не делает различий между умом и рассудком. В индийской философии эти две части ума известны как блуждающий ум и уравновешенный ум. Если вы овладели этой стадией, то йога уже в ваших руках и отныне у вас появится новое знание и новое понимание жизни.
Если предмет поместить перед совершенным кристаллом, он будет отражать этот предмет без малейших искажений. Так же и сознание, освобожденное от тисков блуждающих мыслей, оно становится предельно чувствительным, безупречным, чистым и со вершенным. С этого момента вы начинаете осознавать, что познающий, инструменты познания и объект познания представляют собой одно целое, и ум может отражать без искажений и без преломления. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнувшая своей зрелости, прекращает свое существование, а ум, освобожденный от воспоминаний прошлого, остается вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым ("Йога Сутры", 1,43).
Сок
Ограничение блуждающего ума известно как дхарана. Дхарана — это концентрация, или абсолютное внимание. Это сок, текущий в ветвях и стволе дерева по направлению к его корням.
Представьте озеро. Разве вода соприкасается только с одним его берегом, а не равномерно со всех сторон озера? Когда вы выполняете асану, ваше сознание, как вода озера, должно касаться внешних границ тела повсюду и в равной степени. Где же тогда возникают мысли? Как в процессе выполнения совершенной асаны — когда ваш рассудок распределяется по всему вашему телу — могут появляться мысли?
Это происходит потому, что вы выполняете асану разделено, по частям, ваше осознание прерывается волнами мыслей. Но если вы выполняете ее цельно, всеми своими клетками, нервами, рассудком, сознанием и самой сутью вашего существа, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять асаны как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, пребываете вы в состоянии, в котором есть мысли, или в состоянии, когда мысли отсутствуют, есть ли разница между этими состояниями, или, может быть, между мыслящим и без-мысленным состоянием стерлись все отличия.
Состояние осознанного отсутствия мыслей является и концентрацией, и медитацией. Отсутствие мыслей не означает беспамятство. Вы должны двигаться вдоль одной лишь нити, как паук двигается вдоль единственной нити паутины. Паук может двигаться лишь вдоль одной нити, так и для вас будет существовать одно единственное состояние. Если вы полностью забываете о своих мыслях и мыслительном процессе, это состояние без-мыслия в негативном смысле. Но пребывание в позитивном осознанном состоянии без мыслей есть самадхи.
Состояние наполненности мыслями требует предельного внимания. Состояние отсутствия мыслей также требует предельного внимания. Поэтому на самом деле нет ни состояния отсутствия мыслей, ни состояния наполненности мыслями. Вы не становитесь пустым. Вы остаетесь наполненным и полностью осознающим. Это дхарана, которая, со временем, приводит к дхьяне и самадхи; вот как нужно выполнять асаны.
Цветок
В выполнении асан задействованы два пути. Один путь эволюционный, выразительный или проявляющий, поднимающий внутреннюю суть к телу, к порам его кожи, к его внешним границам. Второй путь является инволюционным, интуитивным или сдерживающим, когда механизмы тела устремляются по направлению к внутренней сути. Объединение этих двух путей является божественным единением тела с душой и души с телом. Это медитация.
Во время выполнения асан нам нужно учиться выражать внешние формы и красоту позы, не теряя при этом внутреннего внимания. Кожа — это орган восприятия. Она не действует. Она получает. Любое действие воспринимается кожей, но если при выполнении асаны тело перерастягивается, его кожа теряет свою чувствительность и не посылает мозгу никаких сигналов. На Западе люди склонны к чрезмерному напряжению. Вы хотите добиться чего-либо. Вы хотите сделать это быстро. Вы хотите преуспеть в овладении позой, но вы не чувствуете реакций. Плоть настолько перерастягивается, что органы восприятия становятся невосприимчивыми и вы не чувствуете реакцию мозга на происходящее действие.
Медицина различает афферентные и эфферентные нервы. Эфферентные нервы посылают сообщения от мозга к органам действия, заставляя их работать. Афферентные нервы посылают мозгу сообщения от органов чувств о том, что они воспринимают. В йоге также существуют эти понятия, но они по-другому называются. Эфферентные нервы — это волокна плоти, или нервные каналы действия (карма-нади), а афферентные — волокна кожи, или нервные каналы знания (джнянанади). Гармония нервных систем действия и знания, функционирующих в полном согласии друг с другом, есть йога. Практикуя йогу, необходимо создавать пространство между окончаниями волокон плоти и окончаниями волокон кожи — пространство между получением сообщения от органов чувств и отправкой сообщения органам действия. Если вы делаете так — это медитация. Обычно мы не создаем такого пространства, так как нам кажется, что мы должны действовать немедленно. Это не медитация.
Вы должны знать, что, хотя мозг физически расположен в голове, ум существует во всех частях нашего тела. В тот момент, когда мозг получает сообщение, он либо немедленно посылает команду к действию, основываясь на памяти, либо приостанавливает свою работу ради анализа. Разум и мозг анализируют полученное сообщение. Вы реагируете на него. Вы размышляете о нем. Вы думаете: "Правильно ли я это делаю? Может, я делаю это неверно? Почему в этой части тела у меня возникло такое ощущение? Почему в той части тела у меня возникло другое ощущение?" Это называется рефлексией. Вы обдумываете действие, осуществленное плотью и воспринятое кожей. Вы оцениваете, является оно правильным или неправильным. Когда вы оцениваете и создаете повсюду в себе одинаковое равновесие, это дхьяна — созерцание. Это дхьяна плоти, дхьяна кожи, дхьяна ума, дхьяна интеллекта. Между этими четырьмя процессами нет различий.
Вы закончили свои рассуждения. Вы достигли состояния равновесия, и теперь вы — одно целое. Вы осознаете все свое существо, от кожи до души, от внутренней сути до поверхности тела. Теперь вы знаете, как видеть то, что снаружи, и то, что внутри. И внешний, и внутренний мир наполнены. Но, к сожалению, медитация, в той форме как ее практикуют в наше время, приводит человека к одиночеству и пустоте. Одиночество приводит к унынию, а опустошенность — к инертности. Пустота не является медитацией. Во время сна мы тоже опустошены. Если бы опустошенность являлась медитацией, то, проводя во сне восемь часов ежедневно, мы все уже давно должны были бы стать совершенными. Однако этот процесс совершенно нас не изменяет!