Бхагаван Шри Раджниш (Ошо). Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Новый комментарий. Том 2
ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ
Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.
В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины, как видения Мира в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.
На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать Истину.
Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...
Во второй том настоящего издания вошли вторые 16 глав и, соответственно, медитационные техники с 25-й по 47-ю, соответствующие второму тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов. Данный том содержит два цикла бесед Ошо, посвященных, в основном, зрительным и слуховым техникам. Эзотерические практики большинства религиозных традиций основаны на одной-двух техниках Вигьяны Бхайравы Тантры. Вследствие этого материал тома является достаточно автономным - любой из техник может оказаться достаточно для Вашей трансформации...
Глава 1 (17). НЕСКОЛЬКО СТОП-ТЕХНИК
8 декабря 1972 года, Бомбей, Индия
Сутры:
25. В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.
26. Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Затем, внезапно, отбрось его.
27. Броди до исчерпания всех сил, и тогда, падая на землю, будь цельной в этом падении.
У жизни две точки равновесия: одна из них существование, другая - делание. Вашим естеством является существование. Оно всегда с вами, вам ничего не нужно делать, чтобы приобрести его. Оно всегда в наличии, вы сами и есть существование. Это не значит, что вы обладаете им, между вами и им нет никакого промежутка, вы - это оно. Вы и есть ваше существование. Делание же является некоторым достижением. Что бы вы ни делали, ранее этого не существовало. Если вы делаете нечто, оно случается; если вы что-то не делаете, оно не случается. Все, что не существует само собой, не является вашим существованием.
Чтобы существовать, чтобы выжить, вы должны многое делать. А затем, постепенно, ваша активность, ваша деятельность становится барьером к познанию вашего существования. Ваша деятельность - это ваша периферия, ваша окружающая среда, вы живете в ней, вы не можете без нее жить. Но это только периферия; это не вы, это не центр. Все, что вы имеете, является результатом вашего делания; имение является результатом делания. Но центр окружен, завален вашим деланием и тем, что вы имеете.
Прежде, чем перейти к техникам, следует отметить, что, что бы вы ни имели, оно вашим существованием не является, и что бы вы ни делали или могли сделать, это также вашим существованием не является. Ваше существование превосходит все ваше делание. Ваше существование превосходит все, чем вы обладаете, все, что вы имеете. Но ум постоянно вовлекает вас в делание и обладание. Ваше существование находится за пределами ума, оно находится под наслоениями ума. Как проникнуть в этот центр - ответ на этот вопрос ищут все религии. Это то, что ищут все те, кто интересуется знанием основной реальности человеческого существования, конечной сути, истинного смысла вашего бытия, вашего существования. Пока вы не осознаете разницу между периферией и центром, вы не сможете понять сутры, которые мы собираемся обсуждать.
Итак, отметьте отличие. Все, что вы имеете - деньги, знания, престиж, чем бы вы ни обладали - это не вы. Вы имеете это, это ваша собственность; вы отличны от нее. Кроме того, все, что бы вы ни делали, также не является вашим существованием. Вы можете делать это, а можете и не делать. Вы, например, смеетесь, но вы можете смеяться, можете не смеяться. Но вы существуете, и в этом у вас нет выбора. Вы не можете выбрать свое существование. Вы уже здесь, вы уже существуете.
Действие является выбором. Вы можете выбрать, а можете и не выбрать. Вы можете делать «это», но можете и не делать «этого». Вы можете стать праведником, вы можете стать преступником, но и праведность, и преступность являются действием. Вы можете выбирать, вы можете все изменить. Праведник может стать преступником, а преступник может стать праведником. Но это не ваше существование; ваше существование предшествует вашей праведности и вашей преступности.
Когда бы вам ни нужно было что-либо делать, вы должны к этому времени уже существовать; в противном случае вы не сможете делать это. Кто бежит? Кто смеется? Кто ворует? Кто становится праведником? Всей этой деятельности должно предшествовать существование. Деятельность может быть выбрана, а существование - нет. Существование является выбирающим, а не выбираемым; вы не можете выбрать выбирающего - он уже здесь. Вы ничего не можете с ним сделать. Запомните это: обладание, делание сопровождает вас так же, как периферия сопровождает центр, но вы сами являетесь центром.
Этот центр является вашим «я», вы можете сказать, что это атма, или дать любое другое имя, которое вам нравится. Этот центр является вашей самой внутренней точкой. Как ее достигнуть? Пока вы не достигнете ее, пока вы не узнаете ее, пока вы не осознаете ее, вы не сможете достичь состояния блаженства, являющегося вечным, вы не сможете узнать бессмертие, вы не сможете узнать божественное.
Пока человек не осознает этот центр, он будет оставаться в боли, страдании, мучении. Периферия является адом. Эти техники являются средством для вхождения в центр.
25. Остановись!
Первая стоп-техника: В тот момент, когда у тебя появится побуждение сделать что-нибудь, остановись.
Все эти техники связаны с остановкой в середине. Георгий Гурджиев сделал эти техники широко известными на Западе, но он не был знаком с трактатом Вигьяна Бхайрава Тантра. Он узнал эти техники от тибетских буддийских лам. Он принес эти техники на Запад, и очень многие благодаря им осознали свой центр. Он назвал их «стоп-упражнениями», но источником этих упражнений является Вигьяна Бхайрава Тантра.
Буддисты узнали их из Вигьяны Бхайравы. У суфиев также имеются такие упражнения; они также заимствовали их из Вигьяны Бхайравы. Этот трактат является, в действительности, первоисточником всех техник, известных во всем мире.
Гурджиев использовал эту технику очень простым способом. Он, например, просил своих учеников танцевать. Группа танцевала - группа из, допустим, двадцати человек танцевала - и вдруг он говорил: «Стоп!» И в тот же момент они должны были полностью остановиться. Когда бы ни пришел этот приказ, они должны были остановиться в тот же момент и в соответствующей позе. Недопустимы были никакие изменения, никакие приспосабливания. Если одна из ваших ног была поднята над землей и вы стояли только на одной ноге, то вы должны были оставаться в этой позе. Если вы падали, то это другое дело, но вы не должны были способствовать этому падению. Если ваши глаза были открыты, то они должны были оставаться открытыми. Теперь вы не могли закрыть их. Если они закрывались сами по себе, то это другое дело. Но в той степени, в которой это зависело от вас, вы осознанно останавливались, вы становились подобными каменной статуе.
Чудеса свершаются по той причине, что когда в активности, в танце, в движении вы внезапно останавливаетесь, то возникает разрыв, промежуток. Это внезапное прекращение всей деятельности разделяет вас на две части: на ваше тело и на собственно вас. Ваше тело и вы были в движении. Внезапно вы останавливаетесь. Тело стремится двигаться. Оно было в движении и имеется инерция; вы танцевали, имеет место инерция. Тело не готово к внезапной остановке. Внезапно вы ощущаете, что тело имеет побуждение делать что-то, но вы остановились. В существовании возникает разрыв, промежуток. Вы ощущаете свое тело как нечто отдельное, удаленное, с побуждением к движению, с инерцией деятельности. А поскольку вы остановились и не сотрудничаете с телом, с его деятельностью, с его побуждениями, с его инерцией, то вы отделяетесь от него.
Но вы можете обмануть самого себя. Малейшее сотрудничество с телом, и промежуток не возникнет. Вы, например, находитесь в неудобной позе, но слышите приказ учителя остановиться. Вы слышали слово, но сначала принимаете более удобную позу, а затем останавливаетесь. Тогда ничего не случится. Тогда вы обманете самого себя, но не учителя, потому что вы упустите главное. Будет упущена сама суть техники. Когда вы неожиданно слышите слово «стоп», вы мгновенно должны остановиться, ничего больше не делая.
Возможно, поза была неудобной, вы боялись, что можете упасть, вы могли сломать руку или ногу. Но что бы ни случилось, теперь вы к этому не имеете никакого отношения. А если имеете, то вы себя обманываете. Это внезапное омертвение создает промежуток. Остановка имеет место в теле, а останавливающим является центр - периферия и центр разделяются. При такой внезапной остановке вы впервые можете ощутить самого себя, вы можете почувствовать центр. Этой техникой Гурджиев многим помог.
Эта техника имеет много измерений, она может быть использована многими способами. Но сначала попытайтесь понять механизм ее действия. Механизм простой. Вы весь в деятельности, а когда вы в деятельности, вы забываете себя полностью - деятельность становится центром вашего внимания.
Кто-то умер, вы причитаете и плачете, у вас текут слезы. Вы полностью забыли про себя. Центром стал тот, кто умер, а вокруг этого центра происходит деятельность - ваш плач, ваши причитания, ваше горе, ваши слезы. Если я внезапно говорю вам: «Стоп!» и вы полностью себя останавливаете, вы будете полностью отделены от своего тела и от сферы деятельности. Когда вы деятельны, вы полностью в деятельности, вы глубоко поглощены ею. Внезапная остановка выбивает вас из равновесия, она отбрасывает вас от деятельности. Это отбрасывание ведет вас к центру.
Что мы обычно делаем? От одной деятельности мы переходим к другой. Мы идем от одной деятельности к другой, от А к В, от В к С. Деятельность начинается с утра, в тот момент, когда вы просыпаетесь. Теперь вы будете активным весь день. Вы перемените много видов деятельности, но ни на один момент вы не останетесь бездеятельным. Как можно быть бездеятельным? Это трудно. А если вы пытаетесь быть бездеятельным, то сами ваши попытки быть бездеятельным, станут деятельностью, активностью.
Многие пытаются быть бездеятельными, пассивными. Они сидят в позе Будды и стараются быть бездеятельными. Но как они могут стать бездеятельными? Само их усилие является деятельностью. Так что бездеятельность вы также можете превратить в деятельность. Вы можете заставлять себя быть спокойным, уравновешенным, но это усилие является деятельностью ума. Вот почему так много попыток войти в медитацию, но никаких достижений - потому что медитация снова становится деятельностью.
Вы можете поменять ее... Если вы пели обычную песню, вы можете заменить ее на бхаджан - религиозную песню. Теперь вы можете петь медленно, но и то и другое является деятельностью. Вы бегаете, вы ходите, вы читаете - все это деятельность. Вы можете молиться - это тоже деятельность. Вы переходите от одной деятельности к другой.
И в самый последний момент, вечером, когда вы засыпаете, вы все еще деятельны; деятельность не прекращается. Именно из-за этого продолжения деятельности имеют место сновидения. Вы засыпаете, но деятельность продолжается. В подсознании вы все еще активны - что-то делаете, чем-то обладаете, что-то теряете, двигаетесь. Сновидения означают, что вы заснули в результате некоторых усилий, но деятельность все еще продолжается.
Только иногда, в течение нескольких мгновений, - а для современного человека это происходит все реже и реже - только на мгновения сновидения прекращаются, и вы спите полностью, тотально. Но эта бездеятельность является бессознательной. Вы не осознаете ее, вы крепко спите. Деятельность прекратилась; теперь нет периферии, теперь вы в центре, но вы опустошены, вы мертвы, вы бессознательны.
Вот почему индусы все время говорят, что сушупти, сон без сновидений, и самадхи, предельный экстаз, подобны, - они одинаковы при одном различии. Но это различие велико: различием является факт осознанности. В сушупти, во сне без сновидений вы находитесь в центре вашего существования - но бессознательно. В самадхи, в предельном экстазе, в предельном состоянии медитации вы также находитесь в центре - но осознанно. Это единственное различие, но это очень большое различие, потому что если вы даже и расположены в центре, но не осознаете этого, то это не имеет никакого значения. Это освежает вас, это оживляет вас, это дает вам жизненные силы - утром вы чувствуете себя посвежевшим и счастливым, - но если вы ничего не осознавали, то даже если вы были в центре, ваша жизнь останется той же самой.
В самадхи вы входите в себя полностью осознанно, вы полностью бдительны. А раз вы полностью бдительны и находитесь в центре, то вы уже никогда не будете тем же самым. Теперь вы узнаете, кто вы такой. Теперь вы узнаете, что все ваши обладания, вся ваша деятельность - это всего лишь периферия; это всего лишь какие-то поверхностные явления, а не ваша сущность.
Принцип действия этой стоп-техники заключается во внезапном отбрасывании вас в бездеятельность. Цель должна быть достигнута внезапно, потому что если вы пытаетесь быть бездеятельными, вы превратите это в деятельность. Так что не пытайтесь, а станьте бездеятельным внезапно. В этом значение команды: «Стоп!» Вы бежите, а я говорю: «Стоп!» Не старайтесь ничего делать, просто остановитесь! Если вы будете стараться, вы потеряете самую суть. Вы, например, сидите здесь. Если я прикажу вам остановиться, останавливайтесь немедленно, в тот же момент; ни одно мгновение не должно быть упущено. Если вы будете пытаться приспособиться, если вы усядетесь поудобнее, а затем скажете: «О'кей, теперь я остановлюсь», то вы упустите самое главное. Внезапность является основой всего, так что не прикладывайте никаких усилий для остановки - просто останавливайтесь!
Вы можете попробовать это где угодно. Вы принимаете ванну - внезапно прикажите себе остановиться и остановитесь. Если это произойдет даже на мгновение, вы почувствуете, что в вас что-то случилось. Вы отброшены к центру и внезапно все остановилось - не только тело. Когда тело останавливается тотально, ваш ум также останавливается. При остановке вы не должны даже дышать. Пусть остановится все... не будет ни дыхания, ни движения тела. Эта остановка будет продолжаться один момент, но вы почувствуете, что вы вдруг, со скоростью ракеты, проникли в центр. И даже этот проблеск является чудотворным, революционным. Он изменяет вас, и скоро вы будете иметь все больше таких проблесков центра. Вот почему бездеятельность невозможно практиковать. Используйте ее внезапно, неосознанно.