кунду? Скольких людей она может охватить в Америке и других подобных местах? Или же вы намерены ограничиться небольшим количеством последователей — скажем, в несколько сотен или тысяч,— но зато таких, которые будут серьезны и стойки в вере?
Шрила Прабхупада: Да, да. Мой расчет именно таков, поскольку сознание Кришны доступно далеко не каждому. В «Бхагавад-гите» сказано: бахунам джанманам анте — лишь после множества рождений человек становится способен полностью развить в себе сознание Кришны. Не может такого быть, чтобы одновременно на это оказались способны многие. Сознание Кришны никогда не станет массовым. Понимаете? Бакунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: «Тот, кто, пройдя через множество рождений, обрел совершенное знание, вручает себя Мне». В другом месте в «Бхагавад-гите» сказано: манушйанам сахасрешу — из миллионов людей едва ли один стремится узнать, как освободиться из материального мира. А из миллионов достигших освобождения едва ли один может воистину понять Кришну.
Таким образом, познать Кришну, как правило, не так-то просто. Вот поэтому Кришна и явился пятьсот лет назад как Господь Чайтанья и по Своей безграничной милости научил нас простому способу достичь совершенства — повторению святого имени. Без этого сознание Кришны — очень сложная вещь. Сами посудите: сознание Кришны — высшая степень постижения Абсолютной Истины, а люди, поглощенные заботами этого временного материального мира, в большинстве своем подобны животным.
И вот из множества таких людей, пребывающих в материальной иллюзии, кто-то один может проявить интерес к священным писаниям. Но ведь многим сейчас если что-то и нравится в священных писаниях, то это в первую очередь обряды, направленные на улучшение материального благосостояния. Понимаете? Люди обращаются к религии, дхарме, чтобы повысить свое благосостояние, артху. Артха значит «деньги».
А почему артха? Зачем вам деньги? Для камы — то есть тщетных попыток удовлетворить свои временные, иллюзорные чувства. А когда удовлетворение чувств сменяется разочарованием, вы начинаете искать мокши, освобождения, и, предположительно, сливаетесь с Абсолютом. Эти четыре ступени сменяют одна другую. Дхарма, артха, кома и мокша.
Но в писаниях, таких как «Шримад-Бхагаватам», говорится, что дхарма не предназначена для добывания денег, а деньги — для удовлетворения чувств. А удовлетворение чувств дозволено лишь в той степени, в какой это необходимо для сохранения жизни в теле. Вот и всё.
Занятие, по-настоящему достойное человека, — это познание Абсолютной Истины, таттва-джигьяса. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Слово камасйа, «удовлетворение чувств», не означает, что вам надо увеличить количество чувственных наслаждений. Нет. Дживета йавата: наслаждений должно быть ровно столько, сколько нужно для нормальной жизни. А жизнь следует посвятить дживасйа таттва-джиджнаса. Каждый человек должен задавать вопросы об Абсолютной Истине. Но вы нигде не увидите, чтобы люди пытались делать это массово. Такого не будет, и не рассчитывайте.
Аллен Гинзберг: Итак, ваша цель — открыть в Америке несколько центров, где интересующиеся смогут обучаться и соблюдать необходимые ритуалы?
Шрила Прабхупада: Сам я не преследую никаких личных целей. Но таково предназначение человеческой жизни, и должен существовать какой-то центр или организация, где людям расскажут об этом.
Конечно, не стоит рассчитывать, что к нам придут все без исключения. Когда я учился в Калькуттском университете, наши профессора имели месячное жалованье в тысячу триста или тысячу четыреста долларов, при том что студентов было сравнительно немного и за учебу они платили самое большее по тридцать шесть долларов в месяц. Понимаете?
И тем не менее профессорам оплачивали их лекции, чтобы у людей была возможность получить образование самого высокого уровня.
Таким образом, наша миссия состоит в том, чтобы донести до разумных людей всего мира простую мысль: человеческая жизнь не должна сводиться к поиску чувственных наслаждений. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: дживасйа таттва-джиджнаса — жизнь человека предназначена для того, чтобы задавать вопросы о высшей истине. О том же самом ранее говорилось в «Веданта-сутре», ибо «Шримад-Бхагаватам» есть не что иное, как разъяснение «Веданты». Итак, в «Веданта-сутре» сказано: атхато брахм а - дж и дж паса — человеческое тело предназначено дли того, чтобы задавать вопросы о Брахмане, или высшем духовном начале. Атха значит «сейчас», а атхах — «после». Таким образом, здесь говорится: сейчас, когда, пройдя через немыслимое множество рождений в низших формах жизни, душа наконец обрела тело цивилизованного человека, ее долг — задавать вопросы об Абсолютной Истине. А что такое Абсолютная Истина? Из этого вопроса вырастает вся философия веданты: «Что есть Абсолютная Истина?» И как я уже говорил, то же самое объясняется в «Бхагаватам». Дживасйа таттва-джиджнаса. Слово дживасйа указывает на то, что главным занятием для всех живых существ являются вопросы об Абсолютной Истине.
К сожалению, в наши дни по вине так называемых учителей и лидеров общества люди сбиты с толку. Вместо того чтобы возвысить людей до такого уровня, на каком они начнут задаваться вопросами, касающимися Абсолютной Истины, лидеры просто сбивают их с истинного пути, создавая им все условия для неограниченного удовлетворения чувств.
Аллен Гинзберг: Хорошо. Но никто и не отрицает, что сейчас из-за чрезмерного акцента на удовлетворении чувств Америка переживает глубокий духовный кризис.
Шрила Прабхупада: Это ощущение закономерно. Совершенно закономерно.
Аллен Гинзберг: Все согласны с тем, что наша цивилизация исчерпала свои материальные возможности. Все это понимают. Об этом пишут не только в журналах ИСККОН, но и на передовицах «Нью-Йорк таймс». И как следствие, все ищут какую-то альтернативу материальному прогрессу.
Шрила Прабхупада: Они должны задавать вопросы, касающиеся Абсолютной Истины.
Хатха-йога и «Бхагавад-гита»
Сатьяраджа дас
Хатха-йога — увлечение, охватившее во множестве своих разновидностей и вариантов Америку и Европу, — пришла к нам из глубокой древности. Но мало кто знает, что авторитетным источником информации обо всех разновидностях йоги считается «Бхагавад-гита», и тем, кому интересна именно хатха-йога, рекомендуется изучать шестую главу этого произведения.
Согласно опросу, проведенному в 2003 году Ассоциацией производителей спортивных товаров, примерно 13,4 млн американцев регулярно занимаются йогой*, и с каждым годом таких людей становится все больше. Йогу знают повсюду — от Бомбея до Москвы и Монте-Карло. Многие из нынешних ее пропагандистов учат своих последователей, что цель их занятий — поддерживать в хорошей форме физическое тело. Но на самом деле йога нужна для того, чтобы приблизить человека к Богу
«Отнюдь не всеми движет глубокий интерес к духовности. Многие воспринимают йогу как очередную разновидность гимнастики», — говорит Дженнифер Маккинли, соучредитель и генеральный менеджер компании «Планк» (Чарльстоун, штат Массачусетс), ведущего производителя модных ковриков для йоги, сумочек под них и других аксессуаров. Основанная в 2005 году, эта компания за три года своего существования по объемам продаж сумела обойти конкурентов, выпускающих принадлежности для «западной» гимнастики.
В мире, где влияние религии все менее ощутимо, люди естественным образом пытаются приспособить полезные древние практики иод свои повседневные нужды. Но что касается йоги — она при этом теряет всю свою суть.
Йога — наука, подаренная нам индийскими мудрецами. Слово йога буквально означает «связывать», и смысл его первоначально был близок значению латинского корня геlig-, от которого происходит слово «религия», — «крепко связывать». Таким образом, и йога, и религия должны вести нас к одной и той же дели: связать, соединить с Богом.
Внутренний смысл «Йога-сутр»
Возможно, нынешние йоги удивятся, узнав, что традиционно самым авторитетным текстом о йоге считается не знаменитый труд Патанджали «Йога-сутры», а «Бхагавад-гита». Но «Гита» не похожа на привычные йоговские тексты, где описываются разные сложные позы и приемы интенсивной медитации. В ней дается практический план, как достичь высшей цели йоги — связи с Богом. Для этого «Гита» призывает повторять имена Кришны, учит действовать по указанию Кришны и объясняет, как важно выполнять свой долг, пребывая в духовном сознании. Должным образом следуя этим указаниям под руководством опытного наставника, человек может легко обойтись без многого из того, что в «традиционной» йоге считается обязательным.
И все-таки «Гита» и «Йога-сутры» не противоречат друг другу. К примеру, и Господь Кришна, и Патанджали указывают на то, что человек должен подняться над всеми ложными представлениями о себе и развить любовь к Богу, которую Патанджали называет ишвара-пранидханой («преданностью Всевышнему»).
И все-таки «Гита» и «Йога-сутры» не противоречат друг другу. К примеру, и Господь Кришна, и Патанджали указывают на то, что человек должен подняться над всеми ложными представлениями о себе и развить любовь к Богу, которую Патанджали называет ишвара-пранидханой («преданностью Всевышнему»).
Патанджали жил и творил в III в. н.э., однако о жизни его известно очень мало. В единственном дошедшем до нас его произведении, «Йога-сутрах», утверждается, что здоровье физической и ментальной оболочки способствует постижению духовной истины. Главное достижение Патанджали состоит в том, что он систематизировал древние методики совершенствования тела и ума на благо тех, кто занимается духовной практикой.
Однако в «Йога-сутрах» содержится лишь намек на истины, раскрытые в «Бхагавад-гите», которую можно рассматривать как следующую по отношению к труду Патанджали ступень. Но даже при этом главной задачей своей системы Патанджали считает достижение высшего духовного блага — об этом свидетельствуют некоторые из его афоризмов, особенно последние. И все же многие из нынешних йогов пользуются его созданием исключительно ради физического и психического здоровья, ибо в начале своего труда Патанджали говорит в основном о совершенствовании ума и тела, особо не касаясь духовных вопросов.
Например, из сутры 3.2 мы узнаём, что дхьяной, или медитацией, называется полное и продолжительное устремление ума к выбранному объекту. Но этот прием вполне может использоваться для сосредоточения на чем угодно, не только на Боге. И хотя автор «Йога-сутр» и говорит своим читателям, что цель его сочинения — помочь им приблизиться к Богу, далее он замечает, что кто-то вполне может соблазниться возможностью использовать йогу в личных целях. В конечном счете полная концентрация ума нужна для сосредоточения на Боге, но ясно представить себе, как это сделать, человек способен не ранее, чем перейдя к изучению «Бхагавад-гиты».
Профессор Эдвин Брайант в замечательной статье «Теистические предпочтения Патанджали, или Был ли автор „Йога-сутр“ вайшнавом?»* отмечает, что Патанджали пытается подвести свою разноликую аудиторию к идее поклонения Верховной Личности Бога, хотя и делает эго окольными путями. Как и сегодня, во времена Патанджали Индию населяли адепты множества религий; верующие почитали самые разные проявления Всевышнего. Как следствие, в своих «Йога-сутрах» - Патанджали избирает поэтапный подход, веря, что это вполне устроит его многочисленных последователей.
Но при всем том он утверждает, что высшим объектом для медитации является Ишвара. Слово ишвара означает «повелитель», и обычно под ним подразумевают Бога. Хотя в мире есть много повелителей и множество проявлений Всевышнего, в «Бхагавад-гите» (18.61) говорится, что главный ишвара — эго Кришна. То же самое можно прочитать и в других текстах. Вот древняя «Брахма-самхита» (5.1):
ишварах парамах кршнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранал
«Кришна, Говинда, — верховный повелитель [ишварах парамах]. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин».
Патанджали рекомендует читателю самому избрать себе ишта-девату, почитаемое божество. Логика вполне ясна: научиться медитации легче всего, если объект ее дорог сердцу.
Может возникнуть вопрос: имел ли в виду Патанджали Кришну, когда описывал практику йоги и говорил о ее цели — любви к Богу? Для того, кто хорошо знаком с ведическими текстами, ответ очевиден: да. Тот же Эдвин Брайант пишет:
Кришна, изображаемый в «Гите», наделен всеми качествами ишвары, перечисленными у Патанджали: Он трансцендентен законам кармы и всеведущ, Он — учитель древних, неподвластный времени, именно Его символизирует слог ом, и именно Он дарует просветление. Карма не затрагивает и не порабощает Кришну (Б.-г., 4,14, 9.9). Что же до всеведения, то Кришна есть начало, середина и конец всего (10.20, 32). Всего лишь одной Своею частью Он пронизывает всю Вселенную (10.42). Кришна дал знание древним (в связи с этим, в частности, упомянут бог Солнца Вивасван, который в свою очередь передал полученное знание Ману, прародителю человечества [4.1]). Он — само время (10.30, 33; 11.32) и слог ом (9.17), И естественно, Кришна обещает Своим преданным, что освободит их из сетей материального мира, и так они достигнут высшей дели (9.30-32; ю.ю; 18.58). Таким образом, между безымянным ишварой Патанджали и Кришной «Бхагавад-гиты» наблюдается полное соответствие*.
Вышесказанное подтверждается и комментаторской традицией. Наиболее авторитетными комментаторами «Иога-сутр» считаются Вьяса (V в., не путать с составителем Вед), Вачаспати Мишра (IX в.), Бходжа Раджа (XI в.) и Вигьянабхикшу (XVI в.). Все они отождествляют ишвару «Йога-сутр» с Вишну или Кришной и наглядно демонстрируют, как вся ведическая мудрость о йоге находит свое наивысшее выражение в «Бхагавад-гите».
Восемь разделов «Гиты»
«Бхагавад-гита» затрагивает все восемь ступеней раджа-йоги, которую в наши дни чаще называют аштанга-йогой или хатха-йогой*. К примеру, яма, первая ступень, включает в себя пять принципов этики: правдивость, воздержание, ненасилие, нестяжательство и отказ от воровства. Эти обязательные для йоги ограничения упомянуты также и в «Гите», равно как и правила ниямы, второй ступени: поклонение Богу, чистота, удовлетворенность, аскетизм и самоанализ.
Что же касается асаны, третьей составляющей системы йоги Патанджали, ее в «Бхагавад-гите» найти гораздо труднее. Само слово асана время от времени появляется в речи Господа Кришны, но, когда это происходит, обычно имеется в виду «место, на которое человек садится для занятий духовной практикой». В «Гите» не дается сведений о конкретных сидячих позах; впрочем, в шестой главе можно обнаружить и такое. В стихах 11 и 12 говорится: «Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны».
Здесь Кришна использует слово асана скорее в его общем значении, нежели как термин. Он просто говорит о том, что концентрировать ум нужно сидя.
Хранить сосредоточенность очень трудно, и на этом строится возражение Арджуны против хатха-йоги.
* На это указывает мой друг Грэхем Швейг, профессор религиоведения из Университета Кристофера Ньюпорта (штат Виргиния). Основным источником материала о восьми ступенях йоги для данной статьи послужили его беседы и лекции.
Сам Патанджали называет девять препятствий на этом пути: сомнения, болезни, апатия, леность ума, ошибочное восприятие, нехватка энтузиазма, склонность к удовольствиям, плохая сосредоточенность и полное отсутствие сосредоточенности, комментаторы добавляют к этому списку еще несколько пунктов: чрезмерная жажда мистических совершенств, неверное представление о медитации, поверхностное отношение к восьми ступеням йоги и непостоянство в практике. Все проблемы приписываются общей сложности метода Патанджали, и именно из-за них Арджуна считает хатха-йогу практически неприемлемой. В конце шестой главы он отвергает хатха-йогу как чересчур трудную. Кришна соглашается с этим и говорит Арджуне, что лучшим из йогов считается тот, чьи мысли всегда заняты Богом. Далее Он добавляет, что такая медитация и есть настоящая йога, подразумевая, что нет лучше асаны, чем задействовать свои тело ум в служении Кришне.
Рассматривается в «Гите» и четвертая ступень йоги — пранаяма, или управление дыханием. Кришна говорит, что йог может использовать свои вдохи и выдохи в качестве подношения Ему. Он имеет здесь в виду посвящение Богу жизненного воздуха, праны. Господь объясняет Арджуне, что преданные отдают свою прану Ему и что Арджуна тоже должен поступать таким образом, «чтобы прийти ко Мне». На самом деле, если человек следует примеру Арджуны каждый вздох посвящает Кришне — говорит о Нем, воспевает Его славу, живет ради Него, — ему не особо нужно управлять своим дыханием, как это описано в сутрах Патанджали. Дышать для Бога — в этом и состоит суть пранаямы. Шрила Прабхупада пишет: «Пение святого имени Господа и экстатический танец — это тоже своего рода пранаяма» (Шримад-Бхагаватам, 4.23.8, коммент.).
Пятая ступень йоги, пратьяхара, подразумевает отстранение чувств от их объектов. Это одна из главных тем "Бхагааад-гиты". Во второй главе Кришна говорит Арджуне, что йог отводит свои чувства от объектов чувственного восприятия, «подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь». На первый взгляд может показаться, что здесь идет речь о полном прекращении контактов с внешним миром, Но Кришна имеет в виду совсем не это. Как становится понятно из других стихов, Он учит отрекаться не от самой деятельности, а от ее плодов. Он учит, как, оставаясь в этом мире, не принадлежать ему. Иначе говоря, наставления Кришны сводятся к тому, что нужно отказаться от привязанности к объектам чувств как объектам собственного наслаждения. Он советует нам задействовать эти самые объекты в служении Богу. Это и будет настоящая пратьяхара.