А в разные исторические эпохи, простительное в прошлом, по прохождении некоего исторического рубежа, становится непростительным. Откровения, данные через Моисея и ветхозаветных пророков, были изолганы и “предания старцев”, по словам Христа, подменили в иудаизме тех лет заповеди Божии (Матфей, 15:1 — 11, ранее цитированное в сноске). Бог знает, кто ответственен за извращение смысла Откровений в “преданиях старцев” и подмену Откровений преданиями. Тем не менее, следование иудейскому закону, в его искажающем смысл Откровений виде, было простительно многим во многих поколениях. Следование же извращающему смысл Откровений закону стало предосудительным после оглашения Христом: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет.» — Лука, 16:16, 17. Отказ от извращений и лжи, принятых в душу вместе с культурным наследием прошлых поколений, действительно требует больших усилий от человека при преодолении им лично давления общественной инерции в процессе вхождения его в Царствие Божие. Это и есть неизбежность исполнения Закона в его Богом данном виде вопреки земной отсебятине и наваждениям: «Не меняется слово у Меня и не тиран Я для рабов.» — Коран, 50:28.
В нашем понимании Царствие Небесное — только часть всего царствия Божиего в его полноте и целостности (Коран, 3:105 и др., в частности 43:84: «Он — тот, кто в небесах Бог и на земле Бог; Он — мудрый, ведущий!») и потому нет различий смысла в словах Благовестия Христа в русском переводе “Царствие Божие” и арабского слова “Ислам”: и то, и другое едино — ОСМЫСЛЕННОЕ в свободной воле принятие и исполнение людьми Царственной Воли Вседержителя уже в этой земной их жизни.
Евангелия Матфей, 10:15, Марк, б:7, Лука, 10:12 также повествуют, что уничтоженному по их греховности населению Содома и Гоморры в Судный день будет отраднее, чем населению городов, по букве изолганного Закона отвергших апостолов Христовых и Иисуса, принесших им истину Свыше непосредственно. И объяснение этому дается у Луки, 11:29 — 32, Иоанна, 15:22, в других местах Нового Завета и также многократно в Коране. Итог этих объяснений можно выразить словами: следование прежним прижившимся в культуре заблуждениям непростительно после прямого указания на них Свыше и прямого напоминания об истине. Совесть и разум людей должны им подсказывать, что есть истина: привычка, общественная традиция, догма или их отрицание, либо неканоническое изъяснение ранее известного.
То есть, даже из канонических писаний можно понять, что в жизни обществ в глобальном историческом процессе, а также в жизни каждого человека существуют хронологические (по социальному, религиозному, а не сексуально-пищеварительному физиологическому времени) “вехи”, “рубежи”, по прохождении которых бывшее прежде простительным становится непростительным; либо в Судный день об этом предстоит дать объяснение, но будет ли оно принято? Некоторые рубежи непростительности оглашены прямо в Откровениях и сохранены в их записях. Последнее, массово известное такого рода оглашение содержится в Коране: Если Коран ниспослан Богом, а вы отвергаете его, то понимаете ли, что те, которые отвергают его, в большем заблуждении, нежели те, которые в крайних разногласиях в каких-либо иных мнениях? — вариация редакции перевода Г.С.Саблукова. Или еще один вариант: Видите ли, если Коран от Бога, а вы его отвергаете, то как вы оправдаетесь в этом перед его Ниспославшим? — сура 41, её название — “Разъяснены”, аят 52.
* * *Особо обращаем внимание традиционно верующих в то, во что веровали их предки. Коранический вопрос 41:52 и ему аналогичные — вопросы по существу. Каждый, кто с ними сталкивается, не оправдается верою предков, хотя предки возможно и оправдаются их традиционной верой, поскольку им вопросы такого рода не задавались.
В Коране по существу этого также дается прямое предостережение и недвусмысленное разъяснение: «… и не следуйте по стопам сатаны, — ведь он для вас враг явный! он приказывает вам только зло и мерзость, и чтобы вы говорили на Бога то, чего не знаете. И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Бог!” — они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чём застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли прямым путем?» — сура 2:163 — 165. Сура 49:16: «Скажи: “Неужели вы станете учить Бога вашей вере, когда Бог знает то, что в небесах и на земле? Бог знает о всякой вещи!»
* * *Для атеистического сознания это всё бессодержательно, хотя и атеисту-политику должно признать, что вероучение — средство управления обществом в целом через статистику формирования нравственности и мировоззрения множества людей. А понимание разногласий идеологий (вероучений) имеет и чисто прикладное управленческое значение во многокультурном обществе вне зависимости от личностных религиозных убеждений политиков. Понимание политиками смысла идеологий (вероучений) и их различий позволяет им по своему произволу, но в пределах Божьей предопределенности, либо накалять страсти в толпе, разрушая общества и цивилизации; либо устранять взаимную ненависть несогласных и созидать благополучие многих поколений с Божией помощью. Для искренне же верующего в объективно Сущего Бога Истинного — Творца и Вседержителя, который превыше Мироздания и земных Писаний и культов, — вопросы, аналогичные кораническому 41:52, имеют, кроме внутриобщественной значимости, прежде всего душеспасительное (или “кармическое”) значение при любом обдуманном или бездумном ответе на них.
Кроме того, не все рубежи непростительности оглашены определенно календарно, как у Луки, 16:16. Нравственное мерило, чувство меры, совесть, разумение должны подсказывать религии, единой с его жизнью, когда он соприкасается с истиной и переступает рубеж, после которого то, что прежде было ему простительным по его незнанию, искренней ошибочности (в чем ошиблись по неведению, в том нет греха — Коран, 6:54, 33:5), незрелости, становится непростительным или в этом предстоит оправдываться в Судный день.
Соответственно, в прошлом, в период культурной обособленности народов, с вопросами и предупреждениями, аналогичными кораническому 41:52 и Луки 16:16, сталкивались чаще, чем прочие, путешествующие: послы, миссионеры разного рода, купеческая “элита”. И преимущественно они были потенциально ответственны за их разрешение. С появлением многоязычной оседлой “интеллектуальной элиты” — интеллигенции — и книгообмена множество стало шире. В наши дни, в эпоху становления транснационального глобального телевидения, компьютерных сетей, массовых тиражей печатной продукции, вряд ли кто из слышавших что-либо о взаимной нетерпимости последователей разных вероучений может отмахнуться от вопросов, подобных кораническому 41:52, без последствий лично для него как минимум (показательный пример тому — распад Югославии после смерти И.Тито); вряд ли кто может следовать его традиционному вероучению и быть безответственным в Судный день за несомую в этом вероучении ложь; либо же — безответственно отрицать в душе любую религию как осуществимую возможность живого общения с Богом живым по совести.
Учения о религии — взаимной связи человека и Бога — христианских церквей, иудаизма, буддизма и другие, по смыслу отличаются: как между собой, так и от коранического. И человек, столкнувшись, в частности, с кораническим вопросом, вправе принять Коран в качестве записи Откровения, начать посещать мечеть и соблюдать обрядность исторически реального ислама. Точно так же он может начать посещать православный храм, столковаться с синагогой, войти в иные культы, “жить” атеистом или обратиться в явный сатанизм. Это прежде всего — его личное дело: Нет принуждения в религии…
Сложнее дело обстоит с обществами, имеющими культурное наследие, традиции, предисторию и устойчивую направленность течения своего бытия. Насильственное насаждение любого вероучения по земному произволу человека богопротивно вне зависимости от САМОоправданий “равноапостольных” миссионеров и “оправданий” их историками впоследствии. Но и обретение, даже на добровольной основе, полноты вероучений, которыми живут иные культуры, не всегда возможно по причине непреодолимости языкового барьера. Язык Торы, Ветхого Завета — иврит. Языки перворукописей Нового Завета — арамейский, иврит, греческий, латынь. Язык Корана — арабский и т.п. Во всех языках разные наборы звуков и их упорядоченность в речи, вследствие чего мелодичность речи искажается в переводах, иногда вызывая иные эмоции даже при неизменном смысле. Во всех языках разная понятийная адресация слов, различные “игры слов” (двусмысленности и т.п.), ассоциативные связи как слов, так и понятий, разное количество грамматических времен, родов, чисел, падежей и т.п. (т.е. в языках разное управление одним и тем же смыслом речи). Кроме того, каждый носитель языка (человек, народ, “интернациональный” сброд и т.п.) имеет свой — культурно и личностно обусловленный — контекст осмысленных слов и грамматических конструкций, даже общего им какого-то одного языка, поскольку язык — средство выражения мыслей (либо сокрытия их и/или их отсутствия). Процесс же мышления — во многом внеязыковой, и у каждого человека своеобразен и не вполне повторим даже им самим, не то чтобы другими; непосредственное же восприятие мышления другого человека — вне языкового или иного его выражения — дано далеко не всем. Вследствие этого, полно-мерная передача содержания некоего повествования в единстве эмоционального и смыслового строя, в переводах — на основе сопоставления лексикона (словаря) и грамматики языков — невозможна. Полнота передачи в единстве эмоционального и смыслового строя изложенного на одном языке — всегда перво-повествование на ином языке, хотя об одном и том же и в одном и том же тематическом спектре.
То есть, устремленность к полномерному переводу в единстве эмоционального и смыслового строя, это — не поиск грамматических и словарных “эквивалентов” в разных языках, а изложение смысла сказанного на одном языке средствами другого языка — в меру нравственной чистоты и понятливости переводчика. И.Ю.Крачковский и Г.С.Саблуков — почти современники (их разделяет менее ста лет) — переводили с арабского на русский один и тот же Коран, но переводы различны и по особенностям смыслового строя, и по эмоциональному строю, хотя вроде бы об одном и том же. И из каждого перевода воспринимаются различные образы одного и того же Бога.
Вследствие этого по отношению к Откровению полномерный его перевод на другой язык — удел Бога или Богом вдохновленных “переводчиков”, своеобразно излагающих прежде сказанное на другом языке. И соответственно этому в Коране неоднократно говорится: К каждому народу свой посланник (пророк Божий) из числа их самих (10:48, 16:38 и др.). Вопреки новозаветной печальной иронии (нет пророков в своем отечестве) ни для одного народа не бывает ему свойственных пророков Истины вне его самого. Но воздвижение пророка в народе — компетенция Всевышнего, а не самого народа или кого-либо из его “интеллигенции”. И никому не следует самовеличаться, памятуя об их пророках прошлого, поскольку пророки Бога Истинного приносили тем, к кому они были посланы, прежде всего обличения в уклонении самоуправления их обществ от Истинного и напоминали о жизненной необходимости возврата к Истинному. По этой же причине не следует завидовать тем, у кого были пророки к прошлом.
Также не следует впадать и в гордыню по причине отсутствия пророков в своей истории. Во-первых, если они были реально, их могли в прошлом отвергнуть и потом забыть об отвергнутых. Во-вторых, в каждом народе ВСЕГДА есть люди, которые видят ложь и несправедливость, на неё указуют другим, призывают к Истине и справедливости других и творят справедливость, следуя Истинному, своей свободной волей, в пределах их личностных возможностей. В КОРАНЕ (3:20) сообщается, что за их избиение Божие воздаяние точно такое же как и за избиение Его пророков. Кроме того, дается предупреждение: «Бог не любит несправедливых» — Коран, 42:38.
То есть: не следует упорствовать в мерзости под предлогом отсутствия вождя-пророка с неоспоримыми и непреодолимыми знамениями, якобы пребывая в готовности, в случае прихода посланника, начать каяться и жить по Божьему благоволению.
В-третьих, наследие всех пророков Бога Истинного — обще всему человечеству, поэтому если в самоуправлении народа есть ошибки, о которых уже сказано через пророков иных народов в прошлом, то ошибки у себя вполне возможно исправить на основе признания Откровений, данных другим, и своего осмысления по совести сохраненного теми народами из Откровений им в их писаниях — на основе Различения по Божьей милости в писаниях: людской отсебятины, наваждений и смысла Божьих Откровений. Тем более это возможно сделать, начиная со второй половины ХХ в., в процессе становления глобальной культуры человечества, объединяющей национальные и региональные культуры.
И даже если кому-то неприемлемо формирование единой глобальной культуры, тем не менее этот процесс в глобальной истории последних 3000 лет, как минимум, — чуть ли не единственная историческая неизменность, константа, ставшая доминантой после смены соотношения частот биологического и социального времени. И вопрос может быть только в том, какая ОПРЕДЕЛЁННАЯ объединяющая культура сможет обеспечить глобальную безопасность человечности и развитие сложившихся национальных культур, предохраняя людей от них самих прежде всех прочих опасностей. Разрешение же религиозных неопределенностей и вопросов первенствует в построении человечной концепции объединения народов в единой культуре, ладно объемлющей все национальные культуры.
Однако раб Божий получает от молитвы только то, что он понял (слова пророка Мухаммада), а лучше всего человек понимает то, что говорится его родным языком, хотя и не всегда человек приемлет сказанное. И потому полноту живой религии человек может обрести только через его личное обращение к Богу истинному в единстве эмоционального и смыслового строя своей души, пользуясь его родным языком, данным ему Богом; либо же человек с детства должен расти в культуре двуязычия и более. Молитва же на чужеродном языке может быть опасной, как всякое неосмысленное словоблудие без знания и понимания. И подтверждение этому зафиксировано в русском языке. Многим известен глагол “курулесить” “накуролесить”, обретший смысл от “нашалить”, “наблажить” (Словарь В.И.Даля) до “учинить беду”, “сотворить беспорядок”. Но мало кто знает, и помнит, что возник он в результате крещения Руси Византией и произошел как простонародное искажение от “кирелеисон” — “господи, помилуй!” (греч.), произносимого пришлыми “прогрессорами” во время церковной службы. Истинная же живая религия исходит не из писаний и ритуалов, а из души человека в единстве эмоционального и смыслового её строя, поэтому и оригинальные писания и их переводы для живой религии вовсе не обязательны. И в этом случае человек ничего не накуролесит.
С вопросом, о живой религии человека и истинного Бога связано и осмысление глобального кризиса религиозных культов, неоспоримо авторитетных в прошлом для паствы каждого из них. Этот кризис начался до смены соотношения эталонных частот биологического и социального времени в эпоху исторически объективной устойчивости толпо-“элитарных” социальных систем. По его существу он — обнажение прежде скрытого атеизма во внешне религиозных культурах, в чьих вероучениях предания старцев извратили и подменили собой изначальный смысл лежащих в их основе Откровений. Наиболее ярко этот кризис проявился в России и в США во второй половине ХХ в. Несмотря на распущенность в бездуховности, потребительстве и сатанизме, несмотря на всплеск интереса толпы к ворожбе, магии и оккультизму; обнажившиеся в кризисе атеизм и сатанизм всё же предпочтительнее своей явностью и определенностью, чем неосознаваемое лицемерие перед Богом в отпадших от Истинного культах прошлого.
В ходе этого кризиса культов свершилось два психологически значимых изменения информационного состояния общества. Первое: внутренний мир большинства — на уровне осознаваемого ими — стал свободнее ото лжи вероуставов и страха перед обретением судьбы вероотступников в бессмысленно верующем — ханжеском и фанатичном — обществе. Второе: эгрегоры, порождаемые людьми в исторически стабильных культах, утратили свой прежний энергопотенциал вследствие сокращения общей численности людей, которые даваемую им непосредственноБогом жизненную мощь и возможности действовать в Мироздании, передают во власть хозяев культовых эгрегоров, извративших в вероучениях Откровения. По этой причине не контролируемое сознанием человека водительство культовых эгрегоров стало статистически более редким, эгрегориальное угнетение общества через них ослабло, а угнетение ими отдельных личностей стало более видимым на фоне общества. Энергетический же потенциал внекультовых эгрегоров не связан непосредственно с вопросами эгрегориального искажения живой религии; т.е. искажения религией человека и культового эгрегора.
Это касается всех эгрегоров, кроме эгрегоров сатанинских культов и эгрегоров деградентов (выпивающих, курящих, прочих наркоманов, извращенцев и т.п.) и эгрегоров людей, генетически отягощенных мутациями; т.е. кроме тех эгрегоров, в которых выражен энергоинформационный вампиризм. Статистически часто к ним принадлежат имеющие среди предков евреев, вследствие искусственного конструирования этой социальной группы иерархией посвященных Древнего Египта (знахарством, традиционно именуемом “жречеством”) на основе ущемления и извращения в ней возможностей развития и бионосителя, и души человека (обрезание, близкородственные браки в течение многих поколений в малочисленных популяциях-”общинах”, талмудические ограничения на виды трудовой деятельности, вырывающие еврея из биосферы, и т.п. (см. медицинскую статистику наследственных и нервно-психических заболеваний, в частности массовые публикации Ломброзо (XIХ в.) и работы Г.Климова (ХХ в.): “Протоколы советских мудрецов”, в частности).
Эти два обстоятельства, возникшие в ходе кризиса традиционных культов, связаны также с изменением соотношения эталонных частот биологического и социального времени, порождающим новую не-толпо-“элитарную” логику социального поведения, отвергающую бездумное внимание “авторитетным” “интеллектуальным лидерам” и попугаям в образе человеческом. Новое соотношение эталонных частот биологического и социального времени вынуждает к самостоятельному мировосприятию и самостоятельному осмыслению воспринятого. Исчезновение догматически культового угнетения психики в этих условиях позволяет наконец-таки всем желающим по совести и здравому смыслу проанализировать все без исключения признанные в прошлом священными, и навязываемые в настоящем в качестве таковых, писания (включая оккультные и магические трактаты) и определить для себя лично: что в них есть истина и милость Божия, а что — противление ей, отсебятина и наваждения, — и тем самым определить для себя лично осмысленную живую религию по чести и совести, а не церемониальный ритуал, не всегда понятного смысла и неизвестного происхождения и адресации.