Имам Малик бен Анас (713–795) был известным богословом Мекки. Созданный им мазхаб, названный маликитским, отдавал предпочтение правовым нормам, которые были сформированы еще во времена раннего ислама. В его школе главный упор сделан на Коран и Сунну. Предания, восходящие к сподвижникам Пророка Мухаммада, признаются абсолютно достоверными. В последнюю очередь правовой материал извлекается из сообщений соратников Пророка – немединцев, а также представителей последующего поколения передатчиков хадисов. Иджма в интерпретации маликитов сводится к правилам, выработанным и единодушно одобренным мединскими богословами. Применяется также и кийас, однако более ограниченно, чем его применяют ханифиты. Для решения правовых вопросов, соотношение которых с классическими правовыми источниками неоднозначно, был разработан принцип «независимого суждения ради пользы».
В случае, если возникает вопрос, точный ответ на который не содержится ни в Коране, ни в Сунне, то правоведом может быть принято решение, которое соответствует интересам мусульманской общины, не противоречит содержанию Священного Писания и общим законам шариата. Наибольшее распространение школа маликитов получила в странах Северной Африки, а также в мусульманской Испании. Довольно много сторонников маликитского мазхаба проживают в Западной Африке, Судане и Египте.
Выдающийся юрист, богослов и знаток мусульманского предания имам Мухаммад аш-Шафии (767–820) создал свой мазхаб, названный впоследствии шафиитским. Этот мазхаб воспринял многое от хафинитов и маликитов и отличается упрощенностью. Шафииты воспринимают Коран и Сунну как единый источник правовых норм. Для этой школы характерно применение иджмы, которая трактуется как решение правоведов-мединцев. Суждение по аналогии признается как способ извлечения необходимого материала из предыдущих источников. Шафиизм позволяет избегнуть тщательного логического анализа, приняв суждение по аналогии, и не требует детального знания правового комплекса мединской общины наряду с Кораном и Сунной. Относительная простота шафиитской правовой школы обеспечила ей быстрое распространение и прочные позиции в Брунее, Сингапуре, Египте, Сирии, Ливане, Иордани, на Бахрейне, Малайзии, а также в странах Восточной Африки.
Ханбалитский мазхаб суннитского законоведения был создан в начале IX века в Багдаде и назван по имени своего основателя Ахмеда ибн Ханбала (780–855). Первоначально ханбализм возник как религиозно-политическое движение, которое затем приняло форму религиозно-правовой школы.
Главными источниками права ханбалитская школа признает Коран и Сунну, однако в отличие от других школ, использует их очень широко. Последователи школы признают иджму, которая соотносится только с первыми поколениями последователей Пророка Мухаммада. Ханбалиты относятся весьма требовательно и соблюдению норм шариата. В наше время правовая школа ханбалитов официально признана в Саудовской Аравии, к ней обращаются и ваххабиты.
О том, кому разрешено интерпретировать шариатское право, шииты и сунниты расходятся во мнениях. Шииты полагают, что современные богословы, которых называют муджтахиды, обладают правом интерпретировать Божественный Закон наравне с богословами прошлого. Выдающимся имамам присваивается титул Аятолла («тень Бога»).
Если фикх следит за корректным и тщательным исполнением заповедей, то тасаввуф занимается регулированием внешнего, видимого поведения мусульманина, непосредственного поведения и определяет душевные проявления жизни верующих. Если порядок совершения молитв, обращенность к Мекке, выполнение правильного омовения, порядок ракатов находится в ведении фикха, то намерение, сосредоточенность, очищение души и благодатное воздействие молитвы на нравственность верующего находятся в ведении тасаввуфа.
Нормы религиозного поведения и правовые нормы, регулирующие взаимоотношения людей в своей основе опираются на Коран, но помимо Священного Писания ислам обладает и Священным Преданием – Сунной, путем или примером жизни Посланника Бога.
Сунна и хадисы
Сунна (ар. обычай, пример) – это собрание изречений, поступков, деяний, наставлений и соображений как самого Пророка Мухаммада, так и его ближайших сподвижников и последователей. Они записаны друзьями и близкими Пророка, чтобы рассказать о его жизни другим поколениям. Кроме того, Сунна дает ответы на многие вопросы частной жизни человека и общества. Она является собранием житейских правил, почерпнутых из разговоров и деяний Пророка и сохраненных преданием. В Сунне изложены все правила и обычаи, переданные в преданиях-хадисах. Приверженцы крупнейшей ветви ислама – суннизма называют себя «людьми Сунны». Сунна являет пример жизненного пути Пророка как эталон и руководство для жизнедеятельности мусульманской общины в целом и каждого мусульманина в отдельности.
Порой можно встретить утверждение о том, что шииты отрицают Священное Предание, но это не так. Священное Предание признается всеми течениями ислама как важнейший источник веры после Корана. Основы Сунны тщательно изучают и богословы, и правоведы ислама. У шиитов эти рассказы называются хабарами (известия).
Под хадисом понимают «Предание» вообще, затем «Предание о Пророке Мухаммаде», «Предание о словах и действиях Пророка», кроме того хадисом называют каждое отдельное изречение Мухаммада, сохраненное в предании. Хадис – это сборник преданий о Пророке и правила, жившие в предании.
Известно огромное количество собраний хадисов, но главные из них шесть собраний, составленные известными авторами. Наиболее удобными оказались сборники, составленные по темам. Для того, чтобы решить, каким является тот или иной хадис – сахих (действительным), даиф (слабым) или мавду (сомнительным) учеными были разработаны очень строгие правила. Наиболее подлинным считается собрание хадисов, составленное Мухаммадом ибн Исмаилом аль-Бухари. В этот сборник вошло более семи тысяч хадистов по самой разнообразной тематике. Вторым по значению является собрание хадисов Муслима ибн аль-Хаджджаджа. В этом собрании все хадисы объединены соответствующими их содержанию темами. Собрание хадисов Мухаммада ибн Йазида ибн Маджа содержит более четырех тысяч хадисов.
Ученые-богословы утвердили в сознании мусульман мысль о том, что Сунна является лучшим, совершенным и единственным инструментом его толкования. Поиски хадисов, а их насчитывалось десятки тысяч, способствовало развитию языкознания, истории, права, религиозного права. Ученым был представлен огромнейший материал для внимательного исследования и отбора ограниченного их числа для сборников и антологий, содержащих высказывания Пророка.
Суфизм
Суфизм («суфи» – шерстяная одежда), или тасаввуф (учение о сокровенном) – это исламский мистицизм, сформировавшееся внутри ислама движение, которое отстаивало мистический путь познания Бога вплоть до полного единения личности с Богом посредством особого мистического экстаза. Стремление к непосредственному слиянию с Богом в молитвенном экстазе основывалось на на вере в единство божественной и человеческой природы. Для суфиев, путь слияния с Богом не в разумном его постижении, и не в автоматическом следовании богословским традициям, а в пламенном стремлении души к нему. Согласно представлениям суфизма соблюдение предписанных исламом обрядов и законов (шариат) является лишь первой ступенью к приближения к Богу. Второй ступенью является тарикат («тарик» – путь к истине) предусматривает полное отрешение от мирских забот. Маарафат является третьей ступенью к достижение мудрости и способности познания сути вещей посредством особой духовной практики, которая называется «зикр» («воспоминание о Боге»). Такой практикой является особое экстатическое моление. Состоит оно из молитв, иногда сопровождаемых музыкой и танцами. Четвертая ступень – хакикат – доступна лишь святым (захидам). При достижении четвертой ступени происходит полное познание божественной истины.
Суфизм требовал от своих последователей аскетического презрения к земным благам – пище, одежде, жилью и др. Такое поведение нашло свое внешнее отражение в ношении грубого плаща из овечьей шерсти – суфа, давшего название всему движению. Возник суфизм почти одновременно с исламом, когда в исламском учении существовали некоторые элементы презрения к реальному миру, коренившегося на ставке на загробное воздаяние. Но в ходе военных успехов мусульман, по мере того, как росло их имущественное благосостояние, идеал аскетической жизни стал терять свою притягательную силу для верующих. Вновь он стал приобретать ее в процессе имущественного и социального расслоения, притом главным образом среди тех мусульман, кто был обделен.
Суфийские ордена появились в VIII веке на территории Ирака и Сирии, во второй половине IX века центром суфийского движения стал Багдад. После этого суфизм распространился в Северной Африке, Испании, Средней Азии, Иране, Юго-Восточно Азии и Индии. Жили суфии в своего рода монастырях, объединяясь в дервишские ордена на основе строгих уставов и обрядом. Члены дервишского ордена назывались дервишами. Все дервишские ордена имели иерархическое устройство, где младшие члены ордена (послушники, мюриды) обязаны были подчиняться старшим, а также главе ордена – муршиду. Монастыри, среди которых, начиная с XIII века, были и женские, вели натуральной хозяйство для обеспечения необходимым обитателей. Среди целей суфиев главными были приверженность к аскетизму, отвержение мирских желаний, богатства и роскоши; поиск внутренней духовной жизни; достижение единения с Богом в результате непосредственного эмоционального переживания; преодоление желаний и страстей человеческой плоти; искоренение человеческого сознания и полное растворение в сознании Бога. Суфии поощряли всяческое обновление, возрождение и воинственный дух. Первое время материальные потребности суфиев были очень малы, так как действовали их аскетические устремления, но постепенно они стали расти, росло и материальное благосостояние монастырей, а в руках руководителей стали сосредоточиваться большие богатства. Начиналось разделение как внутри орденов, так и между орденами. Аскетический суфизм стал принимать все более символический характер, теряя свое прежнее значение социального протеста. Постепенно изменилось и его взаимоотношения с исламом.
К суфизму сочувственно относился один из наиболее авторитетных представителей мусульманской теологии, известный критик философов шафиит Мухаммад аль-Газали (1058–1111), который узаконил среди богословов и правоведов суфийские образы и идеи. Кроме него суфизм распространяли многие другие мыслители и поэты. Великий учитель суфизма Мухьи ад-дин Ибн Араби (1165–1240), прозванный Сыном Платона, тщательно разработал суфийскую науку о мироздании, учение о человеке, дополнил теорию состояний, через которые должен пройти мистик на пути к слиянию с Богом.
Суфизм всегда надеялся на восстановление в чистом, первозданном виде послания Пророка и призывал к духовному руководству тех, кто является наиболее последовательным в подражании жизненному пути Пророка. По мнению суфиев истинный правитель должен быть сведущим в духовных вопросах, самым милосердным, смиренным и доступным. Он не должен погрязнуть в гордыне, роскоши и недовольстве, он не должен хладнокровно наблюдать за страданием своего народа. Поэтому те из мусульман, кто понял и разделяет ценности суфизма, называют его сердцем или духом ислама, иные же мусульмане, те, кто верит в послушание и последовательное выполнение всех обрядов ислама и страшится нововведений, относятся с суфизму с настороженностью. Суфиев часто не понимали и порой преследовали. Они скрывались, уходили в подполье, чтобы продолжить свое духовное подвижничество скрытно и тайно, боясь навлечь на себя гнев либо богослова, либо правителя, опасавшегося утратить авторитет из-за популярности суфиев, влияние которых на мусульман остается огромным.
Права человека, гарантируемые исламом
В исламе права человека не являются самоцелью, они служат средством исполнения жизненных обязанностей. Для истинного мусульманина важно не только экономическое и научное развитие, но и развитие нравственное, духовное.
Право на жизнь, осознание нравственности, право на труд на благо общества являются отличительными чертами человека, который по воле Аллаха является его халифом (наместником) на Земле. Человеку даровано право на жизнь, чтобы использовать ее на благо и процветание всех людей; ему дарована свободная воля, чтобы действовать по своему разумению и выбору. Однако если человек выберет подчинение воле Божьей, он сознательно налагает на себя дополнительную ответственность за каждый момент своей жизни.
Правами человека, исповедующего ислам являются следующие:
• право на жизнь;
• право на равенство;
• право на свободу;
• право на свободу мнения; право на политическую свободу;
• право на эмиграцию и убежище;
• право на труд, обеспечивающий достойную жизнь;
• право на правосудие;
• право на равенство перед законом;
• право на защиту личной чести;
• право на социальное благосостояние;
• право на брак;
• право на частную жизнь и безопасность;
• право на достоинство;
• право на образование;
• право на протест против тирании;
• право на свободу выражений;
• право на свободу собраний;
• право на достойную жизнь;
• право на участие в государственных делах;
• право на защиту религиозных чувств;
• право на свободу совести и убеждений.
Среди обязательств, которые ислам налагает на мусульманина, основными являются следующие:
• ислам обязывает богатых и здоровых людей поддерживать менее удачливых и в этом отношении собратьев;
• общество не имеет права издеваться или угнетать слабых людей или беспричинно лишать их свободы;
• оно не имеет право одурманивать людей пропагандой или склонять их к чему-то против естественной их воли, сознания и способности.
Права дарованы людям Богом, а не каким-либо правительством или правителем, и обязанность мусульман состоит в активной защите данных прав. Иначе это может привести к потере всяческих прав, а в дальнейшем к угнетению и страданиям.
Право на жизнь
«… У Господа твоего – конечный предел, это – Он, который умертвил и оживил, Он создал супругов – мужа и жену – из капли, когда она извергается, на Нем лежит второе создание…» (Коран. Сура 53; 43–48).
Мусульмане верят, что никто не имеет автоматического права на жизнь. Жизнь – это дар Божий, самая ценная ответственность из всех ответственностей, которыми Бог наделил всякое живое существо. Если Бог пожелает иначе, то живое существо прекратит свою жизнь или ему вообще не будет дарована жизнь. Даровать жизнь и отнимать ее есть привилегия Бога. Богу изначально известна еще до рождения человека, продолжительность его жизни. Привилегия Бога заключается не только в желании даровать жизнь, но и в определении точного срока всей жизни вместе с решением о завершении пребывания души в теле. Человеческое тело является частью материального мира, но индивидуальная душа дается этому телу Богом на столь долгий срок, насколько Он того пожелает.
Мусульмане считают самонадеянностью всякие попытки человека вмешаться в то, что предопределено Богом, как бы ни благи были его намерения. Не одобряются и попытки предугадать Его волю. Все лежит за пределами человеческого знания. Мусульмане благодарны Господу за свою жизнь, несмотря ни на какие обстоятельства своего рождения, несмотря на трудности, с которыми они могут встретиться. Они не забывают, что жизнь – дар Божий. Для мусульманина считается священной обязанностью жить насыщенной жизнью и всегда быть готовым вернуть ее назад по первому требованию Бога. Верующий считает смерть благом, ибо она несет надежду и покой разума. Человеку на время его земной жизни даруется свобода между верой и неверием в жизнь после смерти. Эта свобода исчезает сразу же после смерти, так как людям предстоит встретиться с новыми обстоятельствами и действовать сообразно с ними. Все люди умирают, и совершенно бессмысленно сопротивляться неизбежному концу существования человеческой плоти. «Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят.» (Коран. Сура 16:63).
Некоторые люди пытаются предотвратить свою смерть, а некоторые жаждут ее, потому что либо очень несчастны, либо больны, но Господь требует от них жизнь продолжать.
Бог всезнающ и всевидящ. Он совершенно отличен от сотворенной Им Вселенной, вне времени, вечен, без начала и конца. Бог – вседержитель. Все что мы имеем в своей собственности и жизнь в том числе, доверено нам благоволением Божиим. С этим нужно обращаться в полном согласии с Его волей, так как в положенное время все это отойдет обратно к Богу.
Смертная казнь
«…Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине, ему оказана помощь.» (Коран. Сура 17:35).