Например, есть люди, которые очень рано умирают, постоянно нуждаются, не могут достичь процветания или добиться своих целей, страдают из-за слабого здоровья. Источник всех этих видов неудовлетворенности можно найти в негативных кармических тенденциях, укрепленных в предыдущих существованиях, когда ум выражал себя так, что человек совершал неуместные действия. Возможно, такие люди убивали других существ, а это действие, простое или сложное (смотря по обстоятельствам), приводит к трудной кармической реакции, которая проявляется в какой-то из следующих жизней. У людей, которые прежде вели себя таким образом, будет короткая жизнь: либо они умрут от болезней, либо будут убиты, не дожив до естественного срока смерти. Или, если человек много воровал или грабил, он впоследствии окажется в нищете.
По существу, закон кармы описывает любое случайное явление как фактический результат прошлого действия, позитивный этот результат или негативный. Выйдя за пределы контекста только этой жизни, мы можем обнаружить как позитивные, так и негативные кармические тенденции, закрепившиеся у нас в течение предыдущих жизней и непосредственно ведущие к тому, что мы имеем сегодня. Если благодаря щедрости или заботе о жизни существ, защите других и т. д. мы развили сильные положительные кармические тенденции, результатом будет долголетие, здоровье, процветание, а также возможность достигать успеха и добиваться своих целей. Следовательно, до тех пор пока мы в самом деле разделяем общий опыт человеческого существования, наше переживание мира людей остается очень личным, индивидуальным для каждого человека.
Очень многие, в том числе даже последователи различных духовных традиций, полагают, что нет прошлых или будущих существований. Без сомнения, они придерживаются такого мнения потому, что эти прошлые или будущие существования неочевидны, и у этой истины нет эмпирической основы как доказательства. Очень легко понять их неверие, поскольку ни прошлое, ни будущее невозможно увидеть в настоящий момент. Но ведь и ум, который переживает прошлое, настоящее и будущее, тоже нельзя увидеть. Если созревание кармы продолжает эту последовательность перерождений, и оно – производное ума, возникает из него, то нет ничего удивительного, что оно так же неосязаемо, как и сам ум. Забудьте о прошлых или будущих существованиях – мы даже не видим свой ум прямо сейчас! Ум – это не какая-то вещь, которую можно взять и изучить. Ум – не какая-то вещь, которую можно точно определить и сказать: «Вот именно это является умом». Не имея такой возможности, мы не должны удивляться тому, что не можем обосновать или подтвердить последовательность будущих или предыдущих существований. Таким образом, даже несмотря на то, что прямо сейчас мы способны видеть только это тело, провал в нашей памяти относительно других тел, которые у нас были, не должен нас удивлять. Короче говоря, физическое тело, которое есть у нас в любой конкретный момент – это только проекция ума, и как таковое возникает из тенденций ума, и ум переживает его.
Представьте себе двух человек: если один засыпает, а другой наблюдает за ним, то какие бы невероятные и замысловатые сны ни снились первому, второй не сможет их увидеть. Наблюдающий не имеет никакой возможности увидеть, что переживает другой человек, потому что это неосязаемо. С позиции наблюдателя, извне, невозможно эмпирически, с помощью органов чувств, удостовериться в переживаниях или снах другого. Но это не означает, что спящий не видит снов! Для спящего сон (хоть он и нематериален) – совершенно реален. Подобным образом любая попытка эмпирически обосновать кармический процесс – пустая трата времени. Хотя сон и возникает из чего-то нематериального, это не означает, что нет взаимодействия причины и следствия. Несмотря на то что органы чувств не позволяют нам убедиться в законе кармы, все-таки мы в состоянии увидеть эту истину благодаря духовной проницательности. По мере развития постижения, мы начинаем напрямую осознавать причину и следствие, а затем и процесс перерождений. Мы привыкли проверять истинность или ложность чего-либо прежде, чем начинаем этому доверять. Однако в случае с созреванием кармы отсутствие эмпирического подтверждения не должно восприниматься ни как признак, ни как абсолютное подтверждение того, что такого процесса нет. Скорее, нам нужно понять, что мы не осознаем его в настоящий момент.
Ранее мы обсуждали идею того, что нашей неотъемлемой сутью является пустая, ясная и беспрепятственная природа ума. Но уму присущи различные уровни заблуждения и искажения в ее восприятии, и потому мы пребываем в нынешней неосвобожденной ситуации. Первое из этих заблуждений – неспособность непосредственно и ясно осознавать природу ума. Наше переживание искажено фундаментальным незнанием истины, или отсутствием верного осознавания. Этот самый тонкий, базовый уровень заблуждения получил название «неведение».
Это искажение непосредственного переживания пустоты ума таково, что вместо того, чтобы прямо переживать свою собственную нематериальность, наш ум переживает так называемое «я». Это «я», или субъект, который мы принимаем за реальность, – по сути, просто искажение прямого восприятия пустоты ума. Точно так же прямое переживание свечения ума, его ясности, искажается или застывает так, что воспринимается как «нечто внешнее», «не я». Это объект, застывшее или искаженное «не я» – он тоже считается реальным, но в сущности это просто омрачение прямого восприятия ясности ума. Так развивается двойственное разделение – оно признает субъект и объект (или «я» и «не я») отделенными и независимыми друг от друга. В своем неведении мы по привычке укрепляем эту двойственную структуру.
Картину еще более усложняет свободное качество ума, то сознание, которое склонно проявляться только определенным ограниченным способом. Если в этой двойственной схеме возникает позитивное взаимоотношение субъекта с объектом, такое переживание обычно выражается в терминах «влечение» или «привязанность» субъекта к объекту, оно дает ощущение чего-то хорошего и привлекательного. Когда что-то воспринимается как плохое, или когда субъект воспринимает объект как что-то угрожающее или отталкивающее, – возникает негативная эмоция злости или неприязни. В конечном счете, субъект, объект и эмоциональная реакция первого из них на второй целиком являются продуктом деятельности ума. Это именно ум воображает субъекта. Это именно ум воображает объект. И также именно ум воображает разделение между ними. И хотя влечение или неприязнь вызваны не чем иным, как умом, живые существа этого не осознают. Наоборот, они относятся ко всему как к чему-то очень жесткому: вот субъект, вот объект и вот процесс их взаимодействия как нечто отдельное. Мы верим, что каждый из этих трех элементов существует сам в себе и сам по себе; мы также верим, что они полностью независимы от ума. Это заблуждение вызвано фундаментальной глупостью, или запутанностью, или неведением. Привязанность, неприязнь и неведение – это три первичные эмоциональные реакции существ на мир, и в этом причина всех страданий.
Из этих первичных заблуждений развиваются вторичные, из-за которых все еще больше усложняется. Простая привязанность может превратиться в скупость, жадность и цепляние. Неприязнь развивается в зависть, ревность и так далее. И это еще не конец. На основе этих базовых эмоций происходит дальнейшее расширение, разветвление, образующее тысячи эмоциональных реакций и ситуаций. Чтобы показать всю сложность такой запутанности и эмоций, сутры говорят о восьмидесяти четырех тысячах возможных эмоциональных и рассудочных состояний.
Переживая умственные и эмоциональные конфликты, мы автоматически совершаем соответствующие действия – телом, речью и умом. Этими действиями, которые опять-таки основаны на заблуждении двойственного восприятия, мы усиливаем кармические тенденции, позитивные или негативные. Однако в целом преобладает тенденция к негативному, потому что заблуждение усиливает само себя. Любые откровенно негативные действия, такие как убийство и воровство, усугубляют ошибочный взгляд и производят еще больше будущих страданий. Это четвертый уровень омрачений, о которых я упоминал ранее. На самом деле, ситуации, которые мы сейчас переживаем, можно полностью описать, обратившись лишь к этим четырем завесам омрачений: базовое неведение, двойственное цепляние, эмоциональные реакции и кармические тенденции.
В буддийской традиции пустое, ясное и беспрепятственное осознавание, которое является подлинной природой самого ума, называют «алайя». Так обозначается источник всего опыта и необусловленного, изначального знания. Приведу пример. Давайте представим себе прозрачную чистую воду, без какого-либо осадка или примеси. В воду бросают горсть земли или грязи и размешивают до тех пор, пока темные «облака» частиц не скроют прозрачность воды. Вода осталась прежней, но есть что-то, что прячет эту прозрачную ясность. Подобным образом то, что мы переживаем в сансаре, весьма напоминает прозрачную воду, замутненную грязью, поскольку наша неотъемлемая, всепронизывающая природа Будды покрыта этими четырьмя завесами омрачений. Эту ситуацию омраченности тоже называют «алайя». Так что алайя – не только изначальное, базовое состояние сознания, но также и рассудочное, омраченное осознавание, из которого берут начало все виды иллюзорного восприятия, общие для всех существ.
В буддийской традиции пустое, ясное и беспрепятственное осознавание, которое является подлинной природой самого ума, называют «алайя». Так обозначается источник всего опыта и необусловленного, изначального знания. Приведу пример. Давайте представим себе прозрачную чистую воду, без какого-либо осадка или примеси. В воду бросают горсть земли или грязи и размешивают до тех пор, пока темные «облака» частиц не скроют прозрачность воды. Вода осталась прежней, но есть что-то, что прячет эту прозрачную ясность. Подобным образом то, что мы переживаем в сансаре, весьма напоминает прозрачную воду, замутненную грязью, поскольку наша неотъемлемая, всепронизывающая природа Будды покрыта этими четырьмя завесами омрачений. Эту ситуацию омраченности тоже называют «алайя». Так что алайя – не только изначальное, базовое состояние сознания, но также и рассудочное, омраченное осознавание, из которого берут начало все виды иллюзорного восприятия, общие для всех существ.
С одной стороны, у нас есть чистая алайя – неотъемлемая природа самого ума как изначальное осознавание – ее символизирует чистая вода. С другой стороны, на практике мы имеем дело с этой замутненной алайей, которая из-за наличия четырех завес представляет собой основополагающий источник заблуждений и иллюзий, – это грязная вода. В данный момент мы – существа непросветленные, и это означает, что все, что мы переживаем, есть смесь нечистой и чистой алайи. Сансара – это одновременно и неотъемлемая (но скрытая) природа Будды, и завесы запутанности, образующие нечистую алайю, то есть мир явлений. А нирвана – это незамутненное осознавание, в котором нет заблуждений или кармического созревания, порождающего обусловленные явления.
Эту идею о чистой и нечистой алайе важно осмыслить. Используем сравнение: представим себе солнце, сияющее в безоблачном небе, как образы ясности и простора – это фундаментальная природа ума. Но небо бывает затянуто туманом, дымкой или тучами, и они не позволяют прямо воспринимать солнечный свет. А результаты нагромождения этих туч – молнии, гром, град, дождь или снег – полностью скроют все ясное пространство неба. Подобным образом эти уровни неведения и запутанности в уме производят все иллюзорные проекции, мимолетные переживания, которые мы, как непросветленные существа, принимаем за чистую монету, веря в их реальность. Поскольку заблуждения омрачают природную ясность, существа испытывают боль и страдание. В этом примере осадки (град, дождь и прочее) – это символ боли, страданий и запутанности, которые переживаются в результате смешения чистой и нечистой алайи.
Базовый подход в Дхарме состоит в том, чтобы устранить все эти осложнения, вызванные четырьмя завесами неведения, – так, чтобы изначальная природа ума просто смогла свободно сиять. Цель Дхармы – позволить истине проявиться так, чтобы ничто не препятствовало ее прямому восприятию и не ограничивало его. Именно это имеется в виду под достижением состояния Будды. Просветление можно понимать как полное устранение всей этой запутанности и искажений – тогда в полной мере переживается изначально присутствующая чистая алайя.
Интересно рассмотреть эту смесь, с которой мы живем сегодня, – сочетание чистой и нечистой алайи, обуславливающее наше восприятие. Когда в нас преобладает чистый аспект алайи, проявляются добрые качества, положительное отношение к вещам и людям. Это рождает такие чувства, как доверие, сочувствие, любящая доброта, щедрость и т. д. Все это благоприятно для духовного развития. Если же преобладает нечистая алайя, то в уме господствует эмоциональная путаница, усиливается стремление цепляться и отталкивать, и к этому добавляются все виды неврозов, вызванные противоречивыми чувствами. Таким образом постоянное взаимодействие чистой и нечистой алайи производит позитивные и негативные кармические модели, которые впоследствии закрепляются, и потому данное взаимодействие является источником различий между позитивной и негативной (или добродетельной и недобродетельной) кармической тенденцией, действием или отношением.
Если мы продолжим исследование и рассмотрим понятие благоприятной кармической тенденции, эта схема усложнится из-за массы различных аспектов, влияющих на нее. Но самое важное здесь – тот факт, что есть определенные кармические склонности, по самой своей природе хорошие и позитивные. Они возникают и усиливаются благодаря простому нравственному выбору. Например, если мы решим не убивать; не воровать; не наносить вреда в сексуальной сфере; не говорить того, что разобщает людей; не лгать; не сплетничать; не оскорблять других грубой речью; не желать другим зла или страданий; не жаждать чужого имущества и не стремиться его захватить, а также не лелеять искаженных представлений о природе реальности – тем самым мы совершаем такой простой нравственный выбор. Правда, он приносит лишь временную пользу, потому что его влияние исчерпывается. Заслуга, накопленная благодаря этим позитивным кармическим тенденциям, приносит очень приятные, но преходящие состояния – хотя в краткосрочном плане она, несомненно, очень полезна. Благодаря ей мы рождаемся в удобных мирах богов или людей. В цикле сансары эти рождения самые благоприятные, но они не являются окончательным достижением Освобождения. Эта заслуга просто обеспечивает нам на какое-то время определенные обстоятельства для жизни в приятном и комфортном мире, предоставляет определенную личную свободу. Такие обстоятельства – не синоним Освобождения.
Другой вид заслуги, или позитивной тенденции, обретается благодаря состоянию самадхи. Этим словом называют либо глубокое погружение в медитацию, либо само переживание медитационного опыта вне понятий. И то и другое в конечном счете приводит к определенному состоянию ума. Самадхи бывает двух видов. Первый – полностью обусловленное самадхи. Оно стабильно и потому почти неисчерпаемо: маловероятно, что оно нарушится. Его называют обусловленным, потому что оно не освобождает сознание от условий, производящих цикл перерождений. Однако и такое самадхи – весьма значимое дополнение к обычным положительным поступкам.
Другой вид – это высшее самадхи, которое появляется, когда мы подходим к вершине длительного процесса духовного развития, мотивированного доверием, сочувствием и мудростью. Такой уровень – признак того, что наша мудрость достаточно глубока для достижения Освобождения. Это высшее самадхи неистощимо, поскольку уже постоянно сопутствует нашему опыту – до тех пор, пока ум не обретет Просветление и не покинет навсегда цикл рождений и смертей.
Итак, чтобы рассмотреть этот вопрос о благих действиях и отношении, а также о позитивной карме, нам нужно научиться отличать друг от друга эти три категории: 1) практические полезные действия, приносящие временное, не окончательное благо; 2) промежуточную ступень обусловленных состояний медитации; 3) конечное состояние медитации, действительно неистощимое, поскольку оно выводит ум на уровень опыта за пределами цикла перерождений. Что же представляет собой высший вид медитации, выводящий за пределы понятий и позволяющий уму полностью освободиться? Здесь я говорю о чистой практике шинэ (пребывание ума в покое) и лхагтонга (проникновение в сущность). Вершина этих практик – то, что в тантрах именуется Махамудрой (Великая печать). Этот термин означает прямое, окончательное переживание природы ума и всех явлений. Это наивысшая точка, к которой мы приходим, когда медитация достигает зрелости благодаря шинэ и глубины благодаря лхагтонгу. Тема Махамудры будет предметом долгого всестороннего обсуждения в следующих книгах. Сейчас же нам нужно только принять во внимание, что есть эти две ступени, важные для освобожденного осознавания.
В более формальной традиции считается, что в тантрической медитации есть две фазы. На санскрите они называются утпатти-крама и сампанна-крама, и их связывают, соответственно, со стадиями построения, или развития, и завершения, или осуществления. В любом случае медитации Ваджраяны, по сути, относятся к этому высшему аспекту добродетельных действий и кармы. Сам этот высший аспект содержит неистощимые стабильные источники, приводящие ум к состоянию постижения вне ограниченных рамок цикла перерождений.
Рассмотрим кармический процесс далее. Какими бы ни были действия, позитивными или негативными, добродетельными или нет, самое существенное – это процесс созревания. Когда какое-либо действие совершено, устанавливается соответствующая тенденция, и она остается скрытой, пока не сойдутся обстоятельства, при которых она созреет и проявится как факт нашего опыта. Изначально это умственный процесс, а тело и речь служат уму как средства совершения действий и накопления кармы. В конечном счете эти тенденции устанавливаются на уровне ума, даже если они явились следствиями действий тела или речи. И хотя результат также может переживаться на уровне тела или речи, но именно в уме соответствующие тенденции хранятся и созревают.