«Путь жизни»
Лев Н. ТолстойГраф Лев Николаевич Толстой (1828–1910) – один из наиболее широко известных в мире русских писателей и мыслителей, просветитель и публицист, член-корреспондент Императорской Академии наук, почётный академик по разряду изящной словесности.
Лев Николаевич Толстой – личность многогранная и уникальная, а «путь его жизни», конечно, невозможно уместить в одну главу. В разные периоды своей жизни Толстой предстаёт перед нами в диаметральных ипостасях. Он был бунтарём и миротворцем, картёжником и гулякой в молодости – аскетом и сподвижником в старости, ветераном Крымской войны и вдохновителем ненасильственного освобождения Индии, простым мужиком и графом одновременно. Литературное наследие Льва Николаевича составляет 90 томов, однако сам писатель не считал это главным своим достижением. Творчество Толстого оказало влияние на многих знаменитых писателей, таких как Ромен Роллан, Эрнест Хемингуэй, Бернард Шоу, Джон Голсуорси, Томас Манн, Райнер Рильке, Ярослав Ивашкевич и другие.
Писателя Толстого знает весь мир, но знаем ли мы о том, каким он был Человеком? Лев Толстой любил сочинять музыку, читал и анализировал священные писания, перевёл с древнегреческого языка Евангелия, свой самый сокровенный и глобальный замысел. На жизненную философию Толстого заметное влияние оказали идеи брахманизма, буддизма, даосизма, конфуцианства, ислама, христианства, а также учения Сократа, поздних стоиков, Канта и Шопенгауэра.
В 1880-х годах религиозно-философские идеи Льва Толстого послужили импульсом для возникновения в России нового религиозно-этического общественного течения – толстовства. Основы этого движения Толстой изложил в «Исповеди», «В чём моя вера?», «Крейцеровой сонате», «Царстве божием внутри вас».
Главными принципами толстовцев являлись: «непротивление злу насилием», «всепрощение, всеобщая любовь и нравственное самоусовершенствование личности», «опрощение» (выбор человеком образа жизни, связанного с отказом от большинства благ современной цивилизации).
Толстовцы чтили провозглашённые Львом Толстым 5 заповедей:
• не гневайся,
• не прелюбодействуй,
• не клянись,
• не противься злу насилием,
• возлюби врагов своих, как ближнего своего.
Поздний период жизни Льва Толстого – величайший пример исполнения одного из основных законов йоги ахимсы. Ахимса – поведение человека, основанное на принципе ненасилия, неприченения боли и зла кому бы то ни было. В 1908 году Лев Толстой получил письмо от индийского революционного деятеля Таракната Даса, ищущего поддержки идее независимости Индии. В ответ Толстой написал «Письмо к индусу», опубликованное в журнале Free Hindustan, в котором высказал мнение, что обретение независимости от Англии возможно только ненасильственными методами. Идеи непротивления злу насилием, изложенные в этой и в статье писателя «Царство Божие внутри вас», оказали сильное влияние на молодого Махатму Ганди, который в 1947 году возглавил националистическое движение Индии и добился её независимости. Сам Махатма Ганди на праздновании столетнего юбилея Льва Толстого вспоминал: «Сорок лет назад, когда я переживал тяжелейший приступ скептицизма и сомнения, я прочитал книгу Толстого «Царство божие внутри вас», и она произвела на меня глубочайшее впечатление. В то время я был поборником насилия. Книга Толстого излечила меня от скептицизма и сделала убежденным сторонником ахимсы. Больше всего меня поразило в Толстом то, что он подкреплял свою проповедь делами и шёл на любые жертвы ради истины. Удивительно, в какой простоте и скромности жил Толстой! Рождённый и воспитанный в роскоши и комфорте богатой аристократической семьи, щедро осыпанный земными благами, какие только можно пожелать, этот человек, познавший все радости жизни, отвернулся от них в расцвете лет и никогда больше ими не прельщался.
Он был самый честный человек своего времени.
Вся его жизнь – постоянный поиск, непрерывное стремление найти правду и воплотить её в жизнь. Толстой никогда не пытался скрыть правду, приукрасить её; не страшась ни духовной, ни светской власти, он показал миру вселенскую правду, безоговорочную и бескомпромиссную.
Он был величайшим поборником ненасилия нашего времени. Никто на Западе, ни до него, ни после, не писал о ненасилии так много и упорно, с такой проникновенностью и прозорливостью. Более того, выдающийся вклад Толстого в развитие идеи ненасилия способен посрамить нынешнее узкое и искажённое толкование её у нас на родине сторонниками ахимсы. Несмотря на то, что Индия гордо заявляет о своем праве считаться страной, осуществившей ненасилие, несмотря на замечательные открытия в этой области наших древних мудрецов, то, что ныне у нас именуется ахимсой, похоже на пародию. Истинная ахимса должна означать полную свободу от злой воли, гнева и ненависти и беспредельную любовь ко всему сущему. Являя своей жизнью образец истинной высочайшей ахимсы, Толстой с его огромной, как океан, любовью к людям служит нам маяком и неиссякаемым источником вдохновения».
Мало кто знает, что вегетарианцы всего мира также с трепетом относятся ко Льву Толстому, считая его основоположником этического вегетарианства. В своём труде «Первая ступень» писатель говорит: «Добродетель не совместима с бифштексом, и люди, как только пожелают быть добрыми, бросают мясную пищу».
Современный читатель знает в основном «Войну и мир» и «Анну Каренину» Льва Толстого. Однако чтобы узнать больше о выдающемся писателе, автор этих строк советует вам прочитать малоизвестные и запрещавшиеся в разное время произведения Толстого «Первая ступень», «Исповедь», «Четвероевангелие», а также книги о самом писателе «Неизвестный Толстой. Первая ступень» (составитель А. Кюрегян. Издательство Дементьевой, Вита, 2011 г.), «Махатли Лев Толстой» (-автор Д. Бурба. Издательство Эксмо, 2013 г.).
В книгу, которую вы держите в руках, включено последнее, итоговое произведение великого русского писателя и мыслителя Льва Николаевича Толстого, которое он ценил особенно. «Путь жизни» – выдающийся памятник философско-религиозной и этической мысли. В это произведение Толстой включил (и распределил по отдельным темам) лучшие философские афоризмы, высказывания и крылатые выражения, принадлежащие мудрецам и духовным учителям всего мира. Значительную часть книги составляют философские афоризмы Востока.
Особая ценность этого произведения заключается в том, что содержащиеся в ней жемчужины мудрости подобраны одним из величайших знатоков древней восточной философии, настоящим искателем истины, чьи идеи привели к формированию в России в конце XIX века нового религиозно-этического течения.
Кристаллы мудрости «Пути жизни»
Для того, чтобы человеку хорошо прожить свою жизнь, ему надо знать, что он должен и чего не должен делать. Для того, чтобы знать это, ему надо понимать, что такое он сам и тот мир, среди которого он живёт. Об этом учили во все времена самые мудрые и добрые люди всех народов. Учения эти все в самом главном сходятся между собою, сходятся и с тем, что говорят каждому человеку его разум и совесть.
* * *Один индийский мудрец говорил: «Как мать бережёт своё единственное детище, ухаживает за ним, оберегает его и воспитывает его, так и ты, всякий человек, расти, воспитывай и оберегай в себе самое дорогое, что есть на свете: любовь к людям и ко всему живому». Этому учат все веры: и браминская, и буддийская, и еврейская, и китайская, и христианская, и магометанская. И потому самое нужное на свете это – выучиться любить.
* * *Главное дело в жизни – любовь. А любить нельзя ни в прошедшем, ни в будущем. Любить можно только в настоящем, сейчас, сию минуту.
* * *Не думай, чтобы мудрыми могли быть только особенные люди. Мудрость нужна всем людям, и потому все люди могут быть мудрыми. Мудрость – в том, чтобы знать, в чем дело жизни и как исполнять его. А чтобы узнать его, нужно только одно: помнить, что мысль – великое дело, и потому – думать.
* * *Если не будешь отгонять дурные мысли и не будешь беречь добрые, не миновать дурных поступков. Только от добрых мыслей добрые дела. Дорожи добрыми мыслями, ищи их в книгах мудрых людей, в разумных речах и, главное, в самом себе.
* * *Настоящая вера не в том, чтобы знать, в какие дни есть постное, в какие ходить в храм и какие слушать и читать молитвы, а в том, чтобы всегда жить доброю жизнью в любви со всеми, всегда поступать с ближними, как хочешь, чтобы поступали с тобой.
В этом истинная вера. И этой вере учили всегда все истинные мудрецы и святой жизни люди всех народов.
* * *Трудно жить людям, когда они не знают, зачем живут, а есть такие люди, которые так уверены в том, что это никак нельзя знать, что даже хвастаются этим.
Трудно жить людям, когда они не знают, зачем живут, а есть такие люди, которые так уверены в том, что это никак нельзя знать, что даже хвастаются этим.
А знать это и необходимо и легко: смысл жизни в одном – в том, чтобы всё больше и больше освобождать душу от тела и соединять её с другими существами и началом всего – Богом.
Люди думают и говорят, что они не знают этого, только потому, что живут они не так, как учат их жить не только учения всех мудрецов мира, но и в них самих их разум и совесть.
* * *Мудрец говорил: благодарю Бога за то, что он сделал всё нужное легким, а всё ненужное трудным. Это особенно верно в пище. Та пища, которая нужна человеку для того, чтобы он был здоров и способен работать, проста и дёшева: хлеб, плоды, коренья, вода. Всё это везде есть. Трудно только делать всякие хитрые кушанья, вроде мороженого летом и т. п.
Все эти хитрые кушанья мало того, что трудны, еще и вредны. Так что не тем здоровым людям, которые едят хлеб с водой и кашу, надо завидовать хворым богачам с их хитрыми кушаньями, а богачам завидовать беднякам и учиться их питанию.
* * *Когда мудреца Сократа спрашивали, где он родился, он говорил: на земле. Когда его спрашивали, какого он государства, он говорил: всемирного.
Слова эти великие. Для того, чтобы человеку не пришлось ненавидеть людей и делать им зло только потому, что они живут в отмежёванной от нашей части земли и признают над собой власть тех, а не других людей, всякому человеку надо помнить, что границы земельные и разные власти – это дела людские, а что перед Богом мы все жители одной и той же земли и все под высшей властью не людской, а закона Божьего.
* * *Ничто так не уродует жизни людей и так верно не лишает их истинного блага, как привычка жить не по учению мудрых людей мира и не по своей совести, а по тому, что признают хорошим и одобряют те люди, среди которых живет человек.
* * *Педант ученый, пользуясь латинскими терминами и нововыдуманными словами, часто делает из самого простого нечто столь же непонятное, как и латинские молитвы попов для их неграмотных прихожан. Таинственность не есть признак мудрости. Чем истинно мудрее человек, тем проще тот язык, которым он выражает свои мысли.
•••Более подробно:
1. Толстой Лев Н. Путь жизни. М.: «Эксмо», 2009 г.
В сходном ключе:
1. Антарова К. Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.
2. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.
3. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru).
4. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Пер. с тамил. Ю. Я. Глазова и А. Кришнамурти. М: Изд-во восточной литературы, 1963 г.
5. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Пер. А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.
10. «Мудрость безгранична»
Сколько бы человек ни постигал мудрость, он никогда не сможет достичь её пределов. Мудрому человеку всегда есть к чему стремиться и куда расти, мудрый видит тех, у кого и чему он может еще поучиться. Глупец же, напротив, считает себя самым умным и думает, что всему в жизни уже научился.
Элизабет Гилберт в книге «Есть, молиться, любить» пишет: «Говорят, что молитва – это когда ты говоришь с Богом, а медитация – когда слушаешь Бога». В своих молитвах к Богу люди чаще всего просят разрешения их проблем, денег, здоровья, улучшения отношений, счастья, помощи, защиты, поддержки, любви. Однако обращаясь к Богу, человек часто забывает, что Творцу Вселенной и так известны все наши потребности. В связи с этим намного важнее не просить у Бога различных благ, а прислушаться к голосу Вселенной, услышать то, что говорит нам Высший разум, куда он направляет нас, увидеть знаки, которые посылает нам жизнь. Важно изучить универсальные законы Вселенной и осознать своё место в мироздании.
«Гайян»
Хазрат Инайят ХанХазрат Инайят Хан (1882–1927 гг.) – индийский музыкант, виднейший мыслитель, философ, суфий, проповедовавший суфизм в западных странах и России, известен своими многочисленными книгами о суфизме, переведёнными на многие языки.
Жизнь и творчество Хазрат Инайят Хана можно назвать мостом, соединяющим духовную мистическую культуру Востока и интеллектуальное мировоззрение Запада. Инайят родился в семье придворных музыкантов, и понятно, что с раннего детства мальчик рос в атмосфере индийской классической музыки. Однако помимо музыки, занятия которой были фамильной обязанностью, маленький Инайят обучался и поэзии. С раннего детства мальчик прилежно учился, обнаруживая при этом глубокое понимание мира, особенно его привлекали философия и религия. С 18 лет юноша начинает путешествовать по Индии со своими концертами. Во время этих путешествий к нему как к музыканту приходит головокружительная слава, и на севере страны Инайята называют «Утренней звездой музыкального возрождения». Путешествуя, Инайят знакомится с мудрецами и философами самых разных течений: суфии, сикхи, йоги, буддисты и другие. Однако из тысяч религиозных направлений, существующих в Индии, Инайята более всего привлекают суфии. С одной стороны, ему нравится их кротость, с другой – прямота. К тому же суфии тонко используют музыку во время своих встреч и медитаций. Музыка у них является способом приведения себя в состояние божественного восторга, способом отказа от двойственности, приближения к Богу, прикосновения к нему, утраты своего «я».
Суфизм – мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии, которую невозможно постичь путём эмпирических опытов и логических доказательств, её положения должны постигаться душой и сердцем человека.
По одной из версий, слово «суфий» (в переводе с арабского «мудрец») восходит к греческому слову «софия» – мудрость.
Цель суфизма заключается в воспитании «совершенного человека», свободного от мирской суеты и сумевшего возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновил многих своих последователей, раскрыв в них глубинные качества души, и сыграл огромную роль в развитии философии, науки, этики, эстетики, литературы и искусства.
Увлекшись идеями суфизма, Хазрат Инайят Хан стал искать наставника среди суфиев, но по каким-то загадочным причинам все местные учителя отказывались брать его в ученики. Это сильно расстраивало молодого человека. Позже станет известно, что учителя предвидели в юноше будущего великого мистика, которому суждена особая миссия. Когда пришло время, Хазрат Инайят Хан нашёл своего учителя, им стал Шейх Саид Мохаммед Мадани, происходивший из семьи сеидов – потомков Пророка Мухаммеда. Успехи Инайята в обучении были такими значительными, что вскоре молодого человека посвятили в четыре суфийских ордена, что, конечно, было очень большой редкостью. Однажды, после нескольких лет обучения и дружбы, Шейх Мадани позвал Инайята к себе и сказал: «Ступай, дитя моё, в мир, соедини Восток и Запад гармонией твоей музыки, распространяй мудрость суфизма, ибо ты одарён Богом Всемилостивейшим, Милосердным». Отныне, выполняя волю своего Учителя, Хазрат Инайят Хан становится носителем «Суфийского Послания» – послания о свободе Духа. С 1910 года, покинув Индию, он путешествует с лекциями и концертами по Америке, Европе, посещает и Россию.
В 1913 году Хазрат Инайят Хан приехал в Россию, где более чем полгода выступал в Москве со своими концертами и лекциями-демонстрациями индийской музыки. Прославившегося в Европе музыканта приглашают не только в кабаре и театры, но и в Московскую консерваторию. В России Инайят Хан знакомится со многими видными музыкантами и композиторами, актёрами, педагогами, певцами. Его с огромным интересом приглашают в литературные и поэтические салоны. Необычная музыка, превосходное исполнение, очарование человека красивого, образованного и к тому же обладающего «особыми» знаниями – всё это привлекало к нему многих тонко чувствующих и возвышенных людей. Помимо музыкальной деятельности Инайят Хан ведет и суфийскую работу, вокруг него в Москве, а затем в Петербурге постепенно собирается кружок тех, кого влекут духовные дисциплины. Инайят Хану удалось найти способ перевода суфийских идей и символов на язык, доступный европейцам. Он использует мудрые суфийские притчи, простые объяснения сложных для понимания законов жизни. Примечательно, что именно в царской России издаётся его первая книга – «Суфийское послание о свободе духа». Таким образом, среди российской интеллигенции появляются первые суфии, с которыми Инайят Хан вёл переписку до 1921 года, пока письма от иностранцев могли проходить в Советскую Россию.