Сотрите себя. Это – единственный способ достичь Его.
А вслед за этим Кабир говорит великую и революционную вещь, нечто, что удивит даже просветленных:
Любой будет поражен, услышав это. Кабир бесподобен. Он великий, отважный, откровенный человек. Его желание сказать правду настолько сильно, что он делает это напрямую. Его не беспокоит, что кто-то может воспринять это враждебно. Он говорит: «Небытие умирает».
Просветленные говорят, что, когда человек достигает этой пустоты, он достигает аум, он достигает звука вселенной. Они говорят, что, когда вы становитесь ничем, становитесь пустыми, когда вы переживаете эту пустоту, вы приходите к окончательному. Кабир говорит, что эта пустота также умрет, что невыразимое умрет тоже.
Нанак сказал, – и сикхи[6] ему поверили, – что когда достигается аум, когда достигается вселенский звук, то начинает звучать такая мантра, которая произносится не вами, но случается сама по себе. Сикхи утверждают, что в этот момент вы достигаете окончательного. Нанак говорит, что звук аум, звук, который так восхваляется в Ведах, есть единственный истинный звук. Но Кабир заявляет, что даже аум умрет.
Суфии беспредельное называют анахад. Это означает безграничность, отсутствие границ. Они говорят, что, если вы испытали это, вы испытали все. Но Кабир утверждает, что даже анахад умрет, что все это умрет.
Только человек, который достиг божественной любви, говорит Кабир, не умирает. Это нужно понять несколько глубже. Это высказывание не только обладает неизмеримой глубиной, но является очень революционным по своему смыслу.
Не нужно даже погружаться в переживание пустоты. Если вы достигли тишины, если вы достигли самадхи, если вы постигли, что все превращается в ничто, тогда эта пустота, это небытие само по себе становится переживанием. «Вы» будете отделены, знающий будет отделен. Сама пустота превратится в объект познания. Кто тот, кто понял, что вы стали ничем? Кто переживает это состояние? Вы – тот, кто знает, – все еще будете находиться на некотором расстоянии, неподалеку. Все еще будет присутствовать двойственность. И до тех пор, пока будет присутствовать двойственность, будет существовать и смерть. Вот почему Кабир говорит: «Небытие умирает».
Великие просветленные говорили о том же. Буддисты, например, не способны постичь это. Лин-чи был великим буддистским искателем, и однажды он подумал, что достиг окончательного знания. В нем возникло ничто. Не было ни одной мысли, ум полностью исчез. Когда это случилось, он побежал к своему мастеру и сказал: «Я стал пустотой». Мастер ответил: «Выкинь эту пустоту и потом приходи ко мне. Пустота и подобные ей вещи здесь не нужны».
Что этот мастер хотел сказать? Он говорил Лин-чи то же, что Кабир говорит вам. Он говорил: «Ты все еще отделен от переживания, которое испытываешь. А раз присутствует разделенность, есть двойственность. В момент, когда ты заявляешь: „Я обвенчался. И человек бессмертен“, – окончательное все еще не наступило. Все еще присутствует некоторая дистанция. Пустота здесь, но ты также здесь. Знающий здесь, и то, что познается, тоже здесь. И объект, и субъект все еще присутствуют».
Кто будет слышать звучание «аум»? Вы будете слышать его. Допустим, рыночный шум исчез, и вместо него слышится звук «аум», вселенский звук, – но кто есть тот, кто слышит этот звук? Вы все еще отделены.
Если «вы» знаете это, тогда беспредельное обретает границы, становится предельным. Знание создает границы. Когда вы говорите, что познали безграничное, это не может быть истинным безграничным, беспредельным. Знание может быть только ограниченным. Кабир говорит, что именно поэтому все переживания умирают.
Только любовь не умирает, потому что в любви любящий умирает первым. И тогда рождается истинная любовь. В этом тонкий намек Кабира – первое условие любви в том, что вы должны умереть, что вас больше не должно существовать. И в любви наступает такой момент, когда нет ни вас, ни бога, когда есть только любовь. Тогда нет ни Рам, ни его возлюбленной, есть одна лишь любовь. Оба берега исчезают, и остается только вечнодлящийся поток любви.
И после Кабир говорит:
Человек, который узнал правду жизни, в момент смерти будет переполнен радостью – он знает, что вскоре будет освобожден от сетей сансары, от сетей этого мира. Скоро с этой бессмысленной каруселью будет покончено, эта игрушка будет отложена в сторону. Теперь этот человек достоин путешествия туда, откуда нет возврата.
Иисус, бывало, говорил, что, когда рыбак забрасывает в воду сеть, маленькая рыбешка выскальзывает из нее, а большая задерживается. Этим он хотел сказать, что бог будет продолжать расставлять вокруг вас свои сети до тех пор, пока вы не станете большой рыбой, но если этого не произойдет, вы каждый раз будете выскальзывать обратно в океан этого мира.
Кабир говорит:
Сети бога скоро настигнут вас. Смерть вам кажется концом жизни. Кабир же рассматривает ее как начало – начало наивысшей жизни. Вам страшно, потому что смерть для вас – это конец, но Кабир ликует, потому что для него это – момент окончательной жизни. Храм, который вы искали сквозь бесчисленное число рождений, теперь находится совсем рядом. Небольшая дистанция, что все еще сохраняется из-за тела, вскоре исчезнет. И тогда не останется вообще никакого расстояния.
Кабир говорит о том, что, когда он умрет, он встретится с богом. Познавшие жизнь видят смерть как встречу с богом, как столкновение с божественным. Для них смерть – это величайшее счастье. Для них она не является смертью, она – венчание, воссоединение. Для них смерть – это окончательное, это совершенство, это наивысшее цветение любви. В их глазах лицо смерти преображается.
Если посмотреть с вашей точки зрения, тогда смерть является концом всего, и кажется, что скоро все превратится в прах. Вам кажется реальностью то, что на самом деле не более чем сон. Но взгляд с точки зрения Кабира уберет все ненужное и откроет дверь в истину.
Вы видите смерть как темную ночь, но для Кабира это утро, это заря величайших надежд. По мере того как ночь становится все темнее и смерть подходит все ближе и ближе, Кабир наполняется радостью – вот-вот взойдет солнце.
Если вы правильно живете, вы сможете правильно и умереть. Правильная жизнь – это основа для правильной смерти, поэтому тот, кто умирает правильным образом, больше не встречается со смертью.
Найдите ключ к смерти. Вы выскальзывали из этих сетей много раз, много раз вы падали обратно в океан сансары, в океан этого мира. Перед тем, как Его сети настигнут вас снова, будьте достойными того, чтобы быть выбранным Им.
Глава 5 Тот, кто гуляет в одиночестве
Все, что мы знаем, и все, чего мы достигли, непременно умрет. Исчезнут не только земные богатства, но и те, что мы содержим внутри себя. Просветленные люди всегда говорили, что нет смысла накапливать внешние блага, но Кабир утверждает, что даже внутренние богатства превратятся в ничто. Он говорит, что внутренние богатства исчезнут и спасетесь только вы сами; он утверждает, что переживание умрет и останется только переживающий.
Все, что мы знаем, и все, чего мы достигли, непременно умрет. Исчезнут не только земные богатства, но и те, что мы содержим внутри себя. Просветленные люди всегда говорили, что нет смысла накапливать внешние блага, но Кабир утверждает, что даже внутренние богатства превратятся в ничто. Он говорит, что внутренние богатства исчезнут и спасетесь только вы сами; он утверждает, что переживание умрет и останется только переживающий.
Если подразумевать ценности внешнего мира, тогда легко понять, о чем говорит Кабир. Мы видим, что люди умирают, оставляя после себя богатства, выстроенные дворцы и королевства, но Кабир заявляет, что и внутренние богатства человека должны быть оставлены позади. Это тонкое высказывание обладает предельным смыслом. Оно не оставляет после себя ничего, что можно было еще сказать. Поэтому очень важно понять его глубоко.
В момент, когда вы что-то испытываете, входит двойственность. Как только вы говорите: «Я доволен», вас становится двое – удовольствие и вы сами. Создается разделение. С одной стороны – есть то, что происходит, а с другой – тот, с кем это происходит. Но разделение не способно вступить во владения бога, туда можно попасть только в одиночестве. Вы не можете ничего с собой взять. Вы не можете взять туда даже свой духовный опыт.
Ваша медитация, ваше самадхи, ваша кундалини – все это умрет. Все ваши духовные переживания исчезнут. Вы пойдете в одиночестве. Поэтому не цепляйтесь за эти переживания, иначе вы создадите для себя новый мир. Раньше вы накапливали богатства, теперь будете накапливать переживания.
Люди приходят ко мне и рассказывают, что они испытали внутри себя свет. Это их очаровывает – внутренние богатства приносят очень тонкие ощущения. Они говорят, что почувствовали пробуждение кундалини, испытали великий внутренний покой и счастье, и что это было так волнующе…
Не цепляйтесь даже за эти переживания, потому что они тоже являются внешними. Все переживания принадлежат периферии, они всегда связаны с чем-то другим, с чем-то внешним. Не цепляйтесь за экстаз, покой, свободу – как только вы цепляетесь за что-то, вы создаете сансару, мир. Привязанность – это и есть сансара. Не цепляйтесь ни за что. Помните только об одном: вы являетесь отдельным существом, и, каким бы реальным и глубоким ни казалось переживание, оно все еще далеко от вас. Переживающий всегда находится в стороне, поодаль.
Вы отделены ото всего, что вы знаете, поэтому вы не можете испытать бога. Божественное никогда не станет объектом ваших переживаний, так как все, что становится объектом переживаний, непременно умирает.
Если вы говорите, что испытали бога, тогда это переживание тоже умрет, этот бог тоже умрет; останется только тот, кто не создает никакой двойственности, кто не знает, что такое разделение.
Бог не отделен от вас. Божественность – это сама ваша суть, ваше сокровенное существо. Она – ваше ядро, ваша душа. Она – тайный звук, звучащий в глубинах вашего существа, ваша собственная песня. И так же, как танцор не может быть отделен от своего танца, переживание бога не отделено от вас. Его даже нельзя назвать «переживанием». Именно поэтому в Упанишадах говорится, что тот, кто утверждает: «Я познал Бога», на самом деле вообще ничего не знает.
Как вы можете познать бога? Познать что-то – означает создать некую дистанцию между познающим и объектом познания. Чтобы узнать какую-то вещь, необходимо от нее отдалиться. Я вижу вас, потому что вы находитесь от меня на некотором расстоянии; вы видите меня, потому что я несколько поодаль от вас. Но разве вы можете видеть самих себя? Чтобы что-то увидеть, необходимо некоторое расстояние.
Когда вы смотритесь в зеркало, вы встаете на некотором расстоянии от него – если подойти к нему вплотную и прислониться лицом, будет трудно себя рассмотреть. Если при этом удается рассмотреть часть лица, это значит, что глаза все еще несколько отдалены от зеркала. Если глаза прикоснутся к поверхности стекла и станут едиными с ней, вы не сможете увидеть ничего. Возможно, какие-то размытые контуры вы все же увидите – но только потому, что вы никогда не сможете стать едиными с зеркалом, всегда будет присутствовать некое расстояние.
В своей сокровенной глубине вы едины с богом – нет никакого разделения, ни малейшего промежутка. Вот почему просветленный человек говорит, что когда был он, не было бога, а когда появился бог, сам он исчез. Глубоко внутри вы и бог являетесь одним целым.
Все переживания умрут, и только вы будете спасены, поэтому не цепляйтесь за переживания. Даже йогу и медитацию нужно будет оставить позади. Но помните, что вы не сможете отказаться от чего-то до тех пор, пока не овладеете этим. Кабир говорит, что небытие умрет, но сначала вы должны стать небытием, сначала вы должны достичь пустоты. Кабир говорит, что аум умрет, и что даже беспредельность умрет, но перед этим вы должны стать беспредельностью. Как может умереть то, чего нет?
Поэтому, слушая эти слова, не делайте вывода, что медитировать, достигать аум, становиться беспредельным необязательно. Вы совершите ошибку, если решите: «Все это умрет – тогда зачем беспокоиться и стараться?» Вы еще не достигли этого. Сначала вам нужно этого достичь. Это высказывание, эти слова произнесены для того, чтобы предостеречь вас от воздействия вашего эго, иначе малейшее, самое тонкое переживание станет причиной рождения сансары, еще большего привязывания к миру. И вы снова попадетесь в эту ловушку – незаметно, но капкан захлопнется.
Это то, что означает на хинди слово йогабрашт – человек, выпавший из йоги. Такой человек достиг самадхи и влюбился в него. Он добрался до высочайших пиков медитации, но привязался к ним. Ему не удалось достичь непривязанности. Он пережил экстаз, но ухватился за него, чтобы его не потерять. Ему нужно было сделать еще один шаг вверх – оставить позади йогу, оставить позади самадхи. Такого человека называют йогабрашт. Кабир упоминает именно об этом последнем шаге:
Почему? Любовь – это единственное переживание, которое не отделено от вас, в котором вы сами являетесь переживанием. Когда вы любите, то не осознаете, что испытываете любовь; в момент экстаза у вас нет ощущения, что вы испытываете экстаз. Попытайтесь понять это глубже. В момент, когда человек любит, он не отдает себе отчета в том, что ощущает любовь. Он начинает осознавать это, когда любовь уходит. Тогда он понимает, что испытывал любовь.
Как человек может быть осознан в этот пылающий момент любви? Любовь так опьяняет, и ощущение экстаза настолько глубоко и остро, что никому не удается отстраниться и поразмышлять об этом, никто не способен настолько отделиться от этих ощущений, чтобы посмотреть на них со стороны. Пока чувства живы, они не осознаются, но как только они проходят, человек удивляется и понимает, что только что что-то происходило, но сейчас прошло. Тогда вы вспоминаете. Вы говорите: «Это была любовь». Но само мгновение экстаза человек не осознает, он просто переживает его.
Ощущение любви похоже на ощущение абсолютного здоровья. Только когда вы заболеваете, вы вспоминаете, что недавно чувствовали себя здоровым и полным сил. Вы осознаете здоровье, только когда больны. Если бы не существовало болезней, люди бы не знали, что такое здоровье, они бы просто оставались здоровыми и не осознавали бы этого. Болезнь напоминает вам о здоровье. Только когда у вас начинает болеть голова, вы осознаете свою голову. Когда с головой все в порядке, вы о ней и не думаете. Если тело полностью здорово, возникает некое состояние бестелесности, и вы вообще не вспоминаете о теле.
Когда вас захватывает любовь, у вас нет ни малейшего представления о том, что происходит. Вы в каком-то другом мире. И это не мир знания или переживания, это – мир бытия. Тогда вы не влюбленный, вы – сама любовь. Где тот, кто переживает это ощущение? В стороне никого не осталось.
Поэтому Кабир говорит, что только влюбленный в Рам никогда не умрет. Влюбленный в Рам – это не тот, кто поклоняется ему на каждом углу. Речь идет не об этих заурядных преданных. Кабир говорит о подлинной любви, об истинном значении этого слова. В истинной любви не остается ни Рам, ни того, кто в него влюблен. Нет ни бога, ни преданного – есть только проявление божественного. Когда двойственность исчезает, когда и преданный, и бог теряются, не остается ни поклоняющегося, ни того, кому поклоняются. И преданный, и бог исчезают, и река, что течет между ними, касаясь обоих берегов, есть река любви Рам, река любви бога. Такая любовь не может умереть, потому что все бренное уже умерло и исчезло. В любом переживании присутствует едва уловимое эго, но все это тоже исчезло, тоже умерло.