Давайте глубоко проникнем в суть каждого слова. Эти стихи похожи на то, о чем говорят: «пытаться уместить океан в ведре воды». Кабир сделал это. Ему удалось выразить беспредельное в обычных словах, в словах, которые мы используем каждый день. Но Кабир наделил их необычным смыслом. Когда вы слышите их, то, возможно, думаете: «Но я знаю все это!» Вы можете понимать поверхностное значение слов, но их глубинный смысл вам неведом. А каждое из этих слов обладает такой силой, что может подтолкнуть вас к началу беспредельного путешествия.
Можно собрать информацию о материальных предметах, но это то знание, которое вы получаете извне. Изучая предметы, вы оглядываете их с четырех сторон, обходите вокруг них. Например, приходя в индуистский храм, вы ходите вокруг идола бога, но это только внешнее действие, поэтому оно превращается в подделку, в простой ритуал. Какими бы знаниями о чем-то вы ни обладали, они никогда не будут глубокими, так как не исходят из вашего собственного опыта.
Пока мы не научимся вникать в глубины того, о чем имеем представление, наше знание всегда будет оставаться поверхностным. Это подобно тому, как если бы вы пошли посмотреть на океан и возвратились домой, просто взглянув на волны. Настоящий океан, глубины и сокровища настоящего океана, скрыты под волнами. На поверхности – одна только пена, на поверхности – один только конфликт, состязание, вражда. Глядя на волны, можно увидеть только волнение и смещение пластов воды. Настоящий океан скрыт под ними. Есть только один способ познать океан – это нырнуть в него. И есть только один способ нырнуть – это нырнуть внутрь самого себя.
Не имеет значения, насколько глубоко вы проникаете внутрь другого человека, вам никогда не удастся дотронуться до его души. Ваше путешествие будет просто движением по его внешней орбите. Поэтому, если вы хотите познать океан до конца, тогда недостаточно даже нырнуть в глубь него. Вы должны стать единым с океаном – так же, как растворяется и становится единым с океаном брошенный в него кусочек каменной соли. Тогда и только тогда вы познаете его безграничные глубины.
Пережить знание можно только на собственном опыте и никогда – на чужом. Мы всегда остаемся несколько отделенными друг от друга. Даже когда занимаемся любовью, мы все еще не способны достичь сокровенных глубин другого человека, – даже в этот момент мы остаемся на периферии. И это составляет проблему для влюбленных. Влюбленные чувствуют, что подходят друг к другу очень близко, но их реальный опыт общения показывает, что они все рано остаются на расстоянии. Все больше и больше приближаясь друг к другу, они начинают понимать, что по-настоящему близкими быть невозможно. Между двумя людьми всегда сохраняется дистанция. Вот почему любовь к другому никогда не способна удовлетворить вас.
Любовь способна удовлетворить вас, только если она укоренена в божественном. Бог – это вы, он не кто-то другой. И когда любовь укоренена в божественном, дистанция исчезает полностью. Кабир называет это переживание знанием. Такое переживание может быть испытано только самостоятельно. Знание, пережитое на собственном опыте, – единственно возможное знание, все остальное – просто информация. Знание – это только то, что человек испробовал сам. Знание нельзя получить, не пережив его.
В этом мире есть много вещей, которые можно почерпнуть у других, много вещей, о которых можно узнать, не переживая их на собственном опыте. Все, что мы знаем об этом мире, вся информация, которой мы владеем, большей частью передана нам другими. Ученые передают нам знания о различных науках; специалисты в области географии рассказывают нам, где находятся Гималаи, а где – Тибет, и именно так мы накапливаем информацию. Информацию о мире можно получить от других, но информацию о себе самом от других почерпнуть нельзя.
И что бы о вас ни говорили другие, это будет ложью. То, что вы узнали о себе из Упанишад, из Вед, из Корана, из Библии, от святых, от ученых, не имеет значения, – не верьте этому. В конце концов, вы себе не чужой! Сама идея, что кто-то другой может рассказать вам, кто вы есть, оскорбительна. Разве возможно еще большее бессилие, чем ваша неспособность узнать даже самого себя! Разве возможна еще большая слепота, чем ваша неспособность увидеть самого себя!
Неужели вы настолько погружены во тьму, что вам нужен кто-то еще, кто помог бы вам увидеть свет, кто помог бы вам узнать, кто вы есть? Если вам нужен кто-то еще, тогда совершенно ясно, что вы не имеете ни малейшего представления о своем существе, о том, кто вы есть. И как может другой человек дать вам это знание? Нет иного способа достичь этого переживания, как только испытать его на собственном опыте.
Мастер может научить вас, как нырнуть внутрь себя, но он не может что-либо показать или сказать о вас. Он может отвести вас на берег реки, но пить воду придется вам самим. И по мере того, как вы будете ее пить, ваша жажда будет утоляться. Но это будет ваше собственное переживание.
Я могу рассказать вам все, что известно о воде: ее химический состав, что она состоит из кислорода и водорода, ее свойства, при какой температуре она испаряется, при какой температуре она начинает превращаться в лед, – но эти сведения не утолят вашей жажды. Ваш рот останется пересохшим. Неважно, насколько полную и обширную информацию вы получите, – она не утолит вашей жажды. Просто сведения о химическом составе воды вам не помогут.
Сначала поймите, на что указывает мастер, затем отправляйтесь на поиски воды и пейте. Тогда у вас будет свое собственное переживание воды. Тогда сухость исчезнет и рот ощутит прохладу, тогда жар спадет и беспокойство утихнет, и внутри возникнет некое качество покоя и удовлетворения. Никто другой не может передать вам это переживание, но вы сами, если захотите, вполне способны его испытать.
До сих пор вы пытались получить этот опыт от кого-то еще. Вы не хотите напрягаться даже для того, чтобы пить. Это ваша жажда, поэтому разве моя вода способна ее утолить? Вы должны найти свою собственную воду. Вот почему все просветленные, все знающие говорят, что нет знания, кроме того, которое приходит через собственный опыт.
Поэтому как можно быстрее освободитесь от всей информации, от всех накопленных знаний, которые не являются вашим собственным опытом. Вы никогда не начнете искать весеннюю свежую воду до тех пор, пока у вас в голове содержится весь этот груз. Вы находитесь под воздействием иллюзии, что знаете, но на самом деле не знаете ничего. Вам кажется, что вы напились, но самом деле вы даже не прикасались к воде; вам кажется, что вы приобрели что-то, но на самом деле у вас ничего нет. Ваше удовлетворение иллюзорно.
Кабир говорит о том, что вы многое прочли, накопили огромное количество информации, и что многие люди довольствуются такого рода знанием.
Кабир жил в Каши, в городе, который изобиловал учеными. Эти люди верили, что для того, чтобы получить знание, достаточно о нем прочитать, достаточно почерпнуть его из книг. Они хорошо разбирались в Ведах, в Упанишадах и других писаниях и относились к Кабиру как к невежественному, неграмотному человеку. С одной стороны, можно сказать, что Кабир был неграмотным. Если грамотным считать ученого, высоко образованного человека, тогда Кабир, безусловно, был неграмотен. Но какова ценность того, что знает ученый? Ученый будет продолжать говорить и говорить о бессмертии души, но когда смерть подойдет к нему близко, его охватит дрожь, он будет плакать и дрожать. Все эти разговоры о бессмертии превратятся в ничто, потому что он не знаком с бессмертием. Он только читал о нем, он только слышал о нем от других. Возможно, это было чье-то переживание, но не его собственное.
Когда вы овладеете золотом своего собственного опыта, вы обретете способность встретиться лицом к лицу с жизненными испытаниями, но золото чужого опыта превратится в глину в ваших руках. Оно не поможет вам встретиться с жизнью. Знание, которое вы приобрели у других, может быть полезным только для логики и рассуждения, он может помочь вам получить научную степень или звание высокообразованного человека, но в глубине души вы будете знать, что так и не достигли истинного знания. Лампа внутри так и не загорелась, внутри нет никакого пламени.
Ученые и пандиты могут обмануть других, но как они могут обмануть самих себя? Их так называемое знание напоминает одну историю о крестьянине, которую любил рассказывать Будда. Этот крестьянин каждое утро и вечер садился у дверей своего дома и считал проходящих из одной деревни в другую коров и буйволов. Он мог с точностью назвать число коров и буйволов, находящихся на данный момент в деревне, но вся эта деятельность не приносила ему ни капли молока. Будда предостерегал своих учеников, чтобы они не проводили свои жизни подобно этому крестьянину.
Ученые и пандиты могут обмануть других, но как они могут обмануть самих себя? Их так называемое знание напоминает одну историю о крестьянине, которую любил рассказывать Будда. Этот крестьянин каждое утро и вечер садился у дверей своего дома и считал проходящих из одной деревни в другую коров и буйволов. Он мог с точностью назвать число коров и буйволов, находящихся на данный момент в деревне, но вся эта деятельность не приносила ему ни капли молока. Будда предостерегал своих учеников, чтобы они не проводили свои жизни подобно этому крестьянину.
Все ученые похожи на этого крестьянина. Они подсчитывают то, что делают другие, – о чем говорят Веды, о чем говорит Коран, о чем говорит Библия. Они проводят всю свою жизнь, считая чужих коров и буйволов, и не получают ни единой капли молока. Переживание должно быть вашим собственным.
Большая трудность заключается в том, что человек, который познал истину, не может передать ее вам, даже если захочет. Вы не представляете себе, насколько велика печаль мудреца. Вам известна только печаль невежественного человека. Просветленный человек понимает истинное положение вещей. Он знает. Он видит вас, бредущих на ощупь в темноте, и хочет передать вам все, что он знает, но он бессилен. Вот что такое печаль.
Он уже испробовал эту конфету и видит, что вы все еще блуждаете вокруг да около в поисках ее. Он видит, что вы становитесь все более и более удрученными, более и более несчастными, все больше и больше запутываетесь в своих проблемах, заботах и страданиях. Он хочет, чтобы и вы смогли ощутить этот вкус, он хочет, чтобы врата рая раскрылись и для вас. Он стремится вам помочь. Ему хочется громко воскликнуть: «Это так сладостно!» Но точно так же как немой не в силах громко закричать, рот просветленного человека заблокирован, его губы не способны формировать слова. Он находится в том же положении, что и немой.
Однако просветленный человек испытывает гораздо большие трудности, чем немой. Немоту можно вылечить, но для просветленного человека лекарства найти невозможно. При наличии проблем в теле можно применить какое-то лечение, но для просветленного сложность заключается в том, что он не способен выразить то, что знает. Его проблема проистекает из самой природы переживания внутреннего знания. Если вы тоже достигнете этого знания, то поймете, в чем заключаются эти затруднения.
И даже если пробужденный человек постарается выразить свои переживания, его попытки останутся безуспешными. Он хочет сказать что-то одно, но говорит что-то другое. Он хочет сказать нечто определенное, но слова не способны это передать, и они уводят его в сторону. Он хочет подвести вас к определенному пониманию, но, глядя на вас, видит, что завел вас совсем не туда, он видит, что вы поняли его неверно.
Именно поэтому в мире существует так много религиозных сект. Просветленные проповедуют религию, чистую религию, но она распадается на секты. То, что было сказано просветленными, понимается неправильно. Пока истина проходит свой путь от них к вам, она становится ложью и истолковывается неверно. Как только вы что-то слышите, вы немедленно в это вовлекаетесь, и ваш ум начинает истолковывать это по-своему. Вы насаждаете свою собственную интерпретацию, свое собственное понимание; вы переворачиваете это так, как удобно вам. В этом состоит различие между истинной религией и сектами.
Просветленный человек прилагает все усилия, чтобы религия достигла вас, но она искажается и превращается в секты. Он хочет сделать вас свободными, но вы становитесь еще более ограниченными. И тогда возникают новые сложности. Он хочет, чтобы в вашей жизни проявилась любовь, но когда он смотрит на вас, то видит, что под именем любви вы готовы сражаться. Возьмите, например, христиан. Иисус говорил: «Любовь – это Бог», и, тем не менее, представители ни одной другой религии не разжигали столько войн, сколько христиане. Иисус говорит, что если вас ударили по одной щеке, нужно подставить другую, однако христиане уничтожили сотни тысяч людей. А знаете, почему они это делали? С мечом в одной руке и с Библией в другой они убивали людей, чтобы донести до них религию!
Риши[2] в Ведах и Упанишадах говорят: «Во всем находится только Брахман. Во всем присутствует только Он. Он повсюду; Он находится в самой наимельчайшей частице». Но то, что делают индуисты, совершенно этому противоречит. Ученый, который цитирует сутры из Упанишад, часто не способен коснуться человека, который принадлежит к низшей касте неприкасаемых. Это говорит о том, что он считает Брахмана неприкасаемым. Если Брахман присутствует во всем, тогда кого считать неприкасаемым? Тогда кого считать нечистым? Но в этой стране просветленных подобное случается часто. Неприкасаемого нельзя не только касаться, – он будет наказан, даже если его тень упадет на брамина![3] Даже тень! Может ли тень быть нечистой? Тень – это просто тень, ее не существует, она совершенно нематериальна! Представьте, что где-то сидит брамин, а мимо проходит неприкасаемый. Если его тень упадет на брамина, то его изобьют, покалечат, возможно, даже убьют, – считается, что подобное преступление заслуживает смерти. Что за непостижимая вещь! Эти так называемые знатоки Брахмана боятся тени!
Почему мысли тех, кто говорил, что Брахман вездесущ, были настолько искажены? Как это случилось?
Те, кто говорили, что Брахман вездесущ, были абсолютно правы, но люди, которые услышали эти слова, интерпретировали их по-своему, наделив совершенно другим смыслом. Слова проходят очень короткий путь от мастера к ученикам, но даже в этом коротком промежутке все искажается. Причина этих искажений никак не связана с телом, памятью или умом, – если бы это было так, все можно было бы исправить, – причина в самой природе такой передачи. Природа такого разговора, сама его суть, заключается в том, что мы способны точно передать что-то только тем, кто имел сходный опыт, кто находится на таком же уровне переживаний. Вот почему Кабир говорит:
Мастер говорит, находясь на одном уровне, а ученик слушает, находясь на другом уровне. Возможен ли диалог между ними? Мастер находится на высочайшей вершине сознания, а ученик барахтается в пучине тьмы. Какой между ними может быть разговор? Слова мастера, произносимые с золотой вершины, должны спуститься в недра темноты, поэтому, прежде чем достичь вас, они смешиваются с темнотой. Проходя свой путь к вам, слова утрачиваются, и до вас доходит одна только темнота. Кабир говорит, что до тех пор, пока вы и мастер не окажетесь на одном уровне, вы не сможете по-настоящему его понять.
Один немой понимает язык другого немого. Если один захочет сказать другому: «Это очень сладко», то сможет это сделать руками при помощи знаков. Немые владеют одним и тем же языком. Они находятся на одинаковом уровне; у них сходные переживания. Это означает, что между ними возможен диалог, общение.
До тех пор пока мы находимся на разных уровнях переживаний, между нами может происходить только дискуссия, спор, но диалог невозможен. Если я что-то вам скажу, вы немедленно начнете проверять в своем уме, правильно ли то, что я говорю или нет; вы начнете искать доводы «за» и «против», но это не будет диалогом. Диалог происходит, когда один что-то говорит, а другой тут же понимает истинный смысл без каких-либо упущений или малейших различий. Это возможно только в том случае, если вы находитесь на том же уровне, что и я. Это возможно, только когда два человека – говорящий и слушающий – находятся на одном уровне. Тогда нет никаких различий.
Просветленный может объяснить что-то только просветленному – но это совершенно бессмысленно, потому что в этом нет необходимости. В этом парадокс жизни. Нет необходимости объяснять тому, кто понимает, но нужно объяснить тому, кто не понимает. Однако сделать это невозможно.
Тогда что делать? Как тем, кто познал, передать свое знание? Как им поделиться своими бесценными сокровищами? Как тем, кто познал, подвести вас к той точке, где случается знание? Как тем, кто испробовал вкус истины, пригласить вас в это путешествие?
Было открыто много путей, много способов. Все техники йоги были придуманы для того, чтобы создать мост между вами и просветленными людьми.
Патанджали сказал, что путь найдет вера: если будет вера, доводы «за» и «против» исчезнут. Вера – это признак того, что ваше сознание все еще не готово, все еще не приспособлено для истины; она показывает, что вы все еще находитесь во тьме. Верить – означает принять все, что вам сказали, как аксиому; верить – означает не вступать в дискуссию, не рассуждать, не задавать вопросы. Если же вы начнете рассуждать и задавать вопросы, истинный смысл сказанного будет потерян. То, как вы это истолкуете, будет вашей собственной интерпретацией, а не мнением мастера.