Или: если мои пять совокупностей – это уже Я, и всем ясно, что это Я, то зачем наклеивать на уже имеющееся Я ещё и ярлык «Я»? Тогда почему бы
на это Я не наклеить сверху ещё один ярлык «Я», а на него ещё один, и так далее. Тогда можно заниматься этим до бесконечности. В том-то и дело, что то, что мы видим, – это всего лишь основа, на которую можно наклеить ярлык.
Если вас сейчас спросить: «Что вы делаете?», то вы ответите: «Я сижу». Почему? Потому что ваш ум в данном случае имеет в виду ваше тело, которое совершает действие под названием «сидение». То есть, отвечая на этот простой вопрос, ум наклеивает сразу два ярлыка: «Я» и «сидеть». Получается: «Я сижу». В подобных ситуациях, когда речь идёт о совершении какого-либо физического действия, то ум, наклеивая ярлык, подразумевает действие, совершаемое телом, и подбирает для этого действия название. Получается, что так называемый Я так называемо сидит, или так называемо говорит, или так называемо слушает. Потому что так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело…
… И так далее. И 24 часа – в том же духе. С самого вашего рождения так называемый ум совершает так называемое думанье и так называемо видит, что так называемое тело совершает так называемое хождение, так называемое стояние, так называемое говорение и бу-бу-бу, бу-бу-бу, бу-бу-бу.
И вот так оно и продолжается с безначальных времён и до самого просветления. Так называемое Я вечно совершает так называемые действия. Поэтому очень полезно всё время медитировать, наблюдая за тем, как так называемое Я совершает так называемые действия. Это очень здорово помогает осознать, где реальность, а где вымысел.
Набор, состоящий из наших пяти совокупностей, – это основа, на которую наклеивается ярлык «Я». Раз мы так говорим, значит, эту основу ещё только предстоит «объярлычить», и, следовательно, сама по себе эта основа не есть Я.
Например, когда мы говорим «у меня есть машина», то мы понимаем, что я – это не машина. Я – владелец машины, а машина – это нечто такое, что у меня есть. И мы говорим про неё: «Моя машина». Но ведь смотрите: мы говорим точно так же про тело и ум: «Моё тело», «мой ум». В этом случае тело и ум – это нечто такое, что у меня есть. Значит, есть некий владелец тела и ума, и этот владелец – Я. Значит, я – это не тело и не ум.
Когда новорождённый только появляется на свет, у него ещё нет имени, и родители придумывают ему имя, то есть наклеивают ярлык. Если бы у него уже было имя, то зачем тогда снова его придумывать? Зачем тратить время на то, чтобы выбирать, какое имя ему больше всего подходит? Например, родители решили назвать сына Гурджиев. Они думали, спорили, сомневались. Но ведь если бы он уже с момента рождения был Гурджиев независимо от того, что придумают родители, и это было бы очевидно и не подлежало бы никакому сомнению, то в чём тогда смысл этих споров и придумывания этого имени заново? Зачем ещё раз называть Гурджиева Гурджиевым?
(Имя «Гурджиев» вызывает заметное оживление. Ученики говорят Ринпоче: «Гурджиев – это не имя, а фамилия, причём очень редкая; более того, в России она ассоциируется только с одним конкретным человеком – философом и мистиком Георгием Гурджиевым. Вам что-то о нём известно?»)
Ринпоче: Ой, извините, я не знал, что Гурджиев – это фамилия. Я думал, что это имя. Поэтому, наверное, моё объяснение получилось не совсем понятным. Но всё равно вы ведь поняли, что я имел в виду, правда?
А про философа Гурджиева я знаю. Это ведь было ещё задолго до того, как китайцы оккупировали Тибет. Видимо, он побывал в Тибете и получил Учение от лам. Я не уверен, что это действительно так, но возможно, что это правда. Как бы там ни было, но тогда буддизм ещё не был известен на Западе, как сейчас, и получилось так, что этот русский человек стал одним из первых, кто принёс буддизм в страны Запада. Уже значительно позже, когда на Западе произошла «наркотическая революция», сознание людей приоткрылось под воздействием ЛСД и других препаратов и люди стали пытаться найти ответы на новые вопросы, возникшие перед ними. Постепенно они нашли дорогу к буддизму. А во времена Гурджиева сознание было гораздо более узким и закрытым. Он объяснял буддийское учение в некоей своей особой форме. Эта форма была, конечно, очень упрощённой, но при этом он делал это весьма искусно. Он сам придумывал термины, которых нет в буддизме. Например, вместо того чтобы говорить о неведении и подробно разъяснять, откуда оно берётся, он использовал термин «спящее сознание». «Сознание спит». Это чересчур просто, но зато люди были вполне способны это понять.
(Смеётся.) Ладно, спасибо, что поправили меня!
Итак, вернёмся. Наши совокупности – это основа, а Я – это ярлык. Они существуют не совсем отдельно друг от друга, но находятся во взаимосвязи и при этом существуют по-разному. В учении школы мадхьямака есть знаменитый пример с повозкой, который использовал лама Цонкапа. Ни все её детали по отдельности, ни даже все её детали, собранные вместе и выполняющие функцию перевозки людей, не есть повозка. Это только основа, на которую можно наклеить ярлык «повозка».
Например, мы смотрим в окно и видим, что по улице время от времени проезжают машины. В какой момент происходит наклеивание ярлыка «машина»? Пока мы видим улицу, по которой ничего не проезжает, нам ещё не на что наклеивать ярлык. Но в тот момент, когда там появляется мобильное сооружение определённой формы, выполняющее
определённую функцию, мы немедленно называем его «машиной». И может показаться, что сооружение и ярлык появляются одновременно, но это не так. Для того чтобы наклеить именно этот ярлык, мы должны сначала проанализировать то, что мы видим. Нашему уму необходимо иметь определённую причину, для того чтобы выбрать и наклеить именно этот ярлык. Следовательно, сначала надо этот объект увидеть. И видим мы основу. Ум её «объярлычивает», и тогда уже мы видим этот ярлык. Основа не есть машина. Это два разных феномена.
Когда вы видите женщину, о которой вам известно, что она когда-то вас родила, вы говорите: это моя мама. Но для того, чтобы так сказать, вам надо сначала её увидеть. Вы ведь не называете всех женщин мамами. Хотя вообще-то, если бы у вас уже было прямое видение того факта, что все они действительно когда-то были вашими мамами, то тогда…
Говорят, что, когда лама Атиша видел животных, претерпевающих страдания, он просто не мог выносить этого и каждый раз говорил: «Ведь это же моя мама мучается!»
Но обычный человек говорит «вот идёт моя мама» только тогда, когда видит женщину, родившую его в этой жизни. И чтобы это сказать, сначала он должен её увидеть.
Это та же самая история, что и с буквой дабл-ю. Все её компоненты, вместе взятые, – это не буква дабл-ю, а основа. Когда мы видим эту основу, ум наклеивает ярлык «дабл-ю».
Теперь у нас есть правильный взгляд на то, как обстоит дело. Теперь мы видим разницу между основой и ярлыком. Но почему всё-таки нам кажется, что дабл-ю находится в самой основе? Вот в чём вопрос. Когда мы начинаем искать «реальное» дабл-ю, мы не обнаруживаем его ни в этом рисунке, ни где-либо ещё во всём мироздании. Ни в какой-либо из линий этого рисунка, ни во всех линиях вместе, нигде. Но если об этом специально не задуматься, то выглядит это так, как будто «реальное» дабл-ю там, в рисунке.
То же самое происходит с нашим Я. Если не задумываться, то кажется, что «реальное» Я – там, в наших совокупностях. Начинаем искать – и вообще нигде его не находим. Это означает, что видеть Я в наших совокупностях – это заблуждение. Ярлык «Я» существует, но в этой основе его нет. А «реального Я», в которое мы верили, то есть существующего независимо, вообще не существует. Можно подробно исследовать всю основу с головы до пят и убедиться, что его там нет. Тот факт, что реального Я вообще не существует, не означает, что и выдуманного умом ярлыка «Я» тоже вообще не существует. Он существует, но только в виде названия, придуманного умом.
Что такое Я? Вовсе не то, что мы таковым считали, но нечто совсем иное. В данный момент этот выдуманный так называемый Я (показывает на себя) существует в этом зале и сидит на этом троне, да ещё и на подушке, но в этой основе его нет! То есть нет ничего, кроме того, что выдумано умом.
Это действительно очень тонкий феномен. Невероятно тонкий. Почти что вообще не существующий. И грань между существованием и несуществованием чрезвычайно тонка и еле видима. Надо понимать разницу между абсолютной и относительной истиной. Поэтому даже великие мастера медитации часто допускают ошибки при медитации на пустоте. Когда они исследуют феномен Я, то приходят к тому, что не существует вообще никакого Я. Это действительно очень трудно. Но если в результате медитации человек пришёл к такому выводу, то это значит, что он медитировал на неправильной пустоте. А правильная пустота всегда находится в неразрывном единстве с взаимозависимым порождением. Всё существует именно так. Если вы на самом деле сможете ощутить единство пустоты и взаимозависимого порождения – значит, вы медитировали правильно.
Неверное понимание феномена Я – это и есть корень всей сансары, который можно выкорчевать только путём осознания воззрения школы прасангика мадхьямака.
Почему мы всё время пребываем в состоянии такой галлюцинации? Стоит нам только что-либо увидеть, как мы тут же, в эту же секунду начинаем видеть ошибочный концептуальный образ. Дело в том, что, как только мы видим что-либо, в нашем потоке сознания мгновенно активизируется и срабатывает негативный отпечаток, который остался там в результате нашего неведения, имевшего место в прошлом, и концепция реально существующего Я тут же начинает работать, заслоняя собою истинную картину. И получается, что мы непрерывно смотрим кино, которое проецируется на экран кинопроектором, в котором крутится плёнка, но мы верим, что события, разыгрывающиеся на экране, происходят на самом деле. Мы не понимаем, что это кино. Мы не знаем, что галлюцинация – это галлюцинация. И нам очень не хочется расстаться с верой в то, что Я – это всё-таки нечто большее, чем просто ярлык, выдуманный умом. Нам упорно кажется, что всё-таки там есть что-то независимое и постоянное. Но это не что иное, как проекция, возникающая благодаря отпечатку, сидящему в потоке сознания, и эта проекция заслоняет реальность. Вот эту проекцию мы и видим и считаем её реальностью.
Только у школы прасангика есть правильный взгляд на эти процессы. Все остальные школы всё-таки пытаются увидеть независимое Я и признать его существование. Даже школа сватантрика считает, что Я реально существует там, в основе. Но это принципиально неверно! И только осознав пустоту так, как её понимает прасангика, мы выходим из состояния галлюцинации и начинаем видеть реальность.
25 мая, лекция 2
Если вы чувствуете потребность заняться практикой Дхармы, то необходимо принять прибежище. Собственно говоря, в тот день, когда в вас пробудилась эта искренняя потребность и вы поняли, что необходимо немедленно начать изучать философию и практиковать, вы уже фактически приняли прибежище. Когда мы больны, мы надеемся, что нам поможет лекарство, но практически это означает, что мы полагаемся на доктора, который прописывает это лекарство и назначает лечение. А если мы больны серьёзно, то требуются ещё и медсёстры. Доктор ставит диагноз, прописывает лекарства и объясняет, что надо делать, а чего не надо, а сёстры ухаживают за больным. Будда – это и есть доктор, который принёс в мир учение; само учение – Дхарма – это лекарство, а Сангха – это медсёстры, которые поддерживают нас на нашем Пути.
Каждый раз, когда мы принимаем обеты бодхисаттвы или тантрические обеты, мы прежде всего принимаем прибежище. Вместе с прибежищем желательно принять хотя бы один из пяти обетов мирянина. Лучше бы, конечно, все пять, но если вы чувствуете, что не справитесь, то лучше принять один, или два, или три, но уж тогда не нарушать. Это гораздо лучше, чем переоценить свои силы и принять все пять, а потом каждый день нарушать их. Принятие даже одного обета придаёт жизни другой смысл. Утром, проснувшись, сделайте хотя бы три простирания: перед Буддой, Дхармой и Санг-хой. Всё равно придётся вставать! Но простирания наполнят даже такое прозаическое действие смыслом. Всё равно нам надо что-то есть. Но перед тем, как приступать к еде, сделайте подношение, и тогда этот процесс не будет направлен только на то, чтобы утолить свой собственный голод.
И конечно, необходимо хотя бы один раз принять прибежище от ламы, чтобы подтвердить серьёзность своего намерения заняться практикой и самому утвердиться в этом намерении. Единственное, ради чего стоит жить, – это ради освобождения других существ от страданий. Как будды освобождают нас? Они делают это не путём очищения нашей негативной кармы и не путём трансплантации своих прозрений в наш ум. Духовная реализация – это всё-таки не физический орган, который можно при необходимости пересадить даже от животного к человеку или наоборот. Будды освобождают нас, открывая нам истину. А мы, живые существа, должны сами размышлять об этом и медитировать, чтобы эта истина проникла в нас. Только таким способом мы можем устранить омрачения своего ума и освободить самих себя из сансары.
Будда Шакьямуни открыл нам Четыре благородные истины: Истину о Страдании, Истину о Причине Страданий, Истину о Прекращении Страданий и Истину о Пути. Помните, мы говорили о том, что такое неведение, и о том, как оно ввергает нас в сансару? Это как поле: неведение – это семена, из которых растут негативные мысли и эмоции, а вслед за ними – карма; а урожай – это все наши страдания в сансаре. Мы совершаем загрязнённые действия, и они оставляют отпечатки в нашем ментальном континууме. Наш ментальный континуум – это поток, который непрерывно несёт в себе все эти отпечатки. Отпечатки, возникшие в результате привязанности, порождают нашу будущую сан-сару, как из семени, посаженного в землю и политого водой, вырастает дерево. Затем появляются имя и форма. Именно в этот момент сознание получает новое воплощение. Здесь берут начало процессы старения и умирания. Люди обычно думают, что старость – это нечто такое, что наступит когда-нибудь потом. Когда мы думаем о старости, перед глазами возникает стереотип: морщины, седые волосы… Но на самом деле умирание начинается с самого момента рождения.
Всё, что мы каждый день видим, слышим, обоняем, осязаем, пробуем на вкус, возникает в нашем уме и является результатом наших сегодняшних концепций. Медитировать на этом надо постоянно, а не только тогда, когда мы сидим на подушке и больше ничем не заняты, но и когда мы куда-нибудь идём, что-нибудь едим или заняты покупками в супермаркете. Постоянно следите за движением всех ваших концепций и помните, что всё, что происходит с нами с рождения и до смерти, есть продукт ума. Весь мир вокруг нас не что иное, как продукт нашего ума, а если точнее – продукт нашего неведения, под воздействием которого мы генерируем негативные состояния ума, совершаем соответствующие действия и создаём соответствующую карму. Это не буддийская философия. Это самая что ни на есть настоящая реальность.
Вы видите, кто является творцом всего сущего. Ум – это освободитель, и он же – тюремщик. Если вы спокойно позволяете неведению, привязанности и ненависти укорениться в вашем уме, то вы становитесь своим собственным главным врагом. Вы отправляетесь в низшие миры и испытываете все виды страданий, которые там полагается испытывать. Но если вы не идёте на поводу у заблуждений и стремитесь к правильному пониманию пустоты, развиваете в себе терпимость и сострадание, усмиряете себялюбие и привязанность, то вы превращаетесь в проводника, который ведёт сам себя по Пути.
Вот как объясняется механизм функционирования кармы в «Сутре о десяти уровнях». Если вы совершаете убийство – вовсе не обязательно человека, а убийство любого существа, пусть даже комара или муравья, – то у созданной вами кармы убийства будут результаты четырёх типов.
Первый – это рождение в низших мирах; где именно – зависит от тяжести совершённого убийства. Например, убить какое-либо животное – это более тяжёлая карма, чем убить комара, просто потому, что комар меньше и он испытывает меньшие страдания. Но убить человека – хуже, чем убить слона. Хоть тело слона и больше, чем тело человека, но человек обладает драгоценной возможностью сознательно идти по Пути к просветлению, и, лишая его этой жизни и этой возможности, мы совершаем чрезвычайно тяжёлое по своему кармическому «весу» деяние. Позже, когда вы уже отбудете положенный срок в низших мирах и сможете снова родиться человеком благодаря тому, что создадутся подходящие условия для активизации той благой кармы, запас которой так или иначе у вас есть, вам предстоит испытать оставшиеся три типа результатов.
Результат, схожий с причиной: ваша жизнь будет короткой. Возможно, что вы умрёте, даже не родившись на свет, то есть в утробе матери, или во время родов. Или же, если благодаря вашей хорошей карме вы могли бы жить долго, всё равно перевесит карма убийства, которое вы тогда совершили, и вы внезапно погибнете в авто– или авиакатастрофе или, скажем, станете жертвой теракта.
Следующий результат: вы будете много болеть. Очень характерная вещь – проблемы с пищеварением. Это, как правило, всегда связано с кармой убийства. Еда становится источником болезней. Люди, не отягощённые такой кармой, нормально питаются и даже не задумываются о таких вещах. А вам еда не будет давать силы, если даже рацион будет вполне нормальным и здоровым. Вот, например, у меня диабет. Мне нельзя есть сладкое да и многое другое. То, что является источником удовольствия для других людей, для меня просто немыслимо. Это результат того, что в прошлом я убивал, и поэтому теперь, будучи человеком, я расплачиваюсь за это.
И последний тип результата – пожалуй, наихудший: вы снова будете убивать. Эта привычка сидит в вас, и вы автоматически продолжаете делать то же самое. Самое ужасное, что до тех пор, пока вы не очистите эту карму, а для этого необходимо осознать, во-первых, необходимость её очищения, а во-вторых, найти правильный путь и способ, с помощью которого можно её очистить, – если вы не сделаете ничего и оставите всё как есть, то вы будете продолжать убивать бесконечно. И бесконечно будете испытывать все вышеперечисленные результаты. И всё это может вырасти из такой мелочи, как убиение комара.